« Hypocrisie antique » et « hypocrisie moderne » : le masque et le « daimon »

Neuf gloses (et un appendice) sur le sens intime de « l'hypocrisie », sur le masque comme forme de discipline sacrée, sur la personnification du « daimon » ou anti-soi de Yeats ; et encore sur le Rite, sur la « Chute », et sur l'Amour.


di Danièle Capuano
image : masque tragique de la Grèce antique


Ipocrisie vient du verbe grec hypokrineine, "Entrer le dialogue sur scène", "jouer un rôle". Dans son arché l'hypocrisie est donc la simulation, la réponse aux événements de ceux qui entrent dans la dialectique de la culture, de sensation  , est l'agir en tant qu'expression médiatisée de sa propre fautes de frappe: médiatisé cependant par le sentiment lui-même, par sa capacité à répondre aux circonstances, à leur faire écho, à les imiter ou à les faire résonner mimétiquement dans le geste, dans la mise en scène culturelle.

Il faut discerner entre cette hypocrisie - que j'appellerais laarchétype de l'hypocrisie - et celui maudit par Jésus, et distinguer davantage ce dernier de l'hypocrisie communément comprise. Jésus n'a pas prêché en grec, mais les Evangiles sont écrits dans le koine des premiers siècles de l'ère commune, et le mot hypocrites, principalement utilisé dans de violentes tirades contre les peroushim (Pharisiens), il finira par suggérer au lecteur classique le « comédien » religieux, l'éternelle caricature de l'homme qui manipule ou subit le clivage inhérent à une pratique spirituelle imparfaite.

Mais ce sens est mieux véhiculé par le terme hébreu correspondant : dans un passage célèbre du traité talmudique Sota (22b) il est dit qu'il ne faut pas craindre les pharisiens ou les non-pharisiens, mais "les hypocrites qui imitent les pharisiens, car leurs actes sont ceux de Zimri mais ils attendent une récompense comme celle de Pinchas"  . Le mot traduit par hypocrites est tzevu'in, littéralement « les peintures », « les colorées » : ici l'image n'est pas tirée de la sphère du théâtre et de l'oratoire, mais de celle de la teinture et de la cosmétique.

On le voit, ce sont deux "hypocrisies" bien différentes : celle maudite par Jésus est l'hypocrisie d'un ordre sacré dans son ensemble, une hypocrisie collective et surtout inconsciente, tandis que l'hypocrisie de l'imaginaire populaire et du passage talmudique est au-dessus tout conscient, même si la plupart du temps c'est une conscience brisée, dimidiée, compressée . Dans les deux cas, cependant, le monothéisme semble devoir voir dans filou mercuriel, dans le filou des fables et des mythes, seulement un sale manipulateur et profanateur, et dans l'acteur, le travesti, le déclamateur et interprète dionysiaque seulement une "cymbale retentissante" - et un hypocrite

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Epictète enseigne que nos devoirs sont à la mesure des relations (tois schesi), pourtant pris dans leur transparence archétypale : ""Mais le mien est un mauvais père !" Par la nature des choses avez-vous été mis en relation avec un bon père ? Non : simplement avec un père "(Pouce. 30). Vous devez donc le traiter comme un père - comme le Père.

L'un des "chevaliers" d'Eranos, Henry Corbin, brillant redécouvreur de l'islam iranien, a indiqué dans l'idée de 'Âlam al-mithal le moyen de ramener les archétypes dans l'expérience terrestre, de ramener les dieux parmi nous : la via la regia de la psychologie archétypale. La 'Âlam al-mithal, qu'il traduit par l'expression latine monde imaginaire, le plan ontologique qui sert d'intermédiaire entre le spirituel supra-formel et le matériel - le plan de l'âme - est un monde d'images précisément comme un « monde de similitude », un monde de viens se  .

En 1978, James Hillman écrivait que "les images ne signifient rien" (elles ne sont pas le revêtement de concepts, ce ne sont pas des chemins menant à un sens plus profond ou plus élevé) et citait Edward S. Casey : la photo n'est pas Quel tu vois mais il modo in cui tu vois . Ces expressions, si bien en phase avec l'esprit de la meilleure pensée du XXe siècle, suggèrent que les archétypes sont stil du comportement, non pas le « quoi », le contenu de l'image, qui est abstrait de l'image elle-même, mais le « comment », l'image dans le comportement et le comportement dans l'image.

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La tâche de l'homme est d'incarner l'archétype, de lui donner (dans la langue d'Ibn 'Arabī) a Mazhar, un "réceptacle épiphanique", un lieu, un  pour sa manifestation. Pour cela il faut d'abord faire puis écouter (et de penser), selon la grande parole du Sinaï : « Tout ce que le Seigneur a dit, nous le ferons et nous l'écouterons » (Es 24,7).

Chaque discipline est la création de Abit, d'habitudes : par des actions vous entrez dans l'aura, à la manière de l'archétype que vous souhaitez personnifier et laissez-le aller de plus en plus profondément, en l'incarnant. L'adhésion intérieure pleine, complète se produit lorsqu'on découvre qu'une adhésion préalable a déjà été donnée, qu'on a déjà donné son consentement, que le seul moyen de surmonter les conflits de volonté et de pensée est de se laisser façonner par un destin marqué, gravé, enracinée dans un Pragma, dans un organisme d'actions significatives - c'est-à-dire dans un mythe, une culture, un lien archétypal.

Ici, il n'y a pas de « liberté de choix » : nous ferons, et nous écouterons. Le Coran parle aussi d'une « alliance » (mithaq) pré-existentiel, dans lequel toutes les créatures ont donné leur assentiment à la seigneurie divine (répondre "Oui" à la question d'Allah : "Est-ce que je ne me manifeste pas comme ton seigneur ?"  ). Dans peut-être les pages les plus intensément autobiographiques de Anna Karénine, Tolstoï fait revenir sa Kostya Levin à la foi « maternelle », qui précède toute question, tout problème, qui fonde et soutient tout dans sa permanence silencieuse . Pour reprendre les mots de Chesterton, il y a chez l'homme "une loyauté qui vient bien avant toute admiration"  .

A ce niveau le choix est cheveux, hérésie. Au lieu de cela, l'un des termes clés d'Épictète est proairesis, que l'on pourrait traduire par "décision préalable, engagement, voter ». Voter et choisir sont loin d'être synonymes : ce ne sont même pas deux opposés logiques, mais leur relation semble celle d'une opposition dialectique. Le vote est une volonté qui précède et embrasse la volonté, qui lui donne un contexte. Le vote est conteneur, non contenu : c'est un grand vote mise thérapeutique qui (comme tout mise) semble contracter la vie et au contraire l'accueille et la façonne . Elle implique que tout - chaque "choix" et chaque "fatalité" de l'existence - est renvoyé à sa priorité, à son a priori: donc il ne faut pas le dire seul tu es prêtres en aeternum, mais aussi tu es pater, magister, maritus etc. dans l'éternité.

Le mariage est un exemple assez impressionnant de vœu, et il nous montre comment deux lectures contradictoires peuvent être faites à propos du vœu. D'une part, le vote comme serment: Jésus enseigne à ne pas jurer (Mt 5,34), parce que nous ne possédons pas nous-mêmes, le contenu de la vie, qui est la contingence, la volonté de Dieu ; de l'autre le vote comme un engagement, comme récipient de la vie : par elle nous restons fidèles à la contingence de la nécessité, nous ritualisons la vie, nous la vivons en présence de archaï, à la lumière de archaïsous espèce aeternitatis.

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Désirs, aspirations, ne peuvent pas attendre la plénitude du monde, des autres : c'est impossible, Il est le rhétorique au sens de Michelstaedter, c'est la névrose, la non-initiation de l'éros infantile, qui chez l'adulte est empoisonnée et empoisonnée : initiation, persuasion ce sera justement de renverser la perspective, de mourir, de rendre présent embryonnaire ce qu'on attendait de l'avenir et de l'hypocrisie malin d'intentions, de clivage intérieur, de libre arbitre angoissé ; ainsi on devient fécond, on crée, on assiste àarché, au début.

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Au début c'était de l'action (Gœthe), ou l'action rituelle (Wittgenstein) : le rite calme l'angoisse justement parce qu'il arrête son oscillation illimitée, c'est la rédemption de l'enfance de ses passions incontrôlées ("si tu ne deviens pas comment enfants", et non "si vous ne redevenez pas enfants"), la récupération d'une enfance passée par le creuset de la mort .

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Depuis des années, je suis convaincu que notre culture, basée sur la sincérité et la réalisation de soi, nous rend doux et passifs. et que le Moyen Âge et la Renaissance ont eu raison de fonder leur culture sur l'imitation du Christ ou d'un héros classique. San Francesco et Cesare Borgia ont réussi à devenir des personnalités dominantes et créatives en passant du miroir à la méditation sur un masque.

Si nous ne pouvons pas nous imaginer différents de ce que nous sommes et assumer ce second moi, nous ne pouvons pas nous discipliner., même si nous pouvons accepter l'un des autres. La vertu active, qui est différente de l'acceptation passive d'une règle, est donc théâtrale, consciemment dramatique, c'est porter un masque. Wordsworth, grand poète, est si souvent plat et ennuyeux aussi parce que son sens moral - une discipline qu'il n'a pas créée lui-même, mais une simple obéissance - n'a aucun élément théâtral. .

La revendication moderne d'« authenticité » est le plus souvent une revendication de l'ego, donc de l'identité falsifiée par les passions: c'est l'affirmation (angoissée) du droit à la passion (« je n'y peux rien », « c'est ma nature », « quand ça prend, ça prend »). Le rite, au contraire, est médiation, è vidyāmāyā, l'illusion comme substrat du savoir et donc de la vérité : dans le rite il n'y a pas d'inquiétude égoïque de "choix", c'est déjà dans la danse et la danse, c'est un statuts qui est censée être fondée par un mot, par un ordre archétypal et qui se donne à répéter-renouveler comme voter, initiation.

Comme le prophétisait Nietzsche, la séparation-opposition entre vérité et apparence, entre authenticité et fiction, a conduit l'Occident à tomber dans le nihilisme, qui est l'expérience du néant. Yeats rappelle ce qui est à la fois un paradoxe et un truisme (comme tous les bons paradoxes et bons truismes) : l'authenticité est une illusion, l'essence de la vie est artistique. On n'est pas soi-même si on ne porte pas de masque : et pour Yeats le masque est avant tout un anti-soi, un anti-soi ou second soi, un soi placé devant soi.

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Il daimon il ne visite pas ce qui lui ressemble mais part à la recherche de son propre contraire parce que l'homme et le daimon ils nourrissent le désir dans le cœur de l'autre. Le fantôme est simple, l'homme hétérogène est confus, et donc ils ne se rejoignent que lorsque l'homme trouve un masque dont les traits lui permettent d'exprimer tout ce qu'il n'a pas (ce qui est peut-être ce qu'il craint le plus) et seulement cela.

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Si je considère la vie comme une lutte avec le daimon, qui voudrait que nous nous consacrions toujours au travail le plus difficile parmi ceux qui ne sont pas impossibles, je comprends la raison de la profonde inimitié entre l'homme et son propre destin et pourquoi l'homme n'aime que son propre destin. Et puis mon imagination va du daimon à l'être aimé, et j'aperçois une analogie qui échappe à l'intellect. Je pense aux anciens Grecs qui nous invitaient à chercher les étoiles primaires, qui gouvernent à la fois l'inimitié et l'amour, parmi celles qui allaient se coucher, dans la septième maison, diraient les astrologues ; et que peut-être "l'amour sexuel" qui "est basé sur la haine spirituelle" est une image du conflit qui existe entre l'homme et daimon; et je me demande même s'il n'y a pas une communion secrète, un murmure dans le noir entre dAimon et le bien-aimé .

Il daimon, qui est plus nous que nous-mêmes, se rencontre en mettant sur le visage les masques des ancêtres : les imagine Masques funéraires romains de la plus porté par les descendants lors de cérémonies solennelles. Nous devons "devenir" l'âme, le daimon que nous sommes", et donc devenir l'histoire, le passé, mais seulement et toujours dans la suspension du « comme si », dans monde imaginairetoujours pour spéculum en énigmate, toujours de manière théâtrale, hypocrite.

C'est le statut ontologique de daimon - un statut médian et médiateur - pour imposer l'hypocrisie artistique, car nous ne sommes pas à proprement parler "l'âme et le daimon: tension et gaspillage sont inévitables. Nous ne nous connaissons, selon le précepte delphique et donc apollinien, que dans l'altérité dionysiaque de l'image, du masque qui, comme le daimon, c'est nous-pas nous, les nôtres-pas les nôtres.

Yeats parle à juste titre de la lutte entre nous et les daimon, et le compare à celui de l'aimé : ce qui nous est le plus proche interdit toute intimité indiscrète, toute immédiateté vulgaire. L'amour fati è comment l'amour pour une femme, qui en est souvent le véhicule : le courage nécessaire pour embrasser l'ombre et l'altérité n'est pas celui monolithique et unilatéral du soi solitaire, mais un échange continu, un jeu de pièces, vrai parce qu'hypocrite, une fuite à la croisée des chemins et les futilités d'Hermès qui sont aussi les croix et les croix de l'opposition tragique, d'Apollon et de Dionysos. 

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Le masque est le face du rite : l'identité comme personnage dramatique, en tant que personnage de la pièce. C'est l'identité dionysiaque : le héros tragique se consume dans sa daimon, qui n'est pas une identité humaine, un ego, au contraire il est en tension avec l'ego, c'est un pouvoir médiateur, une manifestation du dieu.

Le destin noble et tragique se consume à travers leananké, c'est l'initiation à son visage éternel; le destin ordinaire et comique se fond dans le simple spectacle de tyché. Le matin le masque pleure, la bouche pliée sous le joug de l'individuation : le soir il rit , le travail humain consistant à imiter des archétypes devient un rire libérateur (Dionysos Lysios) par gravité, les archétypes sont pris dans la contingence bouffonne et encore plus initiatique de leur incarnation (la Chute larmoyante devient culbute grotesque, culata).

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Celui qui a écrit ces courtes gloses est aussi un personnage, un fautes de frappeune personnage dramatique requis par le dialogue de pensée, de sa dialectique, une hypocrites qui répond aux exigences de l'Antagoniste : et même son masque est un anti-soi, car seul un moderne obsédé par l'authenticité, affligé par le parti, déraciné par le rite, pourrait dissoudre un hymne de louange à la sacro-sainte hypocrisie.

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Masque tragique, Pompéi.

Remarque:

 La fonction ressentie est (avec la fonction pensée) une des fonctions rationnel, car elle est liée à l'évaluation. Dans la symbolique classique il pourrait correspondre au cœur solaire comme la fonction pensée au cerveau lunaire : ce serait donc, pour ainsi dire, le soleil de l'âme ou de la personne. L'opposition entre authenticité et fiction (et donc entre théorique, éthique et esthétique) y est réconciliée, car le sentiment perçoit le Aura culturel, l'intrigue significative des situations, pas de liens d'objets et encore moins d'objets isolés : c'est ensemble intériorité et communauté.

 In En 25 les Israélites campent à Shittim, où ils transgressent leurs normes de pureté sexuelle et conjugale en s'unissant à des femmes étrangères et en pratiquant avec elles le culte de Ba'al-Pe'or (le Beelphegor de la traduction grecque). Ce Zimri introduit dans sa tente un amant madianite : Pinchas, le Grand Prêtre, les suit et les transperce tous les deux d'un seul coup de lance, déchirant le « bas-ventre » de la femme (sens probable de qavatah): ainsi la "peste" qui a décimé Israël a été arrêtée. Le passage talmudique signifie donc que l'hypocrite, tout en agissant comme Zimri, l'idolâtre dissolu, attend la récompense destinée aux zélés (on dirait les fanatiques) comme le prêtre Pinchas. 

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 J'appellerais la première hypocrisie « tragique » ou « apocalyptique » et la seconde « hypocrisie morale ».

 L'intuition méthodologique du « comme si » doit être étudiée dans sa généalogie complexe, qui depuis la révision raffinée de Hillman remonte, en passant par Adler, à l'exégèse kantienne originelle de Hans Vaihinger, auteur du texte fondamental Philosophie des Als Ob (1911). Au-delà des idées pragmatico-constructivistes, amplement développées par la philosophie du XXe siècle, il nous semble que la matrice kantienne du concept reste indépassable (avec toute sa portée de dualisme entre chose en soi et phénomène, entre vérité inaccessible et apparence incohérente ) jusqu'à ce qu'on retrouve un regard réaliste et platonique à la fois : comme celui de Niccolò Cusano, qui définit conjectures savoirs humains positifs dans la mesure où ils participent à la vérité dans l'altérité, ou à laimage, et celle des commentateurs néoplatoniciens d'Aristote comme Simplicius, qui réconcilie les Stagirites et les Éléates en attribuant aux propositions de la physique (c'est-à-dire concernant le monde du devenir) un statut de probabilité, on dirait aujourd'hui de modèle ou d'hypothèse.

 Les deux citations dans J. Hillman, Encyclopédie du XXe siècle, voix "Psychologie archétypale", Treccani, Milan, 1981.

 Sourate 7 - Les hauteurs (al-A'rāf) - v.172 : "Quand ton Seigneur prit des reins des fils d'Adam tous leurs descendants et les fit témoigner d'eux-mêmes (lit. sur leurs âmes) :" Ne suis-je pas ton Seigneur ? (alastou bi-rabbikoum) », Et ils ont répondu : « Oui, nous témoignons (Bala Shahidna) "".

 Voir LN Tolstoï, Anna Karénine, p. 8, chap. 12-13. C'est une sorte de "langue maternelle" de l'âme : donc rien de littéralement inné ou instinctif, mais une sorte de couche primaire d'acculturation - antérieure à l'initiation paternelle, mais déjà caractérisée, comme telle, par une différenciation qui est l'opération même de d'enracinement, d'accès à la communauté. Cette langue maternelle, cette foi maternelle, ne peut être proprement perdue et peut-être même pas niée : pourtant elle peut être déformée, camouflée, brisée, etc. Ce n'est évidemment pas une garantie de salut ni même de stabilité : en effet, c'est précisément pour cette raison que s'impose l'intervention paternelle, qui contracte et ritualise le rite primaire (se plaçant ainsi dans une position d'abord secondaire, dérivée) - les menaces de la berceuse sont portées à une scène à la fois plus large et plus étroite, plus illusoire et plus transformatrice, plus figée et plus ouverte au commentaire. Ce n'est pas un hasard si Jésus meurt en invoquant le Père absent avec un texte de ses pères morts (un psaume de David) chanté dans la langue maternelle, l'araméen. Comme pour dire que la foi maternelle n'est rien d'autre que le fond sur lequel se déroule l'initiation crucifiante : non pas un filet de sécurité, mais justement8 le tombeau - qui ne se sent pas et ne se sent pas comme un utérus (tout comme dans l'utérus on est naissance ressentie comme naissance), mais précisément comme vide et négation et précisément au moment même où elle émerge aux lèvres, à la mémoire, au corps sous forme de chant.

 GK Chesterton, Orthodoxie, ch. V, ma traduction. Dans un autre chapitre (IV), Chesterton propose une koan clé de l'hypocrisie de la foi : commenter le conte de fées du La belle et la Bêteil observe : « Une chose doit être aimée première qu'il est aimable".

 Ou disons : il le contracte bien, mais au sens où il le rachète de son indétermination chaotique, de sa « spontanéité » présumée et morbide.

 Il n'y a que pour l'esprit moderne que l'Action de Goethe et la Parole de l'Évangile johannique (et du livre de la Genèse) sont distinctes et même incompatibles : pour l'esprit ancien et surtout pour l'homme biblique, procès c'est à la fois l'ordre des mots et l'action-chose prononcée-ordonnée.

 Même si dans les cultures traditionnelles, rituelles, c'est peut-être une mort plus douce, car le sentiment de solitude individuelle est moins développé, chaque individu est un embryon qui nage dans l'utérus de la communauté et du cosmos et s'accompagne de sa maturité, de la la perception tragique du monde est d'une part plus forte précisément parce que l'œil est formé au rituel, au spectacle, au jeu, mais d'autre part elle est moins angoissante, moins épuisante, moins désespérée, précisément parce que cet œil, ce regard , préserve l'individu de l'absurdité, de la déchirure qui accompagne la perte du rituel.

 WB Yeats, Pour une amie silentia lunae, édité par G. Scatasta, SE, Milan, 2009.

 Ibid.

 Dans le contexte de la Grande Dionysie, les tragédies étaient jouées le matin, les comédies le soir.


Richard Baxter - Narcisus et Echo
Richard Baxter, "Narcisse et Echo".

Annexe: Toujours sur "l'hypocrisie",
sur la Chute et sur l'Amour

«L'amour n'est pas un sentiment. L'amour est testé, la douleur ne l'est pas. Personne ne dit : "Ce n'était pas une vraie douleur, sinon ça ne se serait pas terminé si tôt." "(Wittgenstein)

Une sorte de glose à "l'amour dû" de Dante, qui pour les modernes en est un contradiction in adiectoL'amour est donc libre, alors que le "sentiment" (pas au sens de Jung), "l'état" mental et émotionnel, ne l'est pas. La Chute rend l'authenticité impossible, ou pour mieux dire, elle la transfère au-delà du dernier horizon, dans le Jour qui révèle à chacun son vrai nom.

Rilke a senti que le mythe de Narcisse méritait une lecture différente de celle habituellement négative - moraliste, néoplatonicienne, psychanalytique. Aimer l'image réfléchie Narcisse aime vraiment l'autre, et en même temps lui-même: mais dans l'extase érotique, dans le saut de la naissance-mort, l'identité s'oublie, se perd, s'offre et renaît comme l'arôme engourdi d'une fleur. Pour devenir fruit, Narcisse en plus deÉros doit faire l'expérience de l'obéissance, le hypakoé. L'obéissance est l'hypocrisie suprême : elle surmonte le charme érotique du regard - au niveau duquel l'hypocrisie est "peinture", maquillage superficiel - par la profondeur de l'écoute (hyp-akoe) tous tendant la main à la Parole.

Au début l'homme la vit comme duplicité : la Parole est une épée à double tranchant qui sépare l'âme de l'esprit, mais comme dans la Genèse, donner au chaos de la fausse immédiateté (l'immédiateté de la chute) le sens de kosmos, dans laquelle interne et externe correspondent harmonieusement (comme le prophétise la prière de Socrate dans Phèdre, aboutissement de la révélation érotique). Ainsi on est aussi simple que des colombes - visant à un telos qui unifie tout, spirituellement monogame - et astucieux comme des serpents - capable de contourner homéopathiquement la duplicité du Serpent avec la coupure faite en nous par l'obéissance.

Dans la créature déchue, l'identité se révèle infiniment non seulement et pas tant à travers les autres, mais négligence d'autres et comment les autres. Vous aimerez votre prochain comment soi-même : ce n'est pas une comparaison, qui sépare, mais l'intuition vécue d'un lien qui unifie sans se dissoudre. Nous sommes tous coupables de tout devant tout le monde, a déclaré le frère de Zosima Karamazov: l'unité du purgatoire déjà intimement paradisiaque. La Torah ne commence pas par la première lettre, la Alef, mais avec le second, le beth, qui en tant que préposition ("dans, à travers") indique l'inhérence, la localité, la médiation - la relation.

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L'hypocrisie est laimitation De dans le temps intermédiaire de l'attente: la Loi ne peut être observée car la volonté de l'homme est enchaînée et son œil intérieur embué, mais vivant à la lumière du commandement, dévoué au commandement, on reçoit la grâce de l'incarner, de ne plus être en dehors du commandement, mais de sa manifestation dans le monde. L'expression parfaite de l'hypocrisie messianique en contraste dialectique et puissant avec l'hypocrisie de l'ordre sacré établi (Mt 6, 16-18) :

"Lorsque vous jeûnez, ne vous obscurcissez pas le visage comme les hypocrites, car ils anéantissent leur visage afin que cela soit manifeste aux hommes qui jeûnent : amen, je vous le dis, ils ont déjà reçu leur salaire. Mais vous, quand vous jeûnez, oignez votre tête et lavez votre visage, afin qu'il ne soit pas manifeste aux hommes que vous jeûnez, mais à votre Père qui est dans le secret. Et votre Père qui voit dans le secret vous récompensera. "

L'hypocrite "religieux" est dans tristitia tristis: manifeste sur le visage la tristesse du jeûne, du deuil, de l'exil, fait du visage un masque d'intériorité d'exil, d'attente déchirante. L'hypocrite qui annihile son propre visage annihile bibliquement son propre cœur, et est ainsi dûment adapté à l'esprit de nostalgie de l'exil ; mais l'exil porté sur le visage a conclu sa parabole, son dynamisme s'est arrêté, les hommes le voient, l'imitent et ont déjà leur salaire, la consolation rituelle d'éprouver la proximité de Shekhina divin exilé.

Juste pourquoi déchirure, l'attente demande à l'homme d'être dans tristitia hilaris: le visage est festif, donc aussi le cœur, dans la mesure du possible; le banquet du Royaume est hypocritement attendu, et la douleur est là, comme une terre noire, un humus piétiné - où seul Dieu, véritable acteur de l'exil, peut le voir, c'est-à-dire le prendre en lui. Ainsi le Père apodosei soi, il vous donnera la récompense que vous avez déjà commencée imiter, manifester : c'est-à-dire selon le sens premier de la vérité apodidomes, "Retour", vous rendra vous-même, votre identité première et dernière, ainsi que la duplicité et l'authenticité.    

Accusant l'antique loi religieuse d'hypocrisie pour son attitude envers la sexualité, par exemple ce qu'on appelle maintenant hâtivement l'homosexualité et qui est l'expression sexuelle de l'homoérotisme, le mot approprié est dit sans en comprendre le sens propre, comme Caïphe dans le Sanhédrin. Le concept d'homosexualité n'a pas pu naître dans le monde antique « hypocrite » : en fait il est né dans le monde moderne sentimental et brutal, au XIXe siècle positiviste et subtilement sadique (la « nature irrépressible » tour à tour blâmée ou justifiée).

La loi religieuse interdisait certains actes : parce que l'existence humaine est un rite, et que le rite est un temenos, un espace circonscrit qui coupe, un choix parmi tous les actes possibles. On objectera que condamner certains actes équivaut à condamner l'individualité qui les accomplit, la structure intérieure qui se manifeste en eux : mais même dans ce cas c'est un jugement bien plus adapté à notre époque et à son culte de l'authenticité et de la de l'individu.

L'ancienne communauté n'a exclu aucun sentiment, car ils savaient que le sentiment n'est pas en notre pouvoir, et dans sa racine se trouve la création de Dieu : interdit l'acte, non pas parce que cela est vraiment en notre pouvoir dans un sens abstrait, pélagien, mais car l'interdit de l'acte est une limite, un horizon, une forme pour l'itinéraire de l'âme. Le sentiment, le besoin profond non seulement n'était pas nié, mais il s'adressait à une sphère d'expressions très riche et articulée : il était béni comme toute créature. JM Langer observe que la vie spirituelle juive s'est déroulée pendant des siècles sur l'équilibre entre laÉros la payeutique qui lie maîtres et élèves et élèves les uns aux autres et la grande mystique de l'union nuptiale : l'affection profonde entre personnes du même sexe était appelée à un chemin commun de sanctification, à condition que l'acte sexuel reste réservé au sacerdoce domestique, nuptial.

C'est de l'hypocrisie : mais de l'hypocrisie qui au lieu de mutiler le plasma. Aujourd'hui l'amour entre personnes du même sexe, assiégé par la rhétorique omniprésente de l'authenticité, des droits, des statuts naturel, il est mutilé comme tous les amours, condamné à être une variante marginalisée (donc tour à tour honteuse et fière, comme les pauvres et toutes les autres "minorités") du grand marché capitaliste des sentiments, une option inessentielle à l'existence en tant qu'esclave dehomo œconomicus.

L'attitude des religieux de notre temps envers les homosexuels est caractérisée par cette hypocrisie inconsciente et tragique qui a toujours et à jamais accompagné la permanence de l'ordre sacré. Le religieux ne semble presque jamais se rendre compte que l'"homosexualisme" moderne est l'envers d'un "hétérosexualisme" pour la plupart inconnu de nos plus: l'idée que l'amour sexuel entre homme et femme est "normal". Sur ce point, la distance entre croyants et non-croyants n'est pas essentielle : la plupart du temps, tous deux ignorent qu'il s'agit d'un vin affreusement nouveau, dans l'air du temps, dans les outres tragiquement vieilles du mariage ou de la passion volées à la rite, de la place. , à la communauté. Lorsque nous sentons que quelque chose est justifié, plutôt que suspendu à la miséricorde bénissante de Dieu, nous avons déjà reçu notre salaire, le vin qui réconforte pendant un certain temps sur la marche de l'exil. Mais l'hypocrisie de la foi est stupide d'étonnement du rite auquel elle se soumet ; il ne juge pas : il met en scène, célèbre et attend.

Le « à mon avis » des modernes est une de ces redondances qui trahissent le caractère d'une époque.  Dans la discussion, dans la dialectique, comme l'enseigne Florensky, on se dessine personnage dramatique, un type, un caractère, ne "s'expriment" pas. La complexité multidimensionnelle de la personne ne peut s'exprimer et être connue directement et définitivement, tout comme Dieu ne peut être connu en lui-même, dans son essence.

L'hypocrite est un être suspendu à un fil : son ego, agrégat d'états corporels et mentaux, est un pantin de bois mû par le Marionnettiste qui est dans les cieux. Pour devenir un fils de chair, il faut qu'il sache qu'en ce moment même, il n'est plus qu'un Pinocchio, un pantin, Thauma, selon le mot platonicien prégnant.

A la fin du voyage le héros arrive devant une porte, infernale et céleste, qui doit traverser. Ses portes sont les paires d'opposés : pour entrer le héros doit être dans tristitia hilaris e dans hilaritate tristis, espérer dans le désespoir et désespérer de tout dans l'espoir. Le héros franchit le seuil "sans demander la permission", comme le dit le Talmud, il sait que c'est son droit d'aînesse, mais il n'en est pas sûr : c'est aussi un bluffoutre la simplicité de son courage, il lui faudra faire preuve de la duplicité de l'hypocrisie, contourner le gardien "avec des paroles douces", selon l'expression de Parménide.

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"L'île des morts", izzi3bootz, via DeviantArt.

 

5 commentaires sur "« Hypocrisie antique » et « hypocrisie moderne » : le masque et le « daimon » »

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