Une discussion exhaustive sur la manière dont, à travers les siècles et les traditions culturelles, l'acte de suicide rituel a été pensé et vécu.
di Roberto Eusébio
image : Jacques-Louis David, « La mort de Socrate », 1787
Le 25 novembre 1970, l'écrivain, trois fois nominé pour le prix Nobel de littérature, Kimitake Hiraoka, plus connu sous le nom de Yukio Mishima, se suicide à 45 ans. Ce jour-là, Mishima après s'être présenté et avoir occupé, avec les quatre membres les plus fiables de la Tate no Kai , bureau du général Mashita au quartier général du commandement oriental de l'armée japonaise d'autodéfense, harangue depuis le balcon du bureau un millier d'hommes du régiment d'infanterie en présence de journalistes et de télévisions. L'idée de Mishima était de lancer un coup d'État, mais son intention a échoué, ne faisant qu'irriter la foule qui se moquait de lui et se moquait de lui. Il accomplit plus tard le dernier acte de sa vie se suicider avec le rite Seppuku , selon les règles du Bushido Code d'honneur des samouraïs.
Ce que Mishima a publiquement mis en pratique n'était pas le geste désespéré et ultime d'un inadapté mais l'apparition extrême d'un rituel qui est encore aujourd'hui dans la mémoire d'une épopée d'honneur profondément inhérente aux coutumes et à l'âme du peuple japonais. . Un acte qui, inconcevable pour l'esprit occidental, a grandi dans le ventre profond et blessé de l'esprit de Mishima, alimenté par un nationalisme à la limite du sacré dû à l'attachement profond aux racines traditionnelles du Japon et à son représentant : l'empereur. Cet acte fut l'évolution dramatique d'un feu intérieur entre honneurs et rituels, entre stéréotypes et mythes, entre mépris et obéissance, entre passion et tragédie, entre théâtre et réalité. Ses paroles criées à la foule rassemblée sous le palais, ce 25 novembre 70, sont un exemple de ce sentiment et testament spirituel .
« Il faut mourir pour redonner au Japon son vrai visage ! Est-il bon d'avoir la vie si chère au point de laisser mourir l'esprit ? Quelle est cette armée qui n'a pas de valeurs plus nobles que la vie ? Maintenant, nous allons témoigner l'existence d'une valeur supérieure à l'attachement à la vie. Cette valeur n'est pas la liberté ! Ce n'est pas la démocratie ! C'est le Japon ! C'est le Japon, le pays de l'histoire et des traditions que nous aimons. "
C'était le geste d'un homme exceptionnel, sensible, profondément lié à la tradition de son pays ; le dernier des samouraïs. C'était un acte de protestation et de démonstration qui a été étiqueté à tort comme un idéaliste dérangé; on ne peut comprendre la mentalité de Mishima si l'on ne connaît pas tout son parcours intellectuel et vital, ses écrits, la conception qu'il se faisait de l'homme intégral, sa formation métaphysique traditionnelle.
À ce stade et avant d'entrer dans le fond de l'article, il semble juste de donner quelques explications à ceux qui nous liront. Le sujet, en fait, s'est prêté à diverses coupures et aperçus interprétatifs : certains d'entre eux auraient pu heurter la sensibilité de certains lecteurs et c'est pourquoi nous nous sommes battus pour le publier. Nous avons résolu cette perplexité avec le choix de l'adresse que nous avons décidé de lui donner, une adresse qui dépasse l'aspect sentimental et de toute implication psychologique, éthique ou morale. Ne soyez pas dérangé si, cependant, le sujet peut d'une manière ou d'une autre déranger l'âme de quelqu'un. Dans un essai, vous faites face l'acte de suicide comme rapport extremamême s'il s'agit de l'aspect sacré et rituel, le traitement froid d'un aspect aussi définitif ne doit pas paraître offensant, ni les limites étroites que nous avons dû nous imposer dans l'économie de cette écriture. Cela dit, nous savons combien la situation économique mondiale actuelle conduit, dramatiquement et en nombre toujours plus grand, certains hommes à un choix sans retour qui, celui-ci, grandit et évolue sur le terrain du désespoir et de l'impuissance ou du manque de toute possibilité de faire valoir ses droits à l'honneur et à la dignité .
Au contraire, nous ne sommes pas d'accord pour dire que le suicide, tel qu'il a été catalogué, est toujours un acte d'automutilation qui se développe sur un terrain de malaise grave ou de maladie mentale. On s'explique mieux. Nous sommes fermement convaincus que certains de ces événements n'ont pas, de la manière la plus absolue, ce substratum, même si nous sommes conscients qu'une telle affirmation pourrait en faire tourner le nez à beaucoup. Dans la société occidentale, le suicide rituel n'est plus conçu comme un acte sacré et honorable . L'idée de vie, particulièrement exprimée par l'interprétation religieuse, a pris la valeur d'intangibilité dans l'éthique chrétienne puisqu'elle était comprise comme l'expression d'un acte divin et en tant que telle devait rester aussi l'événement de la mort. . A cet égard, l'Eglise considère que ce choix extrême est une profanation du corps destiné à être un temple de l'esprit. La vie est l'essence de Dieu, donc le suicide représenterait un acte d'abandon et de perte de l'espoir transcendant du salut et, en tant que tel, être abhorré et puni comme un grave péché mortel.
L'Ancien Testament assimile la mort à la perte de la maison paradisiaque due à la désobéissance d'Adam et Eve à Dieu (Gen. 2-3). Selon cette exégèse, la mort poursuivie serait la confirmation et la réitération du péché d'orgueil par désobéissance à la volonté divine et comme telle infernale et luciférienne. . Cette interprétation appliquée au sacrifice par le suicide rituel nous apparaît une incohérence au regard de l'immolation de tous les martyrs chrétiens qu'ils ont souffert volontairement pour leur credo. Au contraire, nous pensons que le sacrifice de l'un et de l'autre est superposable puisque l'idée a été générée dans les deux cas par un principe de cohérence spirituelle supérieure et non par une idée d'automutilation ; le suicide, au-delà de l'état de désespoir, malgré tout son drame inhérent, est au contraire à considérer comme le dernier acte d'honneur viril d'un homme et en tant que tel, absolument à respecter et à comprendre. Et il est évident qu'il y a un fossé profond entre le cas de Mishima (ainsi que tout autre cas de suicide rituel) et ceux qui se sont produits et continuent de se produire de manière moins spectaculaire. Nous ne les oublions pas et ne nous permettons pas de les critiquer car nous pensons comprendre profondément les inconvénients qui les ont causés.
Cependant, ce n'est pas de cela dont nous voulons parler. Dans cet essai, nous essaierons de considérer non pas l'acte pur lui-même, mais ce qui a traditionnellement signifié le sacrifice délibéré, l'immolation volontaire et consciente de sa vie sur l'autel du libre arbitre par la reconnaissance sacrée et solennelle du droit à la mort. D'un point de vue historique, les premiers exemples sont perdus dans la nuit des temps, inextricablement liés aux légendes et aux sagas. D'où il faut déduire que cet acte, rentrant dans la symbolique du mythe, se distingue en quelque sorte par un caractère olympique et noble et ce, même lorsque les hommes se sont substitués à la lignée mythique des héros. Cette inférence trouve ses racines et sa raison suffisante dans le concept que la vie, venant des dieux, devait être vécue honorablement et pour leur gloire. Une idée partagée dans les voies initiatiques du mystère et dans les spéculations de certaines écoles philosophiques. Quand la vie ne permettait plus d'être vécue à la gloire et à l'honneur des dieux mais qu'elle n'était que douleur et douleur ou simplement vie anonyme, la mort, recherchée au combat ou par une entreprise improbable, couvrait le sens supérieur et noble du mépris du danger et du dépassement peur de la mort, forçant virilement son être à se libérer des liens humains, laissant ainsi son nom à la postérité et devenant divin.
Seneca, philosophe du courant stoïcien, dans son propre Épistoles ad Lucilium réfléchissant au suicide, il espérait que le philosophe, mais pas seulement lui, devait se préparer à mourir à tout moment en se préparant à quitter cette vie sans regrets. Pour Sénèque, la mort était le point d'arrivée inéluctable de toute vie mais aussi le résultat, ajouterons-nous, de la responsabilité de ce que nous portons et de ce que nous avons pu appréhender, non seulement d'un point de vue matériel mais plus précisément .de notre devenir spirituel car il représente le but ultime et la synthèse de toutes les petites morts de notre individualité, intentionnelles ou accidentelles, que nous subissons au cours de notre vie.
Le héros antique [10], le héros par excellence est celui qui, conscient de son sacrifice qu'il sait extrême, accomplit un acte de courage généreux pour le bien de tous, acceptant la mort comme l'action la plus noble et la plus belle. Pour cela, il est allé à la rencontre du kalòs thanatos, c'est-à-dire à la « belle mort » puisque le dernier acte de sa vie devait être épique et rester à jamais dans les mémoires comme un modèle légendaire héroïque. La caractéristique, le signe, l'entreprise du héros dans le mythe est donnée par l'objectif et la volonté de sa propre immolation et cette volonté était la véritable arme du sacrifice qui a conduit le héros à affronter sa propre mort en surmontant sa propre mort humaine. limites, en l'acceptant selon des principes de spiritualité universelle au-dessus et au-delà de soi.
Dans la tradition hindoue, les Védas rapportent clairement comment la victime sacrificielle avait une double valeur dans laquelle la victime et le prêtre coïncident et se confondent à la fois avec l'autel, la fumée, l'invocation, tout le monde qui l'entoure. La création primordiale du monde, dans toutes les traditions, commence par un acte sacrificiel
« par conséquent le but final du sacrifice n'est pas seulement de continuer l'opération créatrice commencée "une fois" dès la décapitation mais aussi de la renverser à la reconstitution totale de la divinité divisée, et à celle du sacrificateur lui-même, identifié à la divinité et au sacrifice. »
Avec ces hypothèses, il est raisonnable de penser que le début de cette journée verra l'aube d'un "bon jour pour mourir". Il n'y en aura pas d'autres, ce sera le dernier et mérite donc de le vivre en pleine conscience. Cela a été décidé par le Dieu qui le domine et qui le pousse à trouver, par lui-même, l'équilibre et à retourner, comme l'exilé, dans sa patrie spirituelle. Le sacrifice conscient et volontaire, représenté symboliquement dans les voies initiatiques, a sa propre signification ontologique où le résultat de cet acte sera la libération des limites humaines qui lancera l'initié vers les états supérieurs, ce qui à l'époque classique s'exprimait en disant qu'il serait devenu comme un Dieu. Un exemple est le mythe d'Hercule avec le récit de ses exploits en expiation de sa folie meurtrière. L'histoire, qui doit être lue dans une perspective symbolique, représente le chemin du héros qui le conduira jusqu'au bûcher qu'il élèvera sur le mont Eta et qui le transformera en immortel. .
Le suicide héroïque est le choix, certes discutable, d'une confrontation extrême avec soi-même, avec ses peurs et de les surmonter par le franchissement de la porte symbolique de la vie et au-delà des mystérieux gardiens du seuil. C'est l'acte qui entraîne la recherche consciente de l'annulation de sa propre illusion et, par conséquent, du monde et de ses voiles (Maya) dans lequel l'être se débat. Après tout, à y regarder de plus près, c'est le sens supérieur de toutes les voies initiatiques. En ce sens, et avec les distinctions qui s'imposent, nous pouvons lire l'un des symbolismes les plus intéressants du monde oriental et extrême-oriental qui est représenté par les innombrables masques démoniaques et fantastiques qui ornent les portails des temples. Nous nous référons à la kala-mukha hindou et T'ao-t'ie Cinese. Particulièrement horrifiants et polyformes, ces masques sont identifiés comme le Destructeur, l'avaleur mais en même temps en plus de la terreur, ils représentent le hiatus, la porte qui, courageusement franchie, donne la vie éternelle entendue comme une renaissance spirituelle. .
C'est donc à travers cette idée que les masques, manifestation horrifiante de la mort, nous montrent comment la voie spirituelle, à un profil plus élevé, est représentée par la mort symbolique au monde et sa possible application extrême : suicide, où au-delà de la césure le masque terrifiant se transforme en image glorieuse de Dieu (étant deux aspects d'une même hypostase). Dans la doctrine zen japonaise, à laquelle adhéraient les samouraïs, la mort et la vie étaient considérées sur le même plan puisque la mort et la naissance ne seraient que les deux faces d'une même porte.
La recherche constante d'équilibre intérieur du guerrier permettait un détachement complet des émotions tant qu'il était capable de maintenir une froide détermination au combat. Le maître d'escrime Miyamoto Musashi au XNUMXème siècle a écrit :
« Sous l'épée haute levée, il y a l'enfer qui te fait trembler ; mais allez-y et trouvez le pays du bonheur. »
Si donc c'était la constante du chemin, même l'acte extrême comme le suicide ne pouvait être un motif d'hésitation et de peur. Là Doctrine bouddhique il énonce quels sont les points saillants de la «réalité perceptive» qui découlent de l'enseignement du Bouddha lui-même. Elles sont:
- La doctrine de la souffrance, Doukkha, c'est-à-dire le concept selon lequel tous les agrégats (physiques ou mentaux) sont la cause de la souffrance si vous voulez les conserver ; ils cessent quand on veut s'en séparer.
- La doctrine de l'impermanence, Anitya, c'est-à-dire le concept selon lequel tout, y compris le corps physique, est composé d'agrégats (physiques ou mentaux) donc sujets à la décomposition et à l'extinction avec la décomposition et l'extinction des agrégats qui le soutiennent ;
- La doctrine de l'absence, Anatta, d'une individualité éternelle et immuable ou de l'ego, la doctrine dite d'Anātman, comme conséquence d'une réflexion sur les deux points précédents, dont le résultat sera la recherche de la voie de l'extinction .
Le suicide rituel était donc envisagé dans la doctrine religieuse du bouddhisme zen à travers l'acceptation de l'extinction et était poursuivi comme un acte sacré. et fait au nom et pour le Principe ; en tant que tel, bien qu'avec quelques variantes, il était le patrimoine de différentes cultures. A vrai dire, dans l'examen de ses frontières entre licite et illégal dans le monde antique, il n'y aura historiquement pas de position tranchée, si bien qu'il y aura dans la Grèce antique deux écoles de pensée, l'une contraire à l'autre, qui pourtant coexistaient. D'où l'on peut penser que la distinction entre les différentes conceptions du suicide qui se faisaient à l'époque était la même que nous avons essayé de mettre en évidence ici entre le héros et le gens, entre le'épopée et découragement, en modifiant cet acte par des traits infâmes et criminels. D'autre part, parmi les différentes civilisations, se distinguent, avec une signification symbolique légendaire, les traditions dont les pas des Olympiens relatifs ont été léchés par le suicide.
Dans la tradition nordique, c'est le dieu Wotan lui-même qui a accueilli ceux qui s'étaient sacrifiés au combat et se sont suicidés à Walhalla. Pour les proches du dieu, remporter la victoire, mourir glorieusement au combat ou se sacrifier étaient tout aussi souhaitables. En effet, Odin les accueillit comme ses fils adoptifs préférés, ils furent les élus et les convives du banquet éternel qu'il présidait. D'ailleurs Odin était appelé le dieu des pendus en souvenir du conte mythique qui vit son sacrifice par l'effet de la corde afin d'obtenir, après avoir passé l'épreuve sacrificielle, la science des runes, c'est-à-dire la possibilité de prédiction et de connaissance. .
Dans la culture et le droit de la Rome antique ainsi que dans celui de la Grèce [15] le suicide était la plus haute expression de la liberté personnelle du citoyen et n'était donc pas interdit ni considéré comme déshonorant lorsqu'il était accordé par le sénat et assisté par un tribunal particulier. Pour la civique Roman était un choix qui ne concernait que et uniquement sa personne. L'État et ses lois ne pouvaient violer la sphère privée lorsque cela ne nuisait pas à la société en général ou plus particulièrement aux intérêts d'autrui, en effet elle était célébrée dans certains cas comme acte de courage et d'héroïsme virtus latina.
Au pays d'Egypte, où Anubis et Osiris étaient, à l'époque pharaonique, les gardiens de l'outre-tombe, le suicide représentait l'expédient pour éviter une mort déshonorante. Les prêtres accordaient au coupable de rang noble la possibilité d'éviter une fin ignominieuse, un exemple de celle-ci la mort de la reine Cléopâtre qui a échappé à l'emprisonnement humiliant d'Octavian en se suicidant: se faire mordre par l'aspic, symbole de l'or sacré qui était porté sur la coiffe des pharaons et consacré à la déesse Uadjet, divinisant sa personne qui monta ainsi au Panthéon égyptien. La célébration de la mort et de sa hiérophanie dans la pensée traditionnelle de l'Égypte ancienne était un motif récurrent et quotidien, comme en témoignent les nombreuses inhumations pour l'entourage du pharaon dont la mort était pratiquée par suicide collectif volontaire. à la fin de suivre et de servir leur roi même dans l'au-delà . Les restes de ceux-ci ont été enterrés, comme un maximum d'honneur et de respect, avec le pharaon lui-même ou dans des tombes voisines.
L'exaltation du suicide dans l'Égypte ancienne, comme pour d'autres formes traditionnelles, semble pour certains érudits voilée par une sorte de vision romanesque et sentimentale comme un acte d'une fidélité extrême, impliquant une sorte de beauté et de volupté sinistres. Nous ne partageons pas cette interprétation, qui nous semble être une refonte plus psychologique - sentimentale que réelle. En revanche, il nous semble qu'il est susceptible d'être pris en considération les rites liés aux mystères d'Osiris et sa régénération post-mortem en tant que renaissance spirituelle. Il s'agit ici d'un concept symbolique qui dans le monde initiatique renvoie au dépassement du monde des formes. Cette idée est présente, on l'a vu, dans toutes les traditions depuis la préhistoire jusqu'à ce qu'on appellera les grottes initiatiques liées à la Déesse Mère et à tous ces chemins qui se référaient initialement à la régénération de l'être.
Dans la franc-maçonnerie même, le récipient qui est enfermé dans le cabinet de réflexion subit symboliquement une régénération psychique et une purification par une mort volontaire préfigurée dans laquelle il doit laisser la dépouille mortelle. Le lieu, qui représente une sorte de tombeau, est l'expérience virtuelle de la putréfaction alchimique de la matière où parmi les cadavres les restes calcinés par le feu sacrificiel il devra trouver, parmi les cendres de l'individualité, L 'occulte lapidem, la gemme brillante qui éclairera l'obscurité de la nuit profane qui déclenchera le processus de régénération et l'amènera à faire briller la lumière du soleil de minuit dans l'initié . La même compilation du testament rappelle au destinataire le dernier acte de sa vie profane et la promesse d'une nouvelle vie. D'autre part, c'est une légende de la franc-maçonnerie, fortement imprégnée d'éléments symboliques, l'histoire du suicide de l'architecte bâtisseur de cathédrales qui, à l'achèvement de son chef-d'œuvre, se suiciderait en se jetant de l'oeil du dôme .
A l' civilisation maya, Ixtab (La Dame de la corde), était la déesse patronne de ceux qui se sont suicidés ; la déesse les a accompagnés dans un paradis car ils étaient considérés comme sacrés parce qu'ils avaient choisi ce qui était au-delà de la vie. Son image était représentée pendue à un licou et en état de putréfaction partielle ; d'autre part les Mayas accordaient une importance particulière le suicide par pendaison qui était considéré comme un moyen d'accéder à l'altérité céleste dans ce qu'ils considéraient comme leur paradis.
Dans la recherche et l'approfondissement des aspects traditionnels, dans les civilisations anciennes, de la fin de vie, il y a toujours non seulement une sorte d'acceptation virile mais l'absence de peur de perdre son individualité avec la certitude que sa vie (avec toutes les distinctions métaphysiques concernant les différentes théories de l'évolution Autopsie) a continué dans l'un des différents plans de manifestation [20]. Rien n'est plus éloigné de ce qui s'est imposé depuis plusieurs siècles en Occident où la mort est conçue comme un phénomène pitoyablement douloureux malgré le fait que la religion assure le salut et la survie de l'âme (ce passage s'appelle, dans la liturgie byzantine, en les hymnes de San Giovanni Damasceno, un "terrible mystère"). Il est clair que puisque la mort est considérée comme un passage douloureux et amer, cela implique que chaque aspect de celle-ci est refoulé et considéré comme négatif. Toutefois, aussi contradictoire que cela puisse paraître, se suicider n'est pas tant un abandon que la réticence à se plier au destin inéluctable et aux événements contraires, évitant, par une mort honorable, l'ombre noire non seulement du déshonneur et de la lâcheté mais surtout de la existence contingente éphémère.
Le suicidé ne cédera rien au silence de la lâcheté et de la lâcheté et ce sera avec sa propre oblation qu'il pourra s'amender et, de cette manière, sortir du cycle des formes en se sacrifiant sur l'autel de l'honneur en criant métaphoriquement son propre courage sans reculer sur le terrain de la vie. Comment le guerrier au combat va vaincre son pire adversaire, sa propre individualité. Il ne s'agit pas ici d'un concept abstrait : il faut le considérer (dans une perspective de maturation spirituelle) comme un aspect du combat symbolique tel qu'il est en réalité, même si à y regarder de plus près ce duel est bien plus réel qu'on ne le croit et effectivement combattu sur le terrain intérieur contre sa peur de la mort.
Ce sont encore les textes orientaux, ceux qui font référence à l'art du combat japonais, pour en revenir au thème d'ouverture, qui nous aident dans cette philosophie. Dans l'art du sabre de samouraï, les maîtres enseignaient que, pour survivre, il fallait mourir ; pour bien vivre il fallait tracer la ligne qui se termine par la mort. Pour le Samouraï, selon le code Bushido (et vers une réalisation spirituelle) il fallait qu'il vive sans s'accrocher à la vie, réprimant le désir de vivre. Paradoxalement, l'attachement à la vie fait mourir, et l'abandon de la vie fait vivre .
D'un point de vue métaphysique, l'oblation sacrificielle est l'acte qui détermine nécessairement la transformation et le dépassement. Il est comparable à la symbolique du serpent qui se débarrasse de sa peau pour une nouvelle saison de vie, alors que les anciennes civilisations agricoles reconnaissaient dans la symbolique liée au pressurage et à la transformation du raisin le sacrifice du fruit nécessaire pour se renouveler dans la boisson de l'immortalité ou dans la mouture du blé, par la fabrication du pain qui, dans la tradition chrétienne, sont transsubstantiés dans le sang et le corps du Sauveur.
Pour quelle raison ce qui concerne sacrifice comme offrande de soi, nous ne pouvons pas oublier la coutume pour l'Occident, avec l'armée dans la Rome antique, selon lequel le commandant s'est volontairement sacrifié aux dieux Mani: en cas de danger de défaite, pour le salut et la victoire de ses hommes il a sacrifié sa propre vie . Un autre exemple est donné par règle stricte des Templiers, dans lequel Saint Bernard écrit que le Templier "il tue tranquillement et meurt plus tranquillement». Ils étaient tenus de se battre jusqu'au sacrifice extrême et ne pouvaient en aucune façon reculer face aux ennemis, ni autorisés à se racheter ou à demander grâce à l'ennemi s'ils étaient capturés. Ils ont toujours et fièrement revendiqué le privilège de la ligne de front au combat ; la mort promise et acceptée sans regret pour la défense et la gloire de Dieu.
Une considération différente doit avoir la pratique qui se pratiquait chez les Hindous et que nous n'avons pas envie de partager même de manière abstraite ; cependant, dans cet article, il a certainement une signification non seulement d'ordre ethnologique et historique. C'est la coutume appelée Sati ou Sahagamana (départ en commun, désormais interdit et poursuivi même si cette pratique se produit encore sporadiquement). Cette coutume dans les temps anciens concernait les femmes mariées restées au veuvage qui se sacrifiaient sur le bûcher de leurs maris la plupart du temps avec la complicité des proches. Pratique qui s'est installée en Inde à l'époque médiévale parmi les plus hautes castes : celles des prêtres et des soldats.
En vérité, la coutume du Sahagamana dérive du conte traditionnel, présent dans les Puranas, de la déesse Satī, épouse de Shiva et Shakti. Le mythe raconte comment le père Dakśa considérait leur mariage comme un déshonneur familial, cette attitude irrita Sati qui, invoquant les pouvoirs yogiques, se sacrifia en se brûlant. Ce mythe était traditionnellement interprété comme la plus grande dévotion à son mari considéré comme crucial en tant qu'enseignant dans le cheminement social et spirituel des femmes. A vrai dire nous n'avons trouvé dans les textes aucune trace de cette prescription barbare qui semble avoir quelque similitude avec le sacrifice de tous les biens du pharaon défunt y compris ses épouses. La référence est celle de suicide collectif de l'entourage du pharaon mais, si dans ce cas le suicide était volontaire, dans la société tribale hindoue le Sahagamana, le plus souvent, était imposé.
Il est vrai que cette pratique autrefois volontaire a été au fil du temps fortement déformée parmi les castes les moins aisées, trouvant appui sur l'idée de l'infériorité supposée des femmes et de leur incapacité, en état de veuvage, à se maintenir dans la société, raison et excuse pour éviter le soutien des veuves par la famille du marié. Or, le Moyen Âge indien nous apprend combien de sacrifices, en période de guerre, étaient fréquents chez les femmes de rang noble qui échappaient ainsi à une condition, où qu'elle se produise, de prisonnières ou d'esclaves, se sacrifiant avec leurs enfants. à elle loin, sauvegardant ainsi l'honneur des maris et de leurs frères. Aujourd'hui encore, il existe des bas-reliefs dans lesquels de nombreuses petites mains sont sculptées sur les murs, dans certaines forteresses du Rajasthan. Chaque main représente une femme qui s'est jetée dans les flammes du bûcher sacrificiel, et c'est tout ce qui reste à la mémoire de ces femmes fières et inconnues. Le fait est que les femmes qui se soumettaient volontairement au rituel de Satī aujourd'hui, on se souvient d'eux et on les honore avec des temples construits sur le lieu de leur suicide et des prières et des cérémonies leur sont adressées.
A ce stade, nous ne voudrions pas apparaître comme les épigones du suicide. Il est évident que nous n'hésitons pas à comprendre humainement et sentimentalement les conséquences familiales de ceux qui se suicident : la stigmatisation, le désespoir violent et traumatique des proches, l'abandon douloureux et inattendu de la vie. Cependant, au début de cet article, nous avons clairement indiqué que nous nous imposons, dans la mesure du possible, une rester dans les limites du rationnel et du sacré du suicide sans rien concéder au sentimental et c'est ce que nous essaierons de continuer à faire.
En revanche, le suicide rituel n'a jamais enraciné dans les régions du sentiment, il ne s'est jamais nourri de dépression existentielle et n'a rien cédé à l'automutilation, en effet cet acte devait avoir une forte détermination et une rationalité lucide et consciente. C'est pourquoi la liberté, conçue comme devenant métaphysique et comme la plus haute aspiration de l'être, ne peut et ne doit être conditionnée ou limitée par le sentiment individuel, encore moins par ceux qui nous entourent. D'autre part, si les doctrines orientales, mais pas seulement elles, considèrent l'individualité, une illusion d'un point de vue métaphysique, on ne comprend pas comment ceux qui aspirent à l'infini doivent forcer s'inquiéter du fini.
Cependant, cela peut être tout à fait compréhensible pour ceux qui, n'ayant pas développé la perception de l'infini et de leur propre devenir, nourrissent une sorte de désespoir du fini et donc de la fin de leur vie avec pour conséquence d'avoir une horreur du suicide. . Sur cet aspect la pensée du philosophe et historien écossais est intéressante David Hume (Édimbourg, 26 avril 1711 - Édimbourg, 25 août 1776). Né et élevé sous les Lumières du XVIIIe siècle, malgré sa conception radicale du mécanisme de la nature humaine et de son devenir, il demeure le plus grand théoricien du libéralisme. Ses idées sur la licéité du suicide, bien que limitées du point de vue métaphysique, accordent à l'homme le libre arbitre d'une décision qui est et doit rester en tout cas dans la possibilité homme.
La pensée du philosophe interroge la providence divine et la toute-puissance. Résumant sa pensée, il va jusqu'à dire que, si notre vie est effectivement sacrée et consacrée à Dieu, le suicide serait empêché par l'action de la providence divine. Car si la providence guide toutes ces causes, et que rien ne se passe dans l'univers sans son consentement, la mort de l'individu, même volontaire, ne se produit pas non plus sans elle. Donc (Travaux, Laterza, Bari 1971, vol. II, p. 989, p. 990)
« QLorsque la répugnance à la douleur l'emporte sur l'amour de la vie, lorsqu'un acte volontaire anticipe les effets de causes aveugles, ce n'est qu'une conséquence des puissances et des principes que le tout-puissant a mis dans ses créatures. »
et, plus loin,
« QLorsque les peines et les douleurs accablent ma patience au point de me fatiguer de la vie, je peux conclure que je suis rappelé de l'endroit où j'ai été placé»
Il en résulte que dans le domaine moral et social la possibilité de pouvoir rendre aux hommes le pouvoir sur leur vie et la liberté d'en sortir doit être fortement affirmée, rapport extrema, non seulement à la souffrance physique et à la déchéance, mais plus exactement au malaise métaphysique.
Pour les doctrines orientales à vision naturellement métaphysique (mais surtout non imprégnées de moralisme sentimental), il ne peut y avoir de châtiment divin pour son sacrifice mais plutôt l'acte suprême représenterait l'aspiration et la volonté maximales de retrouver son Dieu. . De même que l'exil aspire à son retour dans sa patrie, de même l'être qui a surmonté l'attachement à la vie ne peut qu'aspirer à rejoindre le Principe à partir duquel son voyage a commencé. Et il n'est pas certain que ces retrouvailles, obtenues par un acte nuisible, suffisent à ne plus vouloir faire partie de ce monde.
Arrivés à la fin, nous sommes conscients que nous venons d'effleurer le sujet, mais ce qui a été dit ici, même dans sa concision, peut aider à donner une vision plus rationnelle et moins déplorable du suicide. Quelqu'un pourra signaler l'absence de traitement de deux aspects concernant les Kamikazes de la Seconde Guerre mondiale et les Shaids du Jihad islamique. C'était un choix délibéré car nous ne considérons pas ces actions comme des choix volontaires mais induites par plagiat psychologique ou sous l'influence de la drogue, visant à déverser intentionnellement leur action terroriste meurtrière sur des personnes sans défense.
Dans les livres de Hagakure les mots sont affichés (collectionné par l'étudiant Tashiro Tsuramoto) de l'ancien moine samouraï Yamamoto Tsunetomo, qui pour nous Occidentaux peut sembler dérangeant, mais qui montre tout la césure métaphysique abyssale entre le sentiment occidental et la rationalité orientale dont la synthèse est tout dans la phrase suivante :
« J'ai découvert que la Voie du samouraï est de mourir. Face à l'alternative de la vie et de la mort, il est préférable de choisir la mort. »
L'être humain n'est que l'enveloppe de l'esprit et, comme pour toute chose, le contenant n'est pas aussi important que le contenu.
Remarque:
La Tate No Kai (Shield Association) paramilitaire a été fondée par Mishima lui-même qui a réuni une cinquantaine de jeunes conservateurs traditionalistes. Les biographes ont affirmé que cette formation avait été fondée pour tenter de cacher à son père ses intérêts littéraires qu'il considérait comme "une affaire de poule mouillée". Cette théorie, également influencée par son militantisme politique de droite, n'a servi à notre avis qu'à déprécier la figure de Mishima. En dépit d'être une personnalité controversée qui avait des relations conflictuelles avec les mêmes personnes autour de lui, cette attitude s'inspirait de la philosophie du code Bushido du Samouraï dont la vie n'était pas seulement consacrée à l'art des armes mais à la recherche de sa propre spiritualité à travers le bouddhisme zen et le taoïsme ainsi que l'approfondissement culturel à travers la composition de poèmes raffinés, la peinture, la littérature et le mécénat.
Seppuku se traduit par "coupe de l'estomac". En Occident, il est communément appelé Harakiri mais la terminologie n'est pas exacte et il s'agit fondamentalement d'un malentendu. En fait, il y a quelques différences : Seppuku est le rite de couper le ventre, tandis que Harakiri est le rite de couper le ventre mais ce qui différencie davantage les deux techniques de suicide, c'est le coup de tête (réalisé par un ami, le kaishakunin, personnage particulièrement doué pour le maniement du sabre) présent dans le Seppuku qui dans le Harakiri est complètement absent.
Bushido signifie littéralement "Voie du guerrier" et représentait pour le Samouraï la règle de conduite basée sur l'honneur tant au combat que dans la vie sociale. Plus proprement pour le Samouraï, le Bushido représentait la loi qui réglait son chemin spirituel selon la doctrine Zen. Dès son plus jeune âge, le futur Samouraï avait grandi pour contrôler ses émotions à travers des heures et des heures d'exercices de concentration zen pour augmenter la maîtrise de soi afin de ne pas trahir les émotions ou la peur d'aucune sorte, pliant ainsi sa sentimentalité à un raisonnement calculé. Aujourd'hui encore dans la société japonaise, le Bushido représente pour certains hommes un noyau de principes éthiques et de comportements essentiels strictement suivis.
En vérité, le livre doit être considéré comme un testament spirituel La voie du samouraï, ouvrage publié par Mishima en 1967 en tant que commentaire des onze livres réunis sous le titre de Hagakure Kikigaki (Notes sur des choses entendues à l'ombre des feuilles) du samouraï devenu moine bouddhiste Yamamoto Tsunetomo (11 juin 1659, 30 novembre 1719) l'ouvrage composé sous forme d'aphorismes traite de l'esprit et du code de conduite du samouraï.
On estime qu'environ un million de personnes se suicident chaque année dans le monde et les statistiques sont constamment mises à jour.
En 565 après JC pour le codex Corps juris civilis le suicide n'était pas considéré comme un acte répréhensible de l'empereur byzantin Justinien. Le code admettait qu'il était "justifiable" s'il était provoqué par le taedium vitae.
Par ailleurs, il y a dans le présent une sorte de répugnance à parler de la mort aussi bien que de la maladie avec une honte embarrassante. Dans une société efficace, gymnique et vitaliste, la mort ou la maladie est vécue comme un événement antisocial ou comme une défaite.
È tuttora valida, da parte della chiesa, l'antica usanza di sepoltura dei suicidi senza funerale, senza benedizione e fatta in terra sconsacrata (un tempo era prescritto «fuori porta») prescrizione che oggi non sembra essere seguita se non in casi del tutto particuliers.
On serait tenté de demander des preuves, fondées sur la conception de l'intangibilité de la vie, de toutes les morts et tortures infâmes infligées aux hommes et aux femmes perpétrées par l'Église à l'époque de l'Inquisition sans oublier la persécution et l'incendie des Templiers .
L'idée du héros classique est définie par les termes grecs kalòs kai agathos (καλὸς καὶ ἀγαθός = "beau et bon") cette phrase reflétait les valeurs intrinsèques des qualités de beauté, de bon, de noble dans lesquelles les demi-dieux et les représentants de kalokagathie ou plutôt de la perfection humaine. Cet idéal qui combinait la beauté physique avecagathe, c'est-à-dire à la connaissance des principes et des valeurs, avait une signification qui ne transcendait que la valeur esthétique et éthique, étant ces expressions de la perfection et de la connaissance spirituelles.
Ananda K. Coomaraswamy, La doctrine du sacrifice. Chapitre III Sir Gauvain et le chevalier vert ; Indra et Namuci. Editions Luni.
Il ne fait aucun doute qu'il s'agit d'un conte symbolique. Les douze travaux, nombre cyclique qui rappelle le cycle annuel mais aussi l'épreuve initiatique, est l'âge chez le garçon du passage de la période pubertaire, douze sont les principaux dieux de l'Olympe. Douze signes du zodiaque.
N'oublions pas la figure du reptile et par extension celle du dragon qui peuplent fables et légendes dont les images symboliques, passant des sagas grecques et nordiques, s'étendent à travers l'Extrême-Orient. C'est particulièrement dans cette tradition que le dragon est souvent identifié à l'âme sensible et à toutes les envies et passions qui sont en nous avec lesquelles chaque individu doit lutter pour être le Conquérant au sens théologique. L'histoire dans les Evangiles de la tentation de Jésus dans le désert par Satan représente le combat que doit mener l'initié contre les vices et les passions. Le désert aride lui-même représente la mort et est le symbole du passage au-delà. Sur le symbolisme de la kala-mukha Hindou et del T'ao-t'ie chinois, cf. M. Maculotti, Temps cyclique et temps linéaire : Kronos / Shiva, le « Temps qui dévore tout », sur AXIS mundi.
A cet égard, les innombrables immolations de moines tibétains bien qu'ayant un substrat politique, sont pourtant conformes à la doctrine de l'extinction bouddhique. Il ne s'agit pas d'un acte individuel mais d'un caractère doctrinal et altruiste, représentant l'offrande suprême de soi-même. Dans le Vyaghri-Jataka, texte canonique bouddhique, il est dit (par le futur Bouddha) à propos de l'auto-immolation : "Ma décision ne vient pas de l'ambition, ni du désir de gloire, mais seulement de la volonté de vaincre le mal du monde. Je dissiperai les ténèbres de la souffrance comme le soleil dissipe les ténèbres de la terre avec sa lumière, et tous apprendront la compassion de mon exemple.».
Une grande partie des lois romaines dérivent du corps juridique grec et cette norme, malgré sa nature extraordinaire, suit les prescriptions des codes grecs.
Let des momies dans les tombes collatérales ou dans les chambres proches de la royale indiquent que les corps n'ont présenté aucun traumatisme mais probablement leur mort s'est produite volontairement par un poison.
Cette forme particulière de fidélité trouve un parallèle avec le code Bushido et le Seppuku du Samouraï. L'une des règles pour pratiquer le suicide rituel était la mort de son Daimyô afin de le suivre et de continuer à le servir au-delà de la mort.
"Nos pères ont trouvé le trésor du ciel caché dans la grotte secrète […] ce trésor dans la roche infinie" Rig-Veda (I.130.3). D'une autre manière, dans les aphorismes védiques, il est dit que Dieu est enterré en nous (l'étincelle divine ou Sophia des Gnostiques qui réside en nous). La recherche et la découverte du trésor caché de nombreux contes de fées est la métaphore de l'atteinte de l'état divin.
On dit de l'Hôtel de Ville de Bruxelles (Mairie) construit en gothique brabançon par Jean Bornoy, dont Jacob van Tienen et Jan van Ruysbroeck ont vu l'architecte se suicider à la fin de sa construction. De plus, il existe de nombreuses soi-disant légendes sur les suicides d'architectes; parmi ceux-ci ceux qui circulent sur le musée « civique » de Glasgow, la Kelvingrove Art Gallery and Museum en Ecosse ou le bâtisseur du quartier Coppedè, Gino Coppedè, à Rome. Etc.
En ce qui concerne la tradition celtique, Titus Tite-Live, César et Valerius Maximus rapportent dans leurs commentaires, non sans admiration, avec quelle sérénité les barbares de Gaule ou de Germanie affrontaient et se donnaient à mort. Marco Anneo Lucano (Cordoue, 3 novembre 39 - Rome, 30 avril 65) dans son poème Pharsalia (également connu sous le titre Bellum civile), raconte comment les Celtes considéraient la mort comme un moment d'interruption sur le chemin de leur existence, comme un pont entre une manifestation et une autre. D'autre part, ce concept ne concernait pas seulement les hommes, mais était également projeté vers des animaux qui étaient chassés selon des rituels particuliers et honorés par le chasseur. La chasse divine ne représentait pas la fin mais le sacrifice qui a donné l'immortalité animale par l'acte d'effusion de sang; cet acte était comparable à l'acte sacrificiel réel dans lequel sacrifié et sacrifiant ne faisaient qu'un.
Il faut considérer que la voie guerrière, comme celle des Samouraïs, était une voie initiatique appliquée à l'usage des armes (dans la tradition hindoue elle était représentée par la caste guerrière ou les Kshatrya) dont la finalité était la libération.
Ce sacrifice fut assisté par le Pontife et le sacrificateur prononça l'invocation"Oh Janus, Jupiter, Mars père, Quirinus, Bellona, Lari, Divi Novensili, Dieux Indigeti, Dieux qui ont pouvoir sur nous et nos ennemis, Dieux Mani, s'il te plaît, je t'en prie, je te demande et je me promets la grâce que vous accordiez au peuple romain des Quirites le pouvoir et la victoire propices, et apportez la terreur, la peur et la mort aux ennemis du peuple romain des Quirites. Comme je l'ai expressément déclaré, je sacrifie avec moi aux dieux Mani et à la Terre, pour la République du peuple romain des Quirites, pour l'armée des légions, pour les milices auxiliaires du peuple romain des Quirites, les légions et milices auxiliaires d'ennemis» (Titus Tite-Live, Ab Urbe condita libri, VIII, 9).
Cette conception contraste avec l'interprétation de l'Église qui l'a toujours considérée comme un acte d'orgueil. Citant A. Coomaraswamy selon les textes liturgiques du Rig-Veda, la voie du sacrifice est la voie qui mène du manque à la plénitude, des ténèbres à la lumière et de la mort à l'immortalité.
La Hagakure il a été compilé en onze volumes au début des années 1700 et n'a été publié qu'en 1906. Son auteur Yamamoto Tsunetomo, qui s'est retiré au monastère, sera aidé dans la collecte et la transcription par l'élève Tashiro Tsuramoto. L'Hagakure représente le code de conduite du Samouraï.
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