Enquête anthropologique et psychologique sur le totémisme, l'interprétant à la lumière de la théorie des objets transitionnels de DW Winnicott appliquée au domaine astrologique.
di Giuseppe Galeota "Al Rami"
Que deviendrait le mythe, la capacité humaine naturelle à être créatif et à faire naître des symboles, des idées, des archétypes, notre capacité à concevoir le numineux si nous lisons à la lettre les textes anciens qui parlent de divinités ? Les contenus inconscients, lorsqu'ils viennent à l'esprit à travers l'art, la littérature, la religion, le mythe, ne sont jamais des souvenirs littéraux de notre passé : ils concernent presque toujours des réinterprétations allégoriques, des analogies, des déformations et des distorsions de faits réels. Pour la même raison, nous voyons parfois dans le ciel le reflet de désirs inexprimés.
Les figures monstrueuses, les géants, les animaux qu'on voit relier les étoiles en constellations, nous parlent souvent de notre monde intérieur. Mais cela, pour l'astrologue, ne signifie pas que les planètes et les signes du zodiaque ne soient que le fruit de la projection que l'esprit opère vers des objets inanimés. Il semble, d'après ceux qui étudient l'astrologie, que ces corps célestes et ces espaces cosmiques aient aussi propriétés intrinsèques; c'est-à-dire qu'ils concernent quelque chose qui a à voir avec notre vie physique et psychique, indépendamment du fait que nous voyons en eux exactement ce que nous avons à l'intérieur de nous.
Par exemple, Mars en astrologie représente la guerre et l'énergie vitale, que nous investissions ou non ce corps céleste avec précisément ces attributs psychologiques. Jung appellerait cette coïncidence "synchronicité", cette correspondance entre ce que l'on voit sur une planète et ce qu'elle représente réellement, selon les recherches astrologiques anciennes et modernes. Certains pensent cependant que cette association n'est pas venue de nulle part, qu'elle n'est pas le fruit d'une intuition « mystique » ; mais qu'elle est née suite aux observations qui ont duré des siècles et des millénaires. Cependant, rien n'empêche de penser que le chemin vers la naissance de l'astrologie a suivi les deux chemins à la fois.
Essayons ensemble de faire quelques hypothèses sur les origines de l'astrologie. Selon ma vision personnelle des choses, pour comprendre les racines de l'astrologie, il est très important de considérer le moment où un corps céleste surgit, c'est-à-dire qu'il apparaît à l'horizon. L'attention des anciens n'était pas seulement dirigée vers le ciel, mais le point de jonction entre le ciel et la terre était encore plus important car il représentait la principale référence à partir de laquelle partir tous les calculs astrométriques : par exemple, Sirius se lève à un moment précis de l'année et cela représentait évidemment un moment important pour les anciens pour organiser les cultures et la vie sociale.
Voici aussi pourquoi l'ascendant il a pris une grande importance au cours des millénaires jusqu'à devenir le point essentiel pour la construction d'un horoscope : parce que quelque chose apparaît qui à chaque fois commence un moment précis de l'année ; et cela est synonyme de continuité, de tradition, d'organisation sociale. Avoir un point de départ, c'est créer un ordre dans l'espace qui nous parle probablement aussi d'un ordre interne autant que social.
Pour soutenir cette thèse je suis parti de quelques études dans le domaine anthropologique et en particulier de totémisme, c'est-à-dire cet ensemble de croyances basées sur l'idée des hommes anciens, qu'il existe un lien particulier entre un individu (ou une classe d'individus) et un élément de la nature (animal ou végétal, en l'occurrence une planète et un signe du zodiaque). Le totémisme, selon l'anthropologue Claude Levi Strauss c'est un système de représentation de la nature par le symbolique ; c'est une forme religieuse primitive, c'est la vénération de la société, c'est une schématisation de l'esprit humain.
Même si cela reste à prouver, pour moi ce n'est pas absurde l'idée que l'astrologie soit née de besoin humain de créer un ordre social. Par exemple, du point de vue des relations conjugales, le totémisme encourage l'exogamie, c'est-à-dire qu'il est utile pour nouer des relations avec des personnes extérieures à sa famille. En un mot, on parle d'une plus grande ouverture aux autres pour encourager la solidarité, mais seulement avec ceux qui appartiennent à des totems "amis" sur la base d'une règle basée sur l'analogie : seul ce groupe qui a un totem qui, pour une raison quelconque il ressemble au nôtre : par exemple, le groupe de l'aigle ressemble à celui du faucon parce que les deux sont des animaux de proie.
On sait qu'avant de devenir une « science » ou un système technique organisé en algorithmes mathématiques, l'astrologie était mêlée à la foi qui a donné naissance aux cultes astraux ; mais à son tour on peut émettre l'hypothèse qu'ils sont issus du totémisme. Donnons quelques exemples : dans l'ancienne Mésopotamiepar exemple chaque ville était sous la domination d'une divinité; et le souverain lui-même était un totem vivant parce qu'il était "apparenté" à la divinité. Sans remonter trop loin dans le temps, nous pouvons voir qu'aujourd'hui encore chaque ville italienne a un saint patron, un peu l'équivalent du totem, c'est-à-dire ce symbole religieux qui maintient la société par le partage et pour éviter la dispersion. En fait, le groupe d'abord, puis la ville en général, sont l'ensemble des personnes qui interagissent les unes avec les autres sur la base d'attentes partagées concernant leurs comportements respectifs.
Selon le psychologue social Kurt Levin, à la base du groupe se trouve le concept de interdépendance car il fournit des liens affectifs et une identité sociale. Le but est l'atteinte de certains objectifs par un engagement collectif ; et cela, à mon avis, ne peut exister qu'en se reconnaissant dans un idéal qui dans les temps anciens était représenté par le totem. Par conséquent, la « pression sociale » exercée sur des individus isolés conduit à discriminer d'autres groupes et donc à maintenir l'agrégation précisément en évitant la dispersion. Pour maintenir le groupe solidement établi, il fallait des règles qui finirent par devenir religieuses, c'est-à-dire comportement commode et comportement tabou. C'est pourquoi, à mon avis, la société est la combinaison de la religion, de la "science" et de la nature.
Revenons à l'astrologie, appartenir à un signe du zodiaque signifiait avoir un animaux totémiques qui nous est "parent" car il nous ressemble et nous représente selon la raison pour laquelle l'homme, la nature et donc les saisons sont liés. Cela signifie qu'il y aura des familles, des catégories de personnes, des groupes, appartenant à des totems avec lesquels se lier plus facilement et d'autres avec lesquels on ne peut pas du tout se lier, selon des principes de pensée mythiques, mathématiques et analogiques. Par exemple, en astrologie, les signes du zodiaque sont liés qui sont en trigone les uns avec les autres, c'est-à-dire qu'ils sont à une distance angulaire de 120 degrés.
Ce sont ces prémisses qui m'amènent à émettre l'hypothèse que la relation entre l'homme et le cosmos dépend du désir qu'a le premier de créer des figures parentales avec le second, projetant des contenus internes dans le ciel, associés, selon le principe des analogies, à changements saisonniers. Mais d'où vient tout cela ? Remontons encore plus loin dans le passé et dans les profondeurs de notre psychisme.
Pourquoi l'homme devrait-il considérer les planètes comme des objets auxquels s'identifier ? Car ce qui compte c'est que les corps célestes sont également compris comme des objets transitionnels, c'est-à-dire comme substituts de la relation entre parents et enfants : après tout, le père est toujours un enfant et ce lien ne se résout pas seulement dans la descendance. Selon Donald WoodsWinnicott, l'enfant face à son développement cognitif et affectif et face au processus de différenciation et d'individualisation, vit une série d'étapes émancipatrices qui le voient engagé dans une séparation et un rapprochement avec le parent (ou celui qui prend soin de lui et ses besoins : les soi-disant aidants). Au cours de ces étapes de transition d'une étape à l'autre, l'enfant utilise les contenus émotionnels et affectifs qui émergent de la relation et les projette dans un objet devenu symbolique de la relation elle-même.
De même que l'enfant cherche sa mère dans les objets proches de lui, de même, peut-être, les anciens utilisaient les planètes pour se connecter avec leurs histoires, les vivant inconsciemment comme des substituts de vrais parents. Ainsi, à mon avis, l'origine du totémisme et donc de la religion et du culte céleste dérive de ce besoin : que seraient le groupe et la société sinon le besoin de protection et de continuité ?
Cela devient probable peut-être parce que l'homme a besoin de vivre l'archétype ou les constellations d'archétypes associés à notion de "lien". Les chaînes de l'existence, les nœuds à dénouer, l'union dans le mariage, ne sont que quelques-unes des milliers de formes d'une idée qui a beaucoup à voir avec le "tout est un" envisagé par les philosophies orientales, mais aussi avec les fondements faculté du cerveau humain qui est celle de unifier et diviser le monde sur la base des similitudes et des différences que l'on peut voir dans la nature, fondement à partir duquel le totémisme se développe comme facteur de régulation sociale, spatiale et donc cosmo-astrologique.
Mais cela affecte-t-il réellement les humains ? Autrement dit, y a-t-il vraiment un "courant" qui se manifeste à travers des événements de nature astrologique ? Pourquoi l'ascendant est-il important non seulement comme base de calcul mais aussi au niveau astrologique ? Evidemment ça existe un lien entre naître et ce qui apparaît à l'horizon. A partir de ce moment, il sera possible d'organiser la journée ainsi que la vie, car chaque jour peut être comparé à un cycle de vie. Si nous admettons que nous ne faisons qu'un avec la Terre et l'espace, que nous faisons partie de ce système, alors peut-être réagissons-nous aux mêmes règles, c'est-à-dire que nous travaillons à l'unisson avec la rotation de la Terre en devenant nous-mêmes comme de petits systèmes solaires dont l'aube est représenté depuis notre naissance...
Bibliographie:
- Babylone -P. Brusasco - Éditeur Raffaello Cortina.
- Complexe, archétype, symbole -J. Jacobi-Bollati Boringhieri.
- Conversation avec les planètes -À. Editions Aveni-Dedalo.
- Jeu et réalité -RÉ. Editions Winnicott- Armando
- Les archétypes de l'inconscient collectif -CG Jung- Bollati Boringhieri.
- Les mystères de Mithra -RÉ. Ulansey - Editions Méditerranéennes.
- Le ciel de Babylone -M. Baigent-Éditeur Marco Tropea.
- Le grand spectacle du ciel -M. Bersanelli-Sperling & Kupfer.
- Le totémisme aujourd'hui -C. Lévi-Strauss-Et Al. Editions.
- Images et symboles -M. Livre Eliade-Jaka.
- La naissance de l'astrologie -N. Campion-Astrolabe.
- La nature systémique de l'homme -P. Bertrando, M. Bianciardi- Raffaello Cortina éditeur.
- Ecriture céleste -G. Pettinato - Mondadori.
- L'homme et ses symboles -CG Jung- Raffaello Cortina Editore.
- Nouveau guide d'astrologie –C-Disciple- Arménie Editeur
- Sciences et sciences humaines -M. De Chiara, C. Discepolo - Éditions de recherche '90.
- Histoire de l'astrologie -F. Boll, C. Bezold, W. Gundel-Laterza.
- Histoire de l'astrologie -K. Von Stuckrad - Oscar Mondadori.
- Tetrabiblos de Claude Ptolémée -S. Editeur Feraboli-Arnoldo Mondadori.
- Vers une écologie de l'esprit -G. Bateson-Adelphi.
Il l'a posté l'âge de l'innocence.