Bien qu'essentiellement considéré dans son sens « lumineux » et « uranique », Apollon combine dans la tradition archaïque les dichotomies les plus extrêmes dans sa mystique et son eschatologie : l'arc et la lyre, la sagesse et la « manie », la profondeur et l'élévation, la catabase et la voyage en esprit vers l'Ile Blanche, la "Chute" de l'Etre et le retour de l'Age d'Or. À partir de sources anciennes, nous pouvons trouver des concepts similaires non seulement à ceux du chamanisme nord-asiatique et de la spiritualité celtique, mais même à la vision sacrée de certains poètes modernes. - comme Blake, Shelley et Yeats - dont le chrisme apollinien nous apparaîtra plus clair si nous analysons leur « Weltanschauung » à la lumière des doctrines platoniciennes et héraclitéennes.
di Marco Maculotti
(Cet article est issu du catalogage des notes recueillies pour le colloque "Élévation et profondeur : harmonies et contrastes dans l'Apollinien", organisé à Milan pour l'Association Imaginalis le 29 novembre 2019, dont nous avons publié l'enregistrement audio ailleurs)
« Le point de vue de la connaissance est celui-ci : rejeter le présent comme réalité, comprendre les pensées et les sentiments, les objets et les figures du présent comme des déguisements à démasquer. La vie profonde puise au puits du passé, ce qui est le plus lointain dans le temps est le plus vivant. "
« L'instant comme intuition précède le choc ; dans l'écoulement du temps surgit un instant qui « n'est pas dans le temps », dit improprement Platon, mais qui à proprement parler commence le temps, est déjà dans le temps, mais fait allusion à quelque chose qui n'est pas dans le temps, il l'affecte, l'exprime . […] « Tout gouverne la foudre ». "
- G. Colli, "Après Nietzsche" [p. 63 et 68]
Les philologues et historiens des religions des derniers siècles ont le plus souvent méconnu la figure numineuse d'Apollon, s'attardant à l'excès sur ses attributs "lumineux" et ignorant (volontairement ?) son côté "obscur". Le mythe d'un Apollon exclusivement céleste, divinité solaire liée au Logos, à la rationalité et à l'ordre ne se reflète pas dans le monde antique, sinon dans certaines théogonies pas trop archaïques (comme celle deEmpereur Julien(La naissance de la tragédie). Les anciens témoignages sur le dieu, et non moins évidemment les sources concernant ses "prêtres", les soi-disant Iatromanti, que Ioan P. Culianu a traités de manière exhaustive dans son essai Voyages de l'âme, montrent en fait une situation très différente, ce qui rend Apollo non seulement un dieu "uranien", mais en même temps aussi un daimon ("Esprit immortel") chthonic, demeurant dans le "monde d'en bas".
Il est vrai que de nombreux Iatromanciens apolliniens sont relatés des voyages "en esprit" en direction de l'Ile Blanche, Leukè, sans doute équivalent au "monde céleste" des traditions chamaniques. Pourtant, en même temps, il ne faut pas oublier que les atromanciens eux-mêmes étaient capables d'accomplir catabase, "Immersion dans l'esprit" dans le monde d'en bas, qui à l'époque était appelé Hadès. Là, ils sont entrés en contact avec les esprits du monde inférieur et avec les âmes des morts, qui ont parfois pu les ramener à la vie, les faisant « repartir » avec eux dans notre monde. On peut y voir une correspondance avec le chamanisme mongol-sibérien, dont la tradition distingue cependant "Chamans blancs" (capables de faire des "voyages célestes") et "chamans noirs" (à qui l'on attribue la capacité de descendre aux enfers) : dans le courant apollinien des Iatromanciens les deux capacités coexistent souvent chez une même personne (quelque chose que l'on trouve, bien que rarement, également dans la tradition chamanique asiatique).
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1. La profondeur : incubation e catabase
1.1. Apollon comme daimon souterrain et oracle
L'une des épiphanies les plus connues de cet Apollon chtonien est la soi-disant Apollo Pholeuterios mentionné sur une plaque de marbre datant du IIIe siècle avant J.-C. découverte en 1973 en Istrie, alors colonie milésienne sur la côte thrace de la mer Noire.L'épithète du dieu, qui semble historiquement liée au culte d'Apollon Iatro vénéré dans les colonies ioniques-pontines, dérive du verbe qui a le sens de à la fois "cacher" et "protéger", s'opposant en quelque sorte à laApollo Oulios par Elea (Velia): ce dernier était en fait considéré comme l'Apollon des polis, le premier étant son homologue "sauvage". Mais le terme dont dérive son épithète signifie aussi "Tanière", le trou dans le sous-sol où les animaux sauvages hibernent généralement en hibernation. En cela, nous devons voir un indice pour les anciens pratiques sacrées de incubation, au cours de laquelle le fidèle (questante), après avoir fait les sacrifices nécessaires et les invocations dues, s'isolait du monde pendant quelques jours et quelques nuits à l'intérieur d'une grotte souterraine complètement obscure, pour recevoir l'oracle du dieu. Extrêmement similaires étaient les séances d'incubation effectuées dans sous terre le temple de Asclépios, mais aussi de nombreux autres héros de la tradition hellénique.
Nous avons plusieurs sources concernant ces rituels oraculaires, qui trahissent une origine incontestablement chamanique. Strabon, par exemple, mentionne la Charonion (temple souterrain de Charon) à Acharaca en Carie et décrit comment les malades qui y venaient pour la guérison étaient emmenés dans la grotte souterraine et laissés là dans la solitude sans nourriture pendant plusieurs jours, "Comme des animaux dans leur tanière". Parfois ils étaient accompagnés de supplants, prêtres du temple ; mais l'entrée à quiconque était strictement interdite et était punie de mort. Il a également eu lieu au temple Acharaca un festival annuel, au cours duquel, lors d'une cérémonie nocturne, les participants pouvaient voir "toutes ces choses" (secret ; les Mystères, précisément) et au cours de laquelle, à minuit pile, des adolescents nus conduisirent un taureau dans la grotte, où il expira aussitôt : cela était considéré comme un signe de la présence du dieu.
1.2. Pythagore, Épiménide et la "nourriture magique des nymphes"
D'autre part, il est dit que Pythagore, le plus célèbre des Iatromanciens, parfois même considéré comme un Avatar d'Apollon, est descendu - peut-être avec Épiménide de Crète, un autre iatromancien - dans les grottes à l'intérieur du mont Ida, où le Dactyles, une sorte de race de pygmées mythiques qui selon le mythe auraient inventé la philosophie. Ces êtres partagent de nombreux traits communs avec les gnomes et les elfes de la mythologie d'Europe du Nord et centrale, et d'autre part il n'est pas surprenant d'apprendre que Épiménide on dit, entre autres, qu'il se vantait d'avoir mangé plusieurs fois le "Nourriture magique de nymphe" - les nymphes étant assimilables aux fées de la tradition romaine. Qui connaît le foklore concernant le fées Les Britanniques connaissent bien le topos concernant la nourriture qu'ils offraient dans leur royaume souterrain : mais alors que dans les annales post-médiévales, accepter une telle nourriture condamnait l'insouciant à la ruine - c'est-à-dire à vivre éternellement dans le royaume de fées mourir à notre monde, ou retourner au "monde de la surface" complètement fou - dans la Grèce antique, évidemment, les savants pensaient différemment, au point que "Manger la nourriture des nymphes", c'était connaître les secrets divins.
Et encore, du point de vue hellénique, la sagesse était étroitement liée à la folie, au point que Giorgio Colli nous rappelle que, selon les Grecs, « le plus grand des biens nous vient par la folie, qui nous est accordé par un don divin [.. .] le "mantique", c'est-à-dire l'art de la divination, dérive de la "manie" [...] Apollon n'est pas le dieu de la mesure, de l'harmonie, mais de l'invasion et de la folie [...] La folie est la matrice de sagesse " [La naissance de la philosophie, p. 20-1]. Cela peut peut-être suggérer l'existence d'une "veine dorée", qui passe par Pythagore, Epiménide et les autres Iatromanciens pour atteindre le "moderne" Blake, Shelly et Yeats. Ce n'est pas un hasard si le culte apollinien était lié de manière indélébile à celui des Nymphes, ou de Muse. Parménide lui-même, qui a décrit sa catabase comme une rencontre avec la Déesse, qui lui a révélé "le cœur inébranlable de la vérité totale", fait écho aux expériences extatiques et lyriques des trois poètes britanniques mentionnés ci-dessus. Et Empédocle a défini Apollon "seulement un cœur sacré et indicible [...] qui, avec des pensées rapides, l'audace se précipite à travers le monde entier" - commenté par Colli [La naissance de la philosophie, p. 44] :
« Apollon est l'intériorité inexprimable et cachée, "cœur sacré et indicible", c'est-à-dire la divinité dans son détachement métaphysique, et en même temps c'est une activité dominatrice et terrible dans le monde humain. »
1.3. La grotte et la sagesse
En tout cas, dans ces pratiques iatromantiques, on ne peut que reconnaître des atmosphères chtoniennes et des mythologies qui relèvent davantage du "monde d'en bas" que du surnaturel. Épiménide lui-même avait passé quarante ans à l'intérieur du "Grotte du Dattili" du Mont Ida, qui était également célèbre dans l'Antiquité parce qu'il a été transmis que Minos lui-même y était descendu pour se faire remettre par Zeus les lois avec lesquelles gouverner son royaume: cela nous est dit par Homère, Platon, Strabon et d'autres. D'autre part, Platon lui-même et les pythagoriciens ont conçu le Cosmos comme une grotte: il semble donc naturel qu'ils aient effectué leurs rituels crypto-chamaniques dans une dimension souterraine, ce qui est également confirmé par les chroniques (ex. Porphyre et Iamblichus), qui rapportent que Pythagore possédait une grotte souterraine sur l'île de Samos, où il se retirait jours et nuits à la recherche de la vraie sagesse.
Le culte d'Apollon comme daimon le sous-sol, cependant, ne se limitait pas aux colonies ioniennes-pontines. En Italie, il y avait un oracle bien connu dans leRepaire de la sibylle de Cumes au lac Averno. Dans une grotte au nord de l'Acropole d'Athènes (appelée Akrai o Makraï) le dieu était invoqué par ses prêtres. Et comme si cela ne suffisait pas, l'association d'Apollon à ce lieu précède la fondation de l'Acropole elle-même : il doit donc s'agir, sans aucun doute, d'un culte très ancien. En Attique, Apollon était vénéré, en relation avec Casserole et les Nymphes, dans un système de grottes souterraines. Pausanias mentionne une grotte consacrée à Apollon dans un lieu appelé Aulaï, près de Magnésie, où l'on croit que l'image du dieu peut donner au suppliant la force d'accomplir n'importe quelle tâche. En Magnésie, il y avait aussi, près du mont Pelio, un culte de Chiron qui mettait également l'accent sur la guérison et l'isolement souterrain à la manière des animaux en hibernation. Pausanias encore il mentionne un culte chthonien pratiqué en Phrygie, avec un " trimurti " formé par Apollon, Héraclès et Hermès " de la caverne ".
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2. La Profondeur et l'Élévation : voyages en esprit vers l'Autre Monde
2.1. Kidnappé dans notre monde
De nombreux Iatromanciens sont en fait transmis, comme il est également dit dans le Tradition Scot-Irlandaise des dieux fées, que ceux qui sont "enlevés" par Apollon et les Nymphes/Muses "après être descendus dans le monde d'en bas, ont continué leurs affaires dans la vie des mortels, tout en restant invisibles à leurs yeux." Beaucoup d'entre eux venaient du nord ou du centre des Balkans : une fois disparus, ils sont littéralement devenus les daimon qui seraient ensuite invoqués par les suppliants et les fidèles, invariablement situés dans la grotte souterraine dans laquelle ils avaient effectué la catabase. Ces oracles des héros / demi-dieux /démons ils furent très actifs entre le VIe et le Ve siècle avant notre ère.
Di Amphiaraus on a dit qu'il avait été "aspiré" de la terre à Thèbes, un geste miséricordieux avec lequel Zeus l'a sauvé d'une mort et d'une destruction imminentes, le rendant immortel. Dans l'hypogée où il a agi comme un oracle, L 'incubation il a eu lieu à l'intérieur de peaux de bélier fraîchement écorchées, une pratique que l'on retrouve également dans divers centres d'oracle des Pouilles. La peau des animaux sacrifiés avait une large utilisation dans ces centres de sagesse, de la prévision de l'avenir à la magie météorologique et à la purification - éléments, ceux-ci, résolument chamaniques (des pratiques similaires sont encore en vigueur aujourd'hui dans les steppes mongolo-sibériennes et probablement caucasiennes). Anfiarao, comme Asclépios, était également lié au Serpente, dont on disait qu'il prenait parfois la forme. Généralement, cependant, il se présentait au questante, dans un rêve ou une vision, sous son aspect anthropomorphe.
Aussi de Trophée, qui avait un oracle à Lebadea, aurait été « aspiré » par la terre : et à partir de ce moment il devint un dieu oraculaire. Les rituels préparatoires à sa consultation, qui nous sont rapportés par Pausanias, suggèrent fortement des éléments cultuels apolliniens. Tout d'abord, le mendiant fut conduit dans le monde souterrain par deux jeunes hommes, le Hermaï, qui lui fit boire l'eau de sources de Lethe ("Oblivion") e Mnemosyne ("Mémoire"). Ensuite, il devait donner des gâteaux au miel aux serpents qui vivaient au fond de la grotte souterraine. La grotte elle-même, selon le mythe, a été découverte par les Béotiens à la suite d'un essaim d'abeilles, et cela est pertinent car l'abeille est par excellence une épiphanie zoomorphe apollinienne : il est en effet transmis qu'initialement le temple d'Apollon à Delphes fut construit par des abeilles avec de la cire et des plumes (de cygne, on suppose; un autre animal apollinien). Un autre iatromancien dont nous avons entendu parler, Aristéo de Thessalie, qui s'appelait "fils d'Apollon", selon la légende rendu immortel par les Heures, dont il ne se nourrissait que de nectar et d'ambroisie, et de son vivant il se distingua comme un apiculteur légendaire, un art qu'il avait appris d'Hermès et de Chiron.
Les noms de Trofonio et de son frère (ou père adoptif) Agamedes sont répertoriés parmi ceux des architectes et constructeurs légendaires de la couche inférieure du temple Delphic d'Apollon et d'autres chefs-d'œuvre de l'architecture sacrée. Nous parlons de niveaux souterrains avec des salles reliées par des tunnels, dans lesquelles les quelques personnes qui pouvaient entrer - c'est-à-dire les prêtres du dieu - étaient visitées par Apollon et Zeus. On pense que ces constructions souterraines, comme les homologues trouvées en Irlande et sur l'île de Malte, ont été construites selon des critères architecturaux qui font écho à ceux des mathématiques et Géométrie sacrée apollinienne si chère aux Pythagoriciens, permettant ainsi aux fidèles de vivre de véritables rencontres mystiques avec les dieux. (Notez au passage que la biographie du même Labyrinthe, bâtisseur mythique du labyrinthe de Knossos dans lequel le Minotaure fut emprisonné selon la tradition, possède de nombreux traits chamaniques).
En Daimon de Socrate de Plutarque nous avons le témoignage d'un jeune homme nommé Trimarco qui a passé deux nuits dans la grotte de Trofonio dans un état de conscience bien au-delà de l'ordinaire. Tombant en transe, son âme s'envola au-dessus d'un océan parsemé d'archipels d'îles étincelantes, et dans un tourbillon de joie et de crainte extrêmes, il entendit en même temps des voix ineffables expliquant le mystère de la métempsycose. (réincarnation) et prédire sa prochaine mort. Dans la description de l'expérience mystique de Trimarco, il y a une allusion à une sensation jamais ressentie auparavant de plénitude et de "bonheur d'un autre monde" et fait allusion à un scénario plein d'"hallucinations visuelles et auditives", d'oubli et de séparation complète de l'esprit conscient de cette âme , libre de s'élever ou de flotter au-dessus de notre monde sublunaire. Dans tout cela, il est pratiquement impossible de ne pas remarquer les points de contact avec les voyages chamaniques des traditions les plus variées, ainsi qu'avec les « Visites au monde des fées » de la tradition gaélique, au "monde des Muses" de Blake, Shelley et Yeats et encore - si l'on voulait aller plus loin - aux expériences dites OBE, NDE, ainsi qu'aux enlèvements et "Rencontres avec la diméthyltryptamine" par Terence McKenna.
2.2. L'arc et la lyre : le coïncidence opposée dans le mysticisme apollinien
Nous notons cependant que dans le cas de Trimarco la catabase se traduit par un "voyage céleste", à partir duquel il est capable de voir le monde d'en haut. En cela, qui a des correspondances dans la tradition chamanique, on peut comprendre la thèse de Giorgio Colli della Sapienza Apollinea comme coïncidence opposée: l'archet et la lyre, l'élévation et la profondeur, le "repaire" de daimon souterrain et la demeure céleste du dieu [La naissance de la philosophie, p. 40-42] :
« La duplicité intrinsèque à la nature d'Apollon témoigne en même temps, et dans une représentation plus enveloppante, d'une rupture métaphysique entre le monde des hommes et celui des dieux. La parole est le médium : elle vient de l'exaltation et de la folie, c'est le point où la sphère divine mystérieuse et détachée entre en communication avec l'humain, se manifeste dans l'audibilité, à l'état sensible. D'ici la parole est projetée dans notre monde illusoire, amenant dans cette sphère hétérogène l'action multiple d'Apollon, d'une part comme parole oraculaire, avec l'hostilité chargée d'une dure prédiction, d'une connaissance de l'avenir dur, et d'un l'autre face comme manifestation joyeuse et transfiguration, qui s'impose aux images terrestres et les tisse dans la magie de l'art. Cette projection de la parole d'Apollon sur notre monde est représentée par le mythe grec à deux symboles, avec deux attributs du dieu : l'arc, pour désigner son action hostile, et la lyre, pour désigner son action bénéfique. La sagesse grecque est une exégèse de l'action hostile d'Apollon. Et la fracture métaphysique sous-jacente au mythe grec est commentée par les sages : notre monde est l'apparence d'un monde caché, du monde dans lequel vivent les dieux. Héraclite ne nomme pas Apollon, mais utilise ses attributs, l'arc et la lyre, pour interpréter la nature des choses. "Le nom de l'arc c'est la vie, l'oeuvre c'est la mort". En grec, le nom "arc" a le même son que le nom "vie". Ainsi, le symbole d'Apollon est le symbole de la vie. La vie est interprétée comme violence, comme instrument de destruction : l'arc d'Apollon produit la mort. Et dans un autre fragment, Héraclite couple l'action hostile du dieu à son action bénigne : "Harmonie contrastée comme l'arc et la lyre". […] Ainsi les œuvres de l'archet et de la lyre, la mort et la beauté, proviennent du même dieu, expriment une nature divine identique, symbolisée par un hiéroglyphe identique, et ce n'est que dans la perspective déformante et illusoire de notre monde de l'apparence qu'elles se présentent comme fragmentations contradictoires».
En effet, dans ce jeu de dichotomies, Apollon, tout en étant invoqué - lui ou ses "disciples" iatromantiques, qui servaient d'oracles à leur place - à l'intérieur des hypogées souterraines, était en même temps considéré comme demeurant à l'extrémité axiale du cosmos, c'est-à-dire à la hauteur de la arbre de laurier sacré placé, à côté de la statue dorée d'Apollon, à l''Omphalos souterrain de Delphes, s'élevant à l'Arbre Cosmique e axe mundi de la cosmologie sacrée apollinienne. Laurier et omphalos ici, ils manifestent la même fonction sacrée que les Lingam et Yoni des Shivaïtes : le second servant à recueillir, comme une grande matrice cosmique (rappelez-vous la correspondance entre la Grotte et le Cosmos), les énergies subtiles des mendiants ; le premier à "faire descendre" le dieu de sa demeure céleste, l'évoquant grâce aux énergies accumulées au cours du rite.
Le laurier, quant à lui, porte une symbolique "lumineuse" - diraient les germanistes - en cela connecté à la gloire, au pouvoir, à la victoire, à l'immortalité. Et aussi le mythe de sa naissance nous ramène à Apollon : on dit qu'il est né de Daphné, prêtresse de Gaea, qui fut menacée par Apollon - qui, frappé d'une flèche par Eros, était instantanément tombé amoureux de la femme - a été miséricordieusement transformé par sa déesse en un laurier. Dans ce mythe, vous pouvez également lire une référence à la "Prise de possession" par Apollon du complexe sacré de Delphes, avec la mise à mort du monstre Python puis l'institution des Pictish Games - concours musicaux et poétiques dont les vainqueurs étaient couronnés de lauriers. Avant d'être considérée comme un site sacré d'Apollon, en effet, Delphes était considérée comme l'oracle de Gaea, ainsi que d'autres divinités archaïques telles que Poséidon et Kronos, sur lesquelles nous reviendrons plus tard dans notre discours.
2.3. Immortalité de l'âme, métempsycose et mystères chamaniques
Un autre personnage mythique dont on se souvient parfois dans le lit des Iatromanciens est le demi-dieu des Gètes (une tribu de Thrace, dont le territoire était un pont entre l'écoumène hellénique et les steppes eurasiennes) Zalmoxis, parfois considéré par les auteurs grecs comme un disciple ou un serviteur de Pythagore, ce qui le rattache au lit sacré apollinien. De Zalmoxis, il est dit que enseigna à ses disciples la doctrine de l'immortalité de l'âme : puis il descendit aux enfers, où il resta trois ans. Ses fidèles - à qui il est apparu en vision sous la forme d'une "âme désincarnée" - ont pleuré sa disparition, mais la quatrième année, il est revenu à la surface, confirmant ainsi son enseignement. Puis il a de nouveau disparu pour apparaître ici et là sous la forme de daimon ("Esprit immortel").
Le Thrace Orphée présente naturellement les chrêmes apolliniens et chamaniques : avec la lyre il enchante les animaux et les attire à lui; des bêtes et des oiseaux connaît le langue, et il faut rappeler ici que dans la tradition chamanique connaître le "langage des oiseaux" équivaut à comprendre les mystères divins. Sa catabase pour faire revivre Eurydice, bien qu'on ne puisse approfondir le sujet ici, a des caractères clairement chamaniques (descente dans le "monde d'en bas" à la recherche d'une âme "perdue") aussi bien que platoniciens (le mythe pouvant à mettre en relation avec la "descente" dans le monde sublunaire de l'âme "oublieuse" - c'est-à-dire privée de l'eau de la source de Mnemosyne - après avoir bu de l'eau de source Lethe, destiné à se réincarner à nouveau dans le cycle des patrouilles qui, de la dimension supérieure, sont vues comme inférieures.
même Retour, qui est appelé par les Muses "un ami, un fils et un frère d'Orphée", reçut d'elles la prophétie qu'il serait transformé en un anthropodémon ("Esprit sous une forme humaine") et utilisé pour cette fonction caché dans une grotte souterraine. Il a également reçu de sa mère la prophétie qu'il serait libéré par Perséphone lui-même, se référant à la Mystères d'Eleusis et tous les "eschatologie de l'âme humaine comme semence et de la génération humaine comme semence. On dit aussi que, comme cela s'est passé dans le Charonion d'Acharaca, les animaux se sont spontanément approchés de l'autel souterrain de Reso pour y souffler leur dernier soupir. Reso est également connu comme le roi primordial de Thrace, appartenant à la tribu des Edoni, une population probablement originaire des steppes eurasiennes qui s'est installée sur le mont Pangeo et dont le Appelée "bacchanale féminine" Édonis (qui présentait peut-être, si l'étymologie ne nous trompe pas, des points de contact avec le culte d'Adonis et de Cybèle).
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3. L'élévation : retour sur l'île des Immortels
3.1. Les Immortels et les Poètes
Toutes ces correspondances avec la tradition gaélique-celtique des fées et la pègre doit nous faire réfléchir. Hésiode racontait déjà que les hommes de l'âge d'or, après leur cycle, devinrent démons immortels, utilisés pour veiller sur le sort des mortels. Et également ceux de l'âge d'argent, qui après la catastrophe qui a mis fin à leur monde, ils sont devenus démons chtonî. Cela nous amène inévitablement à la tradition celtique des dieux Tuatha de Danann, un peuple de demi-dieux qui, une fois vaincu par les Milesi, se retira dans dimension souterraine de la Sidhe, se cachant des yeux des mortels mais continuant à surveiller leur existence.
Les Tuatha dé Danann, autrement dit, seraient les "ancêtres" des dieux fées médiéval, ainsi que moi démons consultés par les Iatromanciens auraient été, dans illo tempore, personnages mythiques divins ou semi-divins. Il est également intéressant de noter comment la taille des Tuatha dé Danann /fées, malgré sa localisation majoritairement mentionnée comme souterraine, elle se démarque de la nôtre en ce qu'elle apparaît comme une dimension fluide, préformelle, prénatale, sans frontières bien définies - comme "World of Imagination" de Blake, "Eternity" de Shelley et "Great Memory" de Yeats - qui a pourtant de nombreux points de contact avec le monde des Idées auquel, dans la doctrine platonicienne, l'âme parvient chaque fois qu'après avoir abandonné le plan sublunaire, elle retourne à sa source.
Tous ces poètes plus ou moins modernes que nous définissons à juste titre comme « apolloniens » avaient une vision de la réalité en tous points égale à celle des anciens Iatromanciens et philosophes de la Grèce archaïque. Ils considéraient la réalité comme un "jeu de miroirs" et l'existence humaine comme "un rêve dans un rêve" - en cela rappelant l'antique croyance de la nature « ténébreuse » de l'être humain, résidant dans un plan d'existence dont la « réalité » actuelle est bientôt démasquée. Dans la vision de Shelley, seule l'âme qui, réveillée dans la Mémoire par l'action des Nymphes ou des Muses, sait s'immerger ne serait-ce qu'un instant dans l'Océan de la "Grande Mémoire" peut être considérée comme réveillée, initiée, renaissante.
3.2. Le "pathos du caché"
Peu ou rien ne change du mythe de la Caverne et de la doctrine dehistoire Platonique, ou de Sapienza Apollinea telle que reconstruite par Colli, qui place au centre de la spiritualité iatromantique [La naissance de la philosophie, p. 66-9] :
"[...] le "pathos" du caché, c'est-à-dire la tendance à considérer le fondement ultime du monde comme quelque chose de caché. Tel est le concept de divinité chez Héraclite [...] deux autres fragments proclament la supériorité de ce qui est caché : "La nature primordiale aime se cacher" et "l'harmonie cachée est plus forte que celle manifeste". Le deuxième thème est la revendication mystique d'une prééminence de l'intériorité sur le corps illusoire du monde extérieur. […] Mais alors l'énigme, étendue à un concept cosmique, est l'expression du caché, du dieu. Toute la multiplicité du monde, son corps illusionniste, est un entrelacement d'énigmes, une apparition du dieu, de la même manière qu'un entrelacement d'énigmes sont les paroles du sage, des manifestations sensibles qui sont l'empreinte du caché ». [...] Héraclite [...] soutient que le monde lui-même qui nous entoure n'est rien de plus qu'un tissu - illusoire - des contraires. Chaque paire d'opposés est une énigme, dont la dissolution est l'unité, le dieu derrière elle. En fait, Héraclite dit : « Dieu est jour nuit, hiver été, guerre, paix, satiété, faim » »
C'est toujours [Après Nietzsche, p. 41] :
«Pour les Grecs, la vie des hommes est une apparence de celle des dieux. Notre monde exprime au fil du temps, avec l'incertitude de l'avenir, par des fragments inadéquats, flous, ce que les dieux sont de manière totale, sans devenir, depuis l'origine. Il y a un monde caché, le monde dont le nôtre est le semblant, c'est l'intuition grecque : les dieux y habitent. Et Apollon est le symbole le plus subtil, le plus bigarré de cette existence divine par rapport à l'humaine, par rapport à cette: il donne aux hommes la divination, raconte leur vie future, contemplée par l'œil de son dieu. Donc le futur est déjà tout dans le passé, et le temps ne concerne que l'ordre de la manifestation. "
Les correspondances entre les doctrines apolliniennes/platoniciennes et celles de Shelley sont excellemment mises en lumière par Yeats dans son essai La philosophie de la poésie de Shelley (1900). En plus de la pertinence centrale du symbole de la grotte souterraine dans son poème, Yeats insiste sur la croyance de Shelley en la survie de l'âme de "ceux qui s'élèvent au-dessus de la nature humaine ordinaire", devenant après la mort "invisibles pour nos organes imparfaits" et continuant pourtant à vivre dans un monde d'"amour, de beauté et de plaisir". leur est sympathique. Ils ne peuvent être vus que par ceux qui, par une purification spéciale, se sont "conformés à leur état le plus élevé" [cf. OUI, anima mundi, p. 85].
3.3. L'exil de Saturne, maître de l'âge d'or
Cette doctrine ésotérique ainsi que dans la tradition gaélique du fées trouverait aussi confirmation dans la tradition méditerranéenne elle-même : selon les Grecs en effet, à la fin de l'Age d'Or, le Souverain Primordial Saturne / Kronos fut exilé dans une dimension intemporelle sur une île au bout du monde, appelée Ogygia ("la Primordiale") ou "Ile des Bienheureux", où il attend dans un état de coma ("Vitalité suspendue") jusqu'à ce que les étoiles reviennent à leur juste place et que l'âge d'or revienne. Alors ils écrivent Santillana et Dechend [moulin du hameau, p. 180] :
" […] fils Zeus détrôné [Kronos] le jetant du "char" et exilé dans des "chaînes" vers une île bénie où demeure endormi parce que, étant immortel, il ne peut pas mourir [mais vit] dans une sorte de vie dans la mort, enveloppé dans du linge funéraire jusqu'à ce que, selon certains, vienne le moment de son réveil et qu'il nous renaît alors comme un enfant. "
Cette île (l'étymologie du terme suggère la vôtre isolation du flux du devenir) est aussi l'"île des Hespérides", qui sont les pommes d'or d'Apollon, et l'île Blanche, Leuké, à savoir Hyperborée, et est également leAvalon celtique, dérivant cette dénomination de approuver ("Apple"), à son tour étymologiquement lié au dieu apollinien. Il est le monde secret des Immortels, accessible seulement "en esprit", à travers le coïncidence opposée Apollonien : « Ni par mer ni par terre », dit Pindare, « vous ne pourrez trouver la route qui mène aux Hyperboréens » - et en fait ce n'est que de cette manière que les Iatromanciens des temps anciens nous sont parvenus.
Ces Immortels sont, selon Hésiode, « je démons de l'Age d'Or, gardiens des mortels", qui subirent la "Chute" aux côtés de Kronos, leur souverain primordial - en cela on peut entrevoir quelques correspondances avec le mythe de l'Ancien Testament de la "Chute" des Anges Rebelles et de Lucifer, personnage mythique qui a aussi de nombreux points communs avec Apollon et ses homologues celtes Lugh et Belenos. Ils seront ajoutés, de la même manière que ce qui se passe dans Valhalla Héros nordiques d'Odinn, les héros des époques suivantes, destinés à atteindre les démons dorés dans cette dimension d'intemporalité et d'immortalité, restant toujours jeunes et se nourrissant exclusivement de nectar, d'ambroisie et de miel (le symbolisme des abeilles et du miel revient ici, chromatiquement lié à l'or). Ces "Bienheureux kidnappé" serait, selon Hésiode, "La race divine des Héros, plus juste et plus bonne"; pour ces mérites, ils "vivent avec un esprit heureux et sans souci dans les îles des Bienheureux, près des Okeanos avec de grands tourbillons heureux".
Des Tuatha dé Danann eux-mêmes, en revanche, on disait qu'ils venaient d'une île située à l'extrême Ouest et aux confins septentrionaux du monde, vers laquelle ils reviendraient après "l'expulsion" par les Milesi - tout en restant souverains de la pègre d'Irlande. Il va sans dire, de la même manière que les divers Iatromanciens et Pythagoriciens apolliniens, les Druides et les Bardes de l'ancienne Irlande attribuaient également leur sagesse aux voyages qu'ils effectuaient "en esprit" vers les demeures d'un autre monde des Tuatha dé Danann. L'île du bout du monde où ils résidaient, homologue en tous points aux différentes îles des Immortels de la tradition hellénique, est appelée dans la tradition irlandaise Tir na mBeo (la "Terre des Vivants") ou Tir na hOge (la "Terre de la Jeunesse").
3.4. La sortie du temps et le retour de l'âge d'or
Voyons donc comment dans les traditions européennes archaïques, tant dans l'écoumène hellénique que dans l'écoumène celtique, on retrouve dans la vision sacrale une tentative d'intégration du monde surnaturel (le monde des Idées platoniciennes, l'Ile Blanche) avec le monde souterrain (« exploré » suite à la catabase). Le monde des mortels, loin d'être défini vraiment "Real", est parmi eux, façonné par leurs influences subtiles, créant le "jeu de miroirs" et les "marionnettes" que l'on retrouve dans le mythe platonicien de la grotte, dans les analyses de Giorgio Colli et dans les paroles du grand "Poètes apolloniens" "Des siècles derniers.
Les Immortels qui habitent la dimension intemporelle se présentent en même temps comme Bienheureux qui se voient accorder un état (semi) divin à la fois comme exilé, souvent dans une dimension sous la terre - c'est-à-dire invisible dans nos sens ordinaires : Royaume des fées, Ogygie, le Tartare -, dans lequel ils sont destinés à passer la durée de l'Eon jusqu'à sa consommation finale. Ensuite, le Dieu d'or reviendra régner, mettant fin au flux du devenir: Kronos rend Aion, l'éternité infinie. Ainsi écrit, par exemple, Alfredo Cattabiani [Calendrier, p. 24] :
« Y a-t-il eu une époque où il n'y avait pas de précession des équinoxes ? Viendra-t-il un moment où il n'existera plus ? Selon de nombreuses traditions, l'âge d'or, appelé dans la tradition romaine 'Saturnia Regna', le royaume de Saturne, était précisément la période précédant la précession où les hommes ne connaissaient ni guerres ni sacrifices sanglants ni inégalités. Puis Saturne a disparu sur une île bénie où il réside "endormi" jusqu'à ce qu'il vienne le temps destiné à son réveil, où il renaîtra pour nous comme un enfant restaurant l'Age d'Or, l'Age intemporel. »
E Nuccio d'Anna [Le jeu cosmique, p. 26-7] :
« Le royaume de Cronos […] est celui de l'illud tempus aureo, le temps des commencements qui exprime la plénitude de la condition des commencements, sa perfection. Kronos est le roi par excellence, "l'ancien souverain" qui, selon Pausanias, recevait encore un sacrifice sur le mont Kronos à Olympie, l'omphalos de la spiritualité hellénique, le "centre du monde". Ici, à l'équinoxe vernal, chaque année les Basilâi (les Rois) répétaient un rituel destiné à faire revivre le royaume de Kronos, c'est-à-dire la condition spirituelle des commencements qui a ainsi "ramené" le monde hellénique à l'illud tempus primordial. "
La tragédie de l'exil d'Aion / Kronos dans les patrouilles du temps concerne, d'un point de vue plus ésotérique, chaque entité consciente du cosmos tout entier : derrière les anthropomorphisations du mythe se cachent le mystère terrifiant de la "chute de l'Etre" dans le monde du devenir ou, pour la tradition hindoue, des Maya ("Illusion causée par le devenir"). Le radical*Samedi en sanskrit, il signifie "essence pure", "vérité", d'où le nom de l'âge d'or dans la tradition indienne : Satya Yuga. Son terme coïncide avec la fin d'un monde céleste et hyperboréen, et avec la disparition ou plutôt l'occultation du Centre/Pôle primordial.
"Le monde", écrit Colli, "est une violence déviée, transfigurée, qui apparaît comme grâce, art, harmonie, un tissu évanescent d'abstraction" [Après Nietzsche, p. 44]. De même dans le mythe gréco-romain, suite au détrônement par Jupiter, le dieu démiurgique régnant sur le cosmos depuis l'âge d'argent, telle "Terre des Dieux" où durant l'âge d'or et primordial l'homme vivait en leur compagnie sous l'égide de Saturne, avec la nouvelle configuration du cosmos gouverné par Zeus, il devient soudainement caché, devenant en fait presque une "Terre des Morts", qui trouve de sublimes représentations imaginales dans l'âme des peintres de la sensibilité d'Arnold Böcklin.
Mais Saturne/Aion, au sens de dieu atemporel de l'âge d'or - c'est-à-dire l'état de l'Être primordial, indifférent aux "cages" de l'espace-temps et aux dualismes - est aussi Apollon lui-même : celui qui protège les pommes d'or sur l'île des Hespérides, qui est aussi l'île Blanche, sous les traits du dragon Ladone (L'homologue de Python dans le mythe fondateur de l'oracle apollonien de Delphes). Sa mise à mort racontée dans le cycle d'Héraclée se termine par son astérisation : il devient la constellation du Dragon, à savoir l'Étoile Polaire, le point culminant axial de laaxe mundi, du laurier au sommet duquel réside Apollon, ou de l'Yggradisl au-delà duquel se dresse Asgard, siège d'Odinn et des Ases nordiques.
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4. Le côté luciférien d'Apollon : "celui qui détruit totalement"
Le côté "luciférien" ou "saturnien" d'Apollon ressort magnifiquement dans le travail de Marcel Détienne Apollon avec le couteau à la main, où l'on raconte comment Apollon se révolta contre Zeus coupable d'avoir ordonné au Cyclope de tuer son fils Asclépios. Zeus était sur le point de punir Apollon en le faisant tomber, exactement comme Kronos, dans le Tartare mais suite aux prières de Latone il accepta d'envoyer le rebelle en exil: "Une année, une "Grande Année" d'esclavage employé par un mortel, pour prendre soin de son troupeaux». De ce mythe, en d'autres termes, la fonction oraculaire d'Apollon est déduite mythiquement, condamné par le dieu démiurgique à s'occuper de la troupeau de mortels pour une "Grande Année", c'est-à-dire pour tout un cycle cosmique. Le portrait esquissé par Detienne fait ressortir ses correspondances avec Saturne / Cronos, mais surtout, de manière surprenante, avec Prométhée [cf. KERENYI, « Prométhée : la mythologie grecque de l'existence humaine », in Mythes et mystères] et avec Lucifer [p. 258] :
« Apollon est tombé ; le dieu de l'orgueil illimité, qui veut toujours être le premier, condamné à mener l'existence d'un pauvre diable, asservi [...] l'immortel qui a menti reste à mentir « À bout de souffle et sans voix sur un lit bien dressé », victime d'engourdissement, kôma, cruel [...] Exil radical, dans lequel l'immortalité semble suspendue, maintenant qu'il est devenu l'esclave, le journalier soumis aux caprices d'un simple mortel, le dieu, exclu de l'Olympe et de "toujours", éprouve la vie de l'éphémère, d'être soumis au "jour", au changement quotidien, à ce qui lui arrive chaque jour. "
4.1. Perspectives et conclusions eschatologiques
Dans cette perspective eschatologique, la Livre de la Révélation Jean (écrit d'ailleurs après une période passée à l'isolement dans une cavité souterraine de l'île de Samo, et donc en incubation): dans Apocalypse 9:11 on lit en fait : « Et ils eurent pour roi sur eux l'ange de l'abîme, dont le nom en hébreu est Abaddon et en grec Apollion». Les Grecs tirent le nom d'Apollon du verbe απολλυμι, littéralement "détruire", dont dérive le sens de « destructeur », « exterminateur » : Apollon, comme le rappellent aussi Detienne et Colli, est aussi cela. En fait, ce dernier met l'accent sur ne La naissance de la philosophie [p. 18] :
«L'étymologie même d'Apollon, selon les Grecs, suggère le sens de "Celui qui détruit totalement". Dans cette figure, le dieu est présenté au début de laIliad, où ses flèches apportent la maladie et la mort au camp achéen. Pas une mort immédiate, directe, mais une mort par maladie. L'attribut du dieu, l'arc, arme asiatique, fait allusion à une action indirecte, médiatisée, différée. [...] Et en effet, parmi les épithètes d'Apollon, on trouve celle de "Celui qui frappe de loin" et "Celui qui agit de loin". »
Mais dans la mentalité archaïque des Grecs comme des Celtes et de bien d'autres populations, il n'y avait encore rien dans cette fonction eschatologique. satanique: la conclusion des temps (ou plutôt del tempo, c'est-à-dire du flux du devenir) apporté par Apollon, l'embrasement universel avec le feu (ekpyrose), conduira éventuellement la manifestation cosmique à sa source originelle, qui est la Source de l'Etre Pur (le Samedi Védique) : Saturne reviendra Roi, les Bienheureux seront libérés de leur exil doré.
On peut y entrevoir des correspondances avec les doctrines eschatologiques des traditions sacrées les plus disparates : le "destructeur" Apollon est en ce sens homologue au Kalki des Hindous, le dernier Avatar de Visnhu qui viendra mettre fin à Kulpa en brandissant une épée sur un cheval blanc, ou au Bouddha Maitreya des Orientaux. Les Normands, pour leur part, ont décrété que la fin des temps (Ragnarokkr, littéralement "crépuscule des dieux") aurait eu lieu avec feu, porté par Surtr (homologue, également étymologiquement, de la Saturne Dorée ainsi que fonctionnellement du Destroyer Apollo).
Surtr est en fait, dans la tradition nordique, le scintille de feu Être primordial qui, jadis piégé par l'avancée des glaces cosmiques (c'est-à-dire du flux du devenir qui, par le biais de la création démiurgique, fige les formes et en elles l'esprit luciférien) il attend le tournant des âges pour se libérer et retrouver son état originel. D'autre part, notez que dans le Gylfaginning Surtr est représenté en tous points à l'image de Saturne/Kronos exilé sur l'Ile des Immortels, ainsi que l'Avatara oriental qui arrivera enfin, quand les étoiles reviennent au bon endroit, pour mettre fin à la manifestation cosmique :
« Mais d'abord il y avait ce monde, à midi, qui s'appelle Muspell ; c'est clair et serein, la région est flamboyant e ardente, imperméable à ceux qui sont étrangers et qui n'y sont pas nés. Celui qui a un nom Surtr il y réside, al frontière de cette terre et en est le gardien ; brandit un épée flamboyant e à la fin des temps il viendra apporter la ruine et conquérir tous les dieux et brûler le monde entier avec son feu. »
Bibliographie:
CATTABANI, Alfredo : Calendrier. Les fêtes, mythes, légendes et rites de l'année. Rusconi, Milan 1988
COLLI, Giorgio : apollinien et dionysiaque. Adelphi, Milan 2010
COLLI, Giorgio : La naissance de la philosophie. Adelphi, Milan 1975
COLLI, Giorgio : Sagesse grecque. Adelphi, Milan 1977
CULIANU, Ioan Petru : Voyages de l'âme. Mondadori, Milan 1991
D'ANNA, Nuccio : Le jeu cosmique. Temps et éternité dans la Grèce antique. Méditerranée, Rome 2006
DETIENNE, Marcel : Apollon avec le couteau à la main. Adelphi, Milan 2002
KERÉNYI, Károli : Mythes et mystères. Einaudi, Milan 1950
MACULOTTI, Marco : Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute". AXISmundi, avril 2017
DE SANTILLANA Giorgio & VON DECHEND Hertha : Moulin du Hameau. Adelphi, Milan 1983
USTINOVA, Ioulia : Expériences dans les grottes et oracles grecs anciens, academia.edu
USTINOVA, Ioulia : Soit un daimon, soit un héros, soit peut-être un dieu : résidents mythiques des chambres souterraines, academia.edu
USTINOVA, Ioulia : La vérité se trouve au fond d'une grotte : Apollo Pholeuterios, les Pholarchs des Eleats et les oracles souterrains, academia.edu
YEATS, William Butler : anima mundi. Guanda, Parme 1988
Bel article! Beaucoup a été transmis grâce aux fables et aux chansons folkloriques des anciennes terres de Thrace. En Bulgarie subsistent encore les légendes des samodivi (nymphes/muses) et la fable de la pomme d'or et du dragon.
Merci! C'est vrai, cependant, un peu dans toute la région des Balkans du Nord et de l'Europe de l'Est. Je me souviens des études d'Eliade publiées dans le recueil d'essais « De Zalmoxis à Gengis Khan ». Une salutation
MM
Cher Yordan, je suis tombé sur cet article et j'ai relu votre commentaire.
Vous serez heureux de savoir que, dans l'édition de mon nouvel essai L'Ange de l'abîme (le premier livre de poche publié avec la nouvelle maison d'édition Axis Mundi Edizioni), j'ai fait un usage intensif des contes de fées "apolloniens" roumains et bulgares, ainsi que les anciens mythes et traditions thraces. Ce fut vraiment une heureuse découverte pour moi, c'est une tendance qui va pratiquement de pair avec celle hellénique hyperboréenne-apollonienne. J'ai été très utile, comme source, "La Dacia Iperborea" de Geticus, que vous connaissez sûrement.
Une salutation,
MM