L'ouvrage d'Ernst Jünger sur le temps cyclique, publié il y a 60 ans, marque l'apogée de ce qu'on a appelé la « culture de la crise », un courant de pensée centré sur la prise de conscience du drame de l'Histoire et de l'Historicisme et sur l'image du temps comme flux impétueux qui submerge tout : des intuitions qui, avant Jünger, ont été remontées à la surface par Oswald Spengler, René Guénon, Julius Evola et Mircea Eliade.
di Marco Maculotti
Dans la période entre la première et la seconde guerre mondiale, un courant de pensée s'est développé en Europe que certains érudits ont appelé «culture de la crise». L'idée fondamentale qui a fondé l'émergence de telles conceptions désenchantées était la prise de conscience que les structures fondatrices du monde européen traditionnel - affaiblies de siècle en siècle par christianisme, Renaissance, Lumières, industrialisation, sécularisation et enfin folles guerres intestines - elles n'existaient plus que sous la forme de résidus éphémères et désormais vides de sens.
De telles suggestions suggéraient un vision pessimiste la écoulement du temps, dont le flux a fini par être allégoriquement représenté par l'image d'un courant impétueux qui submerge tout - des royaumes, des civilisations et des hommes. Ainsi s'est développé un courant intellectuel qui, en opposition ferme avec les mythes modernes du "progrès" et de la technique, s'est dressé comme le dernier rempart de l'Occident traditionnel contre la dérive entropique qui avait marqué, pas à pas, les deux derniers millénaires de la civilisation européenne.
Texte de référence de ce «littérature de criseÉtait l'œuvre essentielle de Oswald Spengler L'Untergang des Abendlandes (Le coucher de soleil de l'ouest, 1918). Dans ce document, comme l'écrit Giovanni Sessa dans son essai La crise et la « littérature de crise » [p. 210], "la dépréciation temporis devenu l'héritage collectif d'une génération d'intellectuels conscients de l'inanité du progrès et des risques implicites de la technologie". Parmi les nombreux mérites de Spengler figurait celui d'avoir étudié la conception différente du temps chez les peuples traditionnels et modernes; à son avis [Le coucher de soleil de l'ouest, p. 22] :
« [L] a civilisation antique n'en avait pas mémoire, un orgue historique dans ce sens particulier. La "mémoire" de l'homme ancien […] était tout autre, parce qu'il lui manquait le passé et le futur comme coordonnées de la conscience éveillée ; le "pur présent", si souvent admiré par Goethe dans toutes les manifestations de la vie classique, notamment dans les arts plastiques, il l'a pénétré avec une puissance qui nous est inconnue. Ce pur présent, dont le plus grand symbole est la colonne dorique, représente en réalité un déni de temps (de gestion). Pour Hérodote et Sophocle, comme pour Thémistocle et un consul romain, le passé s'évanouit aussitôt dans le sentiment calme et intemporel d'une structure, d'une structure pas périodique, mais polaire, ce qui est précisément le sens ultime de toute mythisation spiritualisée ; tandis que dans notre sentiment du monde et pour notre œil intérieur c'est un organisme de siècles ou de millénaires articulé en périodes distinctes et ordonné à une fin. Or, c'est précisément ce fond différent qui donne à la vie, à la vie occidentale classique et moderne, sa couleur particulière. Ce que les Grecs appelaient cosmos, c'était l'image d'un monde qui ne devient, Mais è. »
Ces intuitions de Spengler ont ensuite été développées par le courant traditionaliste, notamment par Ernst Junger (Au mur du temps), René Guénon (La crise du monde moderne; Le règne de la quantité et les signes des temps), Julius Evola (Révolte contre le monde moderne) Et Mircea Eliade, dont la polarisation ontologique entre le temps sacré (leillu tempus origines) et le temps profane de l'homme moderne et des sociétés anti-traditionnelles.
Ernst Junger et l'homme moderne "au mur du temps"
L'un des auteurs qui s'est fortement inspiré de Spengler pour aborder la question de l'histoire était - comme mentionné - Ernst Junger, qui a traité le sujet dans son ouvrage Le Zeitmauer (Au mur du temps) publié en 1959. Son analyse vise également à souligner la différence profonde entre le monde moderne et le monde antique dans le traitement de la question de l'histoire : la divergence entre l'ancienne tradition historiographique, dont Hérodote est le père, et la moderne; le phénomène de plus en plus dramatique du cd. "accélération du courant de temps" ; et enfin le cd. "sauvegarde de l'histoire", une caractéristique particulière de l'homme moderne, ou plutôt dehomme occidental moderne.
Puisant dans les fils du discours de l'historiographie classique, Jünger affirme que les écrits d'Hérodote nous permettent «un voyage à travers un pays inondé de lumière aurorale". L'auteur identifie dans l'œuvre de l'historien grec une ligne de partage entre deux conceptions du monde [§46] :
« Avant lui, il y avait quelque chose de différent, il y avait la nuit du mythe. Cette nuit n'était pourtant pas noire, mais plutôt Sogno, et le lien qu'il connaissait entre les hommes et les événements était différent de la conscience historique et de sa force séparatrice. De là vient la lumière aurorale qui éclaire l'œuvre d'Hérodote. Il se tient comme sur la crête d'une montagne qui sépare la nuit et le jour : non seulement deux fois, mais deux façons de temps, deux types de lumière. »
Il écrit plus tard [§48] : « De l'espace de l'histoire, dans lequel il venait d'entrer, Hérodote reporta son regard vers l'espace du mythe. Il l'a fait avec respect. Le même respect s'impose aujourd'hui où, au-delà du mur du temps, se profilent des événements futurs ». La méthode historiographique d'Hérodote est donc considérée par Jünger non seulement toujours valable, mais même nécessaire compte tenu des transformations à venir. au-delà du mur du temps: en effet, il faut noter que, pour le philosophe centre-européen, l'homme actuel est à l'intersection de deux cycles historiques (ce que la tradition hindoue appelle Pralaya, crépuscule du yuga), dont le bassin versant est représenté par le concept jüngerien de «Mur du temps».
Cependant, l'historiographie moderne apparaît à Jünger loin de l'idéal hérodotien, qui échoue face à "marée d'images qui nous submerge»[§47]. On retrouve déjà ici l'image de la modernité ou du monde moderne comme un courant qui investit tout et submerge tout. Le déclin de la discipline historiographique est, selon nous, principalement dû au fait que même mots qui constituaient le «fonds inaliénable de l'action historique et des contrats» (des mots comme "guerre", "paix", "peuple", "état", "famille", "liberté", "droit") ils ont commencé à devenir trompeur, en conséquence de la "effondrement des frontières» (comprise par Jünger non seulement dans le simple sens géographique-territorial, mais aussi ontologique). Dans cette confusion"digne de Babylone» L'historiographie perd ses repères, obligée d'emprunter tantôt à la politique, tantôt à la mythologie, tantôt à la psychologie et à la morale [§47].
Parmi les historiens modernes, cependant, Jünger a des mots de respect pour Oswald Spengler et son propre «image organique de l'histoire», dans laquelle [§36] :
« Les civilisations sont décrites comme des arbres imposants ; la vie s'ensuit, de la semence inconsciente à la conscience de la maturité et de la mort, précédée d'une lente décadence […] L'histoire universelle se réduit ainsi à une série d'entrées en scène qui se succèdent selon un hasard inexplicable et sans corrélation intime. L'élément conjonctif réside dans la périodicité des parcours et dans leur similitude morphologique qu'un regard physionomique est capable de saisir. "
"Ce considérer les choses du point de vue du personnel - comme l'écrit justement Rimbotti dans ses écrits La résurrection européenne -, du vital, de l'ancestral biologique c'est peut-être la dimension qui unit le mieux Jünger et Spengler et qui explique le mieux leur terrible, séduisant, enchanteur talent de fresquistes. À la fois analystes de l'homme et de la société, à la fois évocateurs de scénarios cosmologiques, de bouleversements apocalyptiques, de l'hypothèse de réaffirmation de "types" élémentaires et originaux, de races mutantes, de archaïsmes gisant dans l'inconscient et réactivés par l'usage de la technique et de la volonté impersonnelle, le tout pour être dirigé - avec un sens politique fort - contre l'enchevêtrement informe du Moderne ».
Pour Jünger, parmi les mérites de Spengler, il y avait celui d'avoir « libéré une génération de préjugé de l'unicité et de l'extraordinaire de son apparition dans l'histoire, de sa condition historique, de l'avoir affranchi de cette idée de "N'a jamais existé avant", lié, notamment, au développement de la technologie et à ses phénomènes surprenants » [§39]. Autrement dit, à notre avis, Spengler a été le premier historien de l'époque moderne à se moquer du "mythe du progrès" dont dérive le positivisme et tout ce qui en découle, du scientisme au matérialisme, du mécanisme à l'athéisation des masses. Si jamais la civilisation moderne devait se distinguer par quelque chose, semble nous dire Spengler, ce quelque chose ne peut être que le facteur dégénératif, chaotique, dissolutif.
L'accélération du courant du temps
Et nous arrivons ici à l'image, déjà mentionnée, que nous avons définie «accélération du courant de temps». L'image de l'histoire telle que Spengler la concevait, en effet, prévoit une accélération effrénée et une accumulation des faits après la Première Guerre mondiale, « à tel point que le cours du temps et des événements prend parfois des allures de une chute d'eau qui menace d'entraîner les navires avec elle plutôt que de les soutenir"[Jünger, Au mur du temps, §40].
Cette conception de "l'accélération du temps" dans le monde moderne, également mentionnée par les traditionalistes les plus célèbres du XXe siècle, découle de la prise de conscience que l'humanité est, dans le moment historique présent, dans ce que la tradition hindoue définit Kali Yuga, équivalent de l'âge du fer Hésiode, l'âge "sombre" et la durée la plus courte (la durée totale de la Kali Yuga équivaut à 1/4 de celui de satya yuga, ou l'âge d'or, le premier yuga ainsi que le plus grand des quatre). Selon la tradition indienne, cela est dû au fait que le temps se déplace en un spirale descendante qui rétrécit de plus en plus vers le point du nadir maximum, dans lequel le temps "tourne à l'envers" et les âges recommencent. De là dériverait donc le phénomène d'accélération du temps, un temps qui arrive enfin, dans les abîmes de "l'ère sombre", pour assumer l'image d'un courant impétueux chargé d'emporter, en fin de cycle, tous les résidus des époques précédentes, attendant le "renverser» Finale et début d'une nouvel âge d'or.
Dans son ouvrage fondamental pour l'étude de cette "littérature de crise", La crise du monde moderne (1927), René Guénon exprimé cette croyance indienne dans les mots suivants [p. 52] :
"[C] je me demanderai sans doute pourquoi le développement cyclique doit s'opérer dans un sens aussi descendant, du supérieur à l'inférieur, ce qui, comme on le détectera facilement, est la négation même de l'idée de "progrès" telle que les modernes le comprendre. Le fait est que le développement de toute manifestation implique nécessairement une rupture toujours plus grande avec le principe dont elle procède. Partant du point le plus haut, il tend nécessairement vers le bas et, comme les corps pesants, tend vers lui avec une vitesse toujours croissantejusqu'à ce qu'il trouve un arrêt. cette tomber pourrait être caractérisé comme un matérialisation progressive, le principe ayant son expression dans une spiritualité pure [...] "
Ne Le règne de la quantité et les signes du tempsi, l'ésotériste français ajoute que l'illusion de sécurité qui a régné pendant une courte période, lorsque le matérialisme avait atteint son maximum d'influence, est destinée à se dissiper comme neige au soleil en quelques décennies, « grâce aux mêmes événements et à la vitesse croissante avec lesquels ces derniers évoluent, au point que l'impression dominante aujourd'hui est au contraire celle de une instabilité qui se répand dans tous les domaines"[P. 200].
Il s'ensuit qu'en dernière analyse, une fois écartées les illusions qui d'abord éblouissaient comme un mirage, le seul but de cette "course folle du monde moderne" ne peut être que la dissolution du monde comme nous le savons; sans parler de l'angoisse résultant du fait que, bien qu'étant conscient que un monde il est en train de mourir, un malaise supplémentaire vient de ne pas savoir encore ce que l'humanité attend au-delà du mur du temps. Et pourtant, le risque le plus grave en est un autre : que ce changement ontologique du monde, en vertu de la perte désormais irrémédiable d'une conception traditionnelle - comme il l'énonce Julius Evola [Révolte contre le monde moderne, p. 432] - "n'est même pas perçu comme un sentiment de capitulation", au point que "l'effondrement final peut même ne pas avoir les caractéristiques d'une tragédie".
Sauvegarde et redécouverte de l'histoire
Et nous nous connectons ici à un autre grand thème de l'œuvre de Jünger, à savoir l'importance du cd. "Sauvegarder l'histoire", défini par le philosophe comme "sauvegarder sa structure historique contre les assauts des puissances mythiques et leur retour», un des thèmes phares de la civilisation occidentale [Au mur du temps, §49]. Selon l'auteur, c'est cette lutte, et non les guerres extérieures entre nations et formes économiques, qu'il faut prendre en compte pour saisir l'essentiel du monde d'aujourd'hui [§48].
Analysant ces thèmes, Jünger affirme que l'histoire ne doit pas être traitée comme « l'histoire des États ou des guerres ou des civilisations », ceci étant d'importance secondaire ; l'essentiel serait plutôt "la sauvegarde d'un nomos singulier, d'un "être-ainsi" qui trouve confirmation dans la civilisation et défense dans la bataille»[§49]. Le fil d'or qui parcourt tout le cycle du devenir, en passant par les états, les guerres et les civilisations est, en d'autres termes, "la dignité de l'homme historique qui tente de s'affirmer d'une part contre la violence de la nature et des peuples barbares, d'autre part contre les retour des pouvoirs mythiques et magiques. Cette dignité est quelque chose de singulier : la conscience, la liberté, la loi, la personnalité parviennent en elle à une interpénétration particulière, c'est-à-dire qu'elles rayonnent d'elle comme d'un phénomène originel » [§49].
La nécessité de sauvegarder l'histoire est liée au constat que l'homme moderne est « le premier être vivant qui a entrepris des fouilles et des travaux de mise au jour, poussé par le souci de connaître ses propres origines zoologiques, préhistoriques et historiques. Non seulement l'homme crée une couche, mais il l'imprègne d'esprit. Cela confère une lumière particulière à cette couche de la terre qui lui appartient, et peut-être aussi à toute sa planète" [§118]. Dans cet "esprit" il faut identifier l'influence des puissances dites uraniques "Les pouvoirs de la conscience", représenté par la lumière ainsi que les pouvoirs du Chaos (les "pouvoirs mythiques") sont reliés à l'obscurité de l'indifférenciation.
Jünger voit dans le redécouverte de oeuvres d'art rupestres, et dans l'antidatation conséquente de l'homme en tant qu'être doté d'une conscience, signe le plus évident que nous sommes, chronologiquement parlant, à un point de rupture [§56] :
« Le fait que ces œuvres nous parlent comme des images « modernes » n'est pas une coïncidence. Tout comme ce n'est pas par hasard qu'ils ont été découverts aujourd'hui, même s'ils sont déjà accessibles depuis des millénaires. Cependant, il y a peu de temps, lors de leur découverte, leur authenticité a été remise en question - c'est-à-dire nous n'avions pas d'yeux pour les voir. La question "car en ce moment" c'est très instructif. Et cela nous mène au point de rupture. Ici, partant de la marge que nous connaissons, on pourrait peut-être dire que notre être historique a atteint aujourd'hui le degré extrême de tension, de cette passion audacieuse, et en même temps consciente, ça nous pousse aux limites du temps et de l'espace, dans les cavernes, dans les tombeaux, dans les entrailles de la terre et dans les cavernes des profondeurs marines, vers le haut e dans les profondeurs du cosmos. »
Spengler a également évoqué cette "redécouverte de l'histoire" Le coucher de soleil de l'ouest, l'identifiant comme un signe particulier de "l'esprit occidental moderne", dont, selon lui, François Pétrarque représentait un précurseur [p. 29] :
«[G] ià Pétrarque collectionnait des antiquités, des monnaies, des manuscrits, avec un Pietas et une ferveur propre à notre civilisation, comme un homme d'une sensibilité historique capable de regarder en arrière sur des mondes lointains et assoiffé de lointains (il fut aussi le premier à entreprendre l'ascension d'un sommet des Alpes) qui, après tout, resta un étranger en son temps. "
Aussi le déjà mentionné Mircea Eliade il traitait de la question, propre au monde occidental moderne, de la « redécouverte de l'histoire », ou plutôt de la volonté soudaine et inéluctable de répertorier les dates et les particularités des civilisations de toute la planète, à travers les archives historiques, archéologiques les plus disparates. ou appareils anthropologiques. Selon l'historien roumain des religions [Fragmentaire, p. 100-101] :
« La conscience européenne enregistre et filme pour elle-même tout ce qu'elle a été, tout ce qu'elle a vécu, tout ce qui a donné un sens à l'existence. On pourrait soutenir que, tout comme dans les derniers instants de la vie un individu revit toute l'existence, dans les détails les plus petits et les plus insignifiants, comme celui-ci L'Europe d'aujourd'hui, dans sa terrible agonie, passe en revue toutes les étapes d'existence historique de l'homme, depuis les temps les plus reculés jusqu'à nos jours. »
L'angoisse qui fait frémir Eliade est la même qui assaille Spengler et Jünger : la conscience que tout un monde est sur le point de s'effondrer sur lui-même, et l'angoisse de ne pas savoir ce qui va suivre. Le savant roumain poursuit : "Le monde moderne traverse le dernier moment d'un cycle [...] Parvenue à cette fin de cycle, la conscience européenne revit l'histoire universelle comme dans un film mental". La conscience historiographique de l'homme européen contemporain serait ainsi configurée comme "l'instant suprême qui précède et annonce la mort».
"Terreur de l'histoire" et "sortie de l'histoire"
En examinant la question sous un autre angle, on pourrait dire avec Eliade que l'angoisse de l'homme occidental moderne est intimement liée"à la conscience de son historicité", ce "à son tour, il laisse transparaître l'angoisse face à la mort et au néant» - l'absolutisation de l'historicité en amenant l'homme à s'identifier totalement au devenir, à jamais privé de toute emprise supérieure ; de plus, des thèmes déjà récurrents, comme le note le savant roumain, dans la tradition hindoue et précisément dans l'équation «Histoire / Divin = Maya / Illusion = Angoisse / Terreur». Quoi Symbolisme religieux et valorisation de l'angoisse Eliade écrit [p.63] :
« Nous sommes affligés parce que nous venons de découvrir que nous sommes, non mortel au sens abstrait du syllogisme, mais mourant, sur le point de mourir, aussi implacablement dévoré par le temps. »
Cela doit être lu en conjonction avec ce qu'il a déclaré ailleurs [Le sacré et le profane, p. 71] :
« Il Temps cyclique devient terrifiant lorsqu'il cesse d'être un moyen d'atteindre réintégration d'une situation primordiale, et de redécouvrir la présence mystérieuse des dieux : c'est comme un cercle refermée sur elle-même, qui se répète indéfiniment. »
De même, Jünger [Au mur du temps, §51] manifeste sa propre angoisse atavique lorsqu'il écrit que nous sommes "au coeur nocturne de l'histoire; minuit a sonné et notre regard plonge dans une obscurité où se dessinent les choses futures", Et avec eux des peurs et de sombres pressentiments, puisque"les choses que nous voyons, ou pensons voir, n'ont toujours pas de nom". Cependant, selon la nôtre, il ne faut pas tomber dans le désespoir ; les moyens de sortir de "l'âge sombre" sont à la disposition de l'humanité, ou du moins de l'individu. Déjà là Traité du rebelle (1951), il écrit [§17] :
« L'homme qui parvient à pénétrer dans les cachots de l'être, ne serait-ce que pour un instant fugace, acquerra la sécurité : l'ordre temporel non seulement perdra son aspect menaçant, mais il apparaîtra doté de sens. »
Il va sans dire que ce "type" d'homme doit nécessairement être un "homme nouveau" ou, comme le définit Jünger, «dernier homme»: c'est-à-dire la dernière typologie humaine d'une ampleur ininterrompue qui traverse les siècles et les changements historiques et sociaux, et que la nôtre compare àSurhomme nietzschéen. De même, selon Massimo Cacciari, qui le définit "homme posthume», [cit. dans Sessa, p. 214] "ce n'est pas seulement l'homme qui survit à la fin du Sujet [mais] il est aussi l'homme qui commence à écouterAbgrund (Abîme)», c'est-à-dire qui est confronté à la dimension tragique. C'est la même idée qui s'y trouve Au mur du temps de Jünger, où il parle de la nécessité d'un 'descente' dans le «fonds d'origine» en vue du nouveau monde à venir.
Cette image évoque celle du «descente aux enfers», également proposé par Ernesto DeMartino [La fin du monde, p.XV]. Le concept de base est le suivant : sans le point de vue d'un réintégration, un "Nouveau départ" n'est pas possible. D'où la nécessité de ce qu'on pourrait appeler un «immersion dans les Abysses», une catabase que le "dernier homme" doit savoir accomplir pour renaître dans un monde ontologiquement différent, dont l'avènement semble vraiment imminent.
En ce sens, on peut cadrer tous les thèmes clés que nous avons traités dans cet essai (importance de l'historiographie aussi et surtout au sens "mythique", terreur/angoisse de l'histoire, accélération du courant du temps, redécouverte et sauvegarde de l'histoire) dans un cadre beaucoup plus large, qui embrasse certes l'histoire entendue comme une succession d'époques et de changements, mais est surtout centrée surL'homme conçu principalement comme "objet d'histoire", auquel, cependant, au moyen de la désormais obligatoire" immersion dans l'abîme ", l'opportunité de devenir enfin un sujet est reconnue, laissant derrière lui tous ces débris et résidus que le fleuve du temps a entraînés avec lui jusqu'à ce point de non-retour.
La conception éliadienne, en revanche, ne s'éloigne pas trop de celle de De Martino : en effet, lui aussi voit dans crise de l'Europe moderne un épreuve d'initiation, dont il faut prendre conscience et y faire face au maximum de ses facultés. Ainsi Eliade écrit dans l'essai Symbolisme religieux et valorisation de l'angoisse [p. 47] :
« [I] Le monde moderne est comme un homme avalé par un monstre et se débat dans l'obscurité de son ventre ; comme perdu dans la brousse ou perdu dans un labyrinthe qui symbolise le monde souterrain; et il est bouleversé, il se croit déjà mort ou sur le point de mourir et il ne voit d'autre issue autour de lui que les ténèbres, la mort et le néant. Et pourtant, aux yeux du primitif, cette terrible expérience d'angoisse est indispensable à la naissance d'un homme nouveau. Aucune initiation n'est possible sans agonie rituelle, mort et résurrection. Jugée du point de vue des religions primitives, l'angoisse du monde moderne est le signe d'une mort imminente, mais d'une une mort nécessaire et salvateur car elle sera suivie d'une résurrection et permettra accéder à une nouvelle façon d'être, celui de la maturité et de la responsabilité. "
Alors comment échapper à ça empassement? Selon l'historien roumain des religions, l'individu peut faire sa propre «sortie de l'histoire» solo qui passe "le conditionnement temporel et, par conséquent, psychologique de cette « magie » [o Maya, éd] irréel», comme il le résume Lara Sanjakdar dans sa monographie Mircea Eliade et la Tradition [p. 228] :
« L'ascète, ému par un vrai tension métaphysique, la nostalgie des origines, réalise le passage de la série illimitée et illusoire des limites du monde sensible à l'éternel présent de la manifestation dans leUnité primordiale dont la durée est un simple reflet. Mais cette « rupture de niveau » qui survient à un stade avancé des techniques de Yoga est précédée d'une phase de "Cosmisation" ce qui permet donc une sorte d'identification et de compréhension profonde des formes du "circuit cosmique" ou, en d'autres termes, du cycle indéfini des naissances et des morts. "
Ce faisant, e juste comme ça, mec au mur du temps peut surmonter la "terreur de l'histoire": non pas en essayant de contrer le courant impétueux du temps et des époques, mais en faisant un catabase dans les recoins sombres de son humanité, afin de discerner cette dimension purement humaine qui n'est jamais affectée par le passage du temps et les changements historiques, et qui représente finalement la véritable or alchimique qui est caché dans profondeur de l'abîme de la conscience humaine.
Bibliographie:
Ernesto DeMARTINO, La fin du monde (Einaudi, Turin, 2002).
René GUENON, La crise du monde moderne (Méditerranée, Rome, 2008).
René GUENON, Le règne de la quantité et les signes des temps (Études traditionnelles, Turin, 1969).
Ernst JÜNGER, Au mur du temps (Adelphe, Milan, 2012).
Ernst JÜNGER, Traité du rebelle (Adelphe, Milan, 2016).
Mircéa ELIADE, Fragmentaire (Livre Jaca, Milan, 2008).
Mircéa ELIADE, Le sacré et le profane (Bollati Boringhieri, Turin, 2013).
Mircea ELIADE, "Symbolisme religieux et valorisation de l'angoisse"en Mythes, rêves et mystères [Rusconi, Milan, 1990].
Jules EVOLA, Révolte contre le monde moderne (Méditerranée, Rome, 1982).
Luca Léonello RIMBOTTI, "La résurrection européenne" (Centro Studi La Runa, 29 octobre 2009), extrait de Linea du 11 octobre 2009 et disponible en ligne sur http://www.centrostudilaruna.it/la-resurrezione-europea.html.
Lara SANJAKDAR, Mircea Eliade et la Tradition. Temps, mythe, cycles cosmiques (Le Cercle, Rimini, 2013).
Giovanni SESSA, "La crise et la "littérature de crise"", chez René Guénon, La crise du monde moderne (Méditerranée, Rome, 2015).
Oswald SPENGLER, Le coucher de soleil de l'Ouest. Esquisses d'une morphologie de l'histoire du monde (Ugo Guanda, Parme, 1999).
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