Hildegarde de Bingen, la Sibylle du Rhin

Dans le déclin d'un monde gouverné uniquement par les hommes, une religieuse intrépide à l'esprit guerrier n'hésite pas à fouetter la conscience des papes et des empereurs. Mystique et prophétesse, théologienne et philosophe, chef et prédicateur, compositrice et médecin, celle d'Hildegarde de Bingen est l'une des voix les plus originales du XIIe siècle. Retraçons ensemble les événements aventureux.

di Claudia Stanghellini

Etant donné la forte mortalité infantile, celle d'Hildebert de Bermersheim, ministériel de l'évêque de Spire, et Mechtilde de Merxheim est une famille assez nombreuse même pour l'époque. Ildegarda, née à Bermersheim - Région allemande entre le Rhin et la Nahe - dans leété de 1098, est le dernier des dix frères, mais contrairement à tous les autres, comme le rapporte son biographe Théodoric d'Echternach , dès son plus jeune âge, elle manifesta le don prophétique de visio et est en proie à des maux graves, identifiés aujourd'hui comme "migraine classique», qui l'accompagnera pour le reste de sa vie . Peut-être poussés par sa condition particulière, les parents décident bientôt de offre-le à la vie religieuse (oblation), une coutume assez répandue dans la société de l'époque. Ainsi, vers l'âge de huit ans, Hildegarde est retirée de sa famille d'origine pour être confiée aux soins matériels et spirituels d'une jeune noble, Jutta de Sponheim, qui s'était consacrée à Dieu et avait fait son noviciat à la maison sous la direction spirituelle d'une noble veuve dévouée, Uda. Dans les années passées à Sponheim, c'est Jutta qui s'occupe de la formation d'Hildegarde, qui se consacre à l'étude du latin et des Psaumes, et apprend à jouer du psautier.  

À partir de la Juttae la vie on apprend qu'à la mort de sa mère Sophie, survenue entre 1110 et 1111, Jutta cultive le désir de partir en pèlerinage. Son frère Meinhard, pourtant profondément opposé, parvient à la distraire de ses intentions avec l'aide de l'évêque de Bamberg, qui la persuade de rejoindre une fondation monastique pour mener une vie selon des idéaux anachorètes tels que inclus. Jutta approuve la solution et le 1er novembre 1112, avec Hildegarde maintenant quinze ans, il entre dans le Monastère bénédictin de Disibodenberg, suivie peu après par la profession solennelle des deux. La renommée de sainteté de Jutta, enfermée pour amour des dieux dans une cellule minuscule et testé par des pratiques ascétiques qui seraient aujourd'hui considérées comme extrêmes se répandit bientôt dans toute la région, inspirant d'autres jeunes femmes à le suivre. Alors que le monastère féminin de Disibodenberg commence à se développer, Hildegarde entre fructueusement dans la vie monastique, bien que la maladie la rende souvent si faible qu'elle ne peut même pas marcher. Mais il ne faut pas se fier aux apparences : il n'y aura pas de fragilité physique qui puisse s'interposer entre cette femme et ses objectifs. Au contraire, pour un esprit créatif comme le vôtre, il deviendra même une ressource inespérée pour renforcer son autorité spirituelle et politique dans un monde où la culture et le pouvoir relèvent de la seule responsabilité des hommes. 

Le 22 décembre 1136, Jutta s'envole vers le ciel déjà en odeur de sainteté et Hildegarde prend sa place d'abbesse [6] des religieuses de Disibodenberg. Le choix des sœurs est unanime. Non seulement elle est la disciple de magistre, Mais il a toutes les caractéristiques essentielles pour diriger la communauté: concret politique et diplomatie, un caractère décisif et résolu et, last but not least, l'attitude d'un combattant. Mais la mort de Jutta est aussi l'occasion d'une rencontre qui sera d'une importance capitale dans la vie d'Hildegarde. À sa suggestion, l'abbé Kuno décide de faire écrire la vie de Jutta et charge la rédaction Volmar, moine « sobre, chaste, sage d'âme et de parole » , qui travaillant côte à côte avec l'abbesse dans la réalisation de l'œuvre, gagnera l'estime et la confiance les plus sincères, au point de devenir la première magister et par la suite secrétaire. Volmar sera destiné à devenir l'un des amis les plus proches et les plus proches d'Hildegarde et de partager pleinement la mission prophétique qui lui sera bientôt confiée. 

---

Voir des choses que les autres ne voient pas peut être dangereux à une époque où l'Église craint une propagation toujours plus large et incontrôlée des hérésies, et où la frontière entre mysticisme et possession est plutôt floue. Pour cette raison, Hildegarde, qui jusqu'à l'âge de quinze ans parlait naturellement et spontanément de ses visions, lorsqu'elle est entrée à Disibodenberg est soudainement devenue beaucoup plus réservée et réservée à cet égard. Hormis Jutta, seuls Volmar et l'abbé en sont conscients. Cependant, comme elle le révèle elle-même dans Préfatio la Scivias, dans la quarante-troisième année de sa vie, il entend une voix du ciel : « Ô être humain fragile (homo), [...] dire et écrire les choses que vous voyez et entendez ". Mais étant Hildegarde « timide pour en parler, simple à expliquer et inculte (indocte ) pour écrire à leur sujet "il devra le faire exactement comme il les verra et les entendra. Dans un monde où les femmes n'ont pas accès à une éducation égale à celle des hommes, c'est la Sagesse elle-même qui l'instruit : 

En l'an 1141 de l'incarnation du Fils de Dieu, Jésus-Christ, alors que j'avais quarante-deux ans et sept mois : la lumière ardente d'un éclair très puissant, venant du ciel qui s'était ouvert, pénétra totalement mon cerveau et enflamma tout mon cœur et ma poitrine, comme une flamme qui ne brûle pas, mais réchauffe, comme le soleil réchauffe ce sur quoi reposent ses rayons. Et soudain, j'étais devenu sage et j'avais compris comment commenter les livres, c'est-à-dire le psautier, l'évangile et les autres volumes catholiques de l'ancien et du nouveau testament, même si je n'étais pas capable d'expliquer les mots littéralement ou le l'articulation en syllabes et je ne connaissais ni les cas ni les temps.

Malgré la puissance de l'appel, "pour l'incertitude douteuse, craignant les jugements malveillants et les commérages du peuple", Hildegarde refuse d'abord d'écrire, jusqu'à ce qu'elle tombe au lit malade "fouettée par Dieu". Elle se confie alors à Volmar, qui se rend disponible pour l'aider dans la révision formelle du texte. Par lui, un premier fruit de leur travail est porté à la connaissance de l'abbé Kuno, qui après une première réticence, s'étant assuré de l'orthodoxie du contenu, autorise Hildegarde et Volmar à collaborer en permanence à la rédaction des visions, qu'ils plus tard également être présenté à Heinrich, archevêque de Meinz. Ce premier groupe d'écrits constitue le principe de Scivias, une œuvre qui inaugure trilogie prophétique d'Ildegarda et ne fut achevé qu'en 1151, après un travail de dix ans.

En raison de son incroyable don, Hildegarde se voit appelée à embaucher le rôle de prophétesse, malgré les peurs et les angoisses qui en découlent. Un don dont il prend progressivement conscience au fil du temps, au point d'en délimiter un réel phénoménologie à la fois dans les traits les plus autobiographiques de ses textes, et en réponse à ceux qui souhaitent approfondir la nature de ce phénomène extraordinaire. La correspondance d'Hildegarde avec Guibert de Gembloux, destiné à devenir, entre autres, son dernier secrétaire après la mort de Volmar. 

nell 'épître 103r, Hildegarde, poussée par les questions de Guibert, décrit avec force détails ses perceptions extra-sensorielles. Tout d'abord, précise-t-il, tout ce qu'il voit et entend n'est pas vu et entendu par les cinq sens externes, mais par l'esprit, tandis que ses yeux restent grands ouverts et elle est parfaitement réveillée. En fait, il n'y a pas la moindre suspension des facultés normales : ses visions n'ont rien à voir avec le rêve, avec la transe ou lal'extase, d'autre part, des phénomènes communément attestés, à tel point que les contemporains reconnaissent déjà larareté exceptionnelle du mode de vision hildegardien, tout à fait concomitant avec la vue physiologique. Hildegarde souligne alors combien son don est inexorablement lié à souffrant de la maladie, ce qui ne lui laisse aucun répit depuis son enfance. A travers ses mots, on perçoit fortement le contraste entre la passivité de son corps fragile, souvent et volontiers alité, et la légèreté de son esprit qui grâce au don de visio il peut s'élever jusqu'aux hauteurs célestes : "Mais j'étends mes mains vers Dieu, afin qu'il puisse me soulever comme une plume, qui, dépourvue de toute lourdeur et de toute force, vole dans le vent" . 

Puis il va encore plus loin et dit qu'il voit une lumière, baptisée par elle "L'Ombre de la Lumière Vivante" (umbra vives luminis), qui s'étend sans frontières sur tout et est plus brillant que les rayons du soleil filtrant à travers les nuages. Sur cette lumière le Écritures, sermons, vertus et œuvres des hommes. Dans visio tout est immédiatement deviné : « E en même temps je vois, j'entends et je comprends, et presque en un instant ce que je comprends, j'apprends " . Les mots qu'Hildegarde voit et entend dans ses visions ne ressemblent pas à ceux du langage humain, mais sont comme des flammes brûlantes et des nuages ​​se déplaçant dans l'air clair. La forme de cette lumière, poursuit Hildegarde, ne peut pas plus être saisie qu'on ne peut tenir son regard fixé sur le soleil et pourtant il est toujours présent à son espritd'où sa capacité permanente à interpréter la réalité avec un regard prophétique. Parfois il arrive, enfin, de voir une autre lumière dans "l'ombre de la Lumière Vivante", la "Lumière Vivante" (lux vivens), mais son ineffabilité est telle qu'il est quasiment impossible pour l'entreprise de la décrire : 

Et dans cette même lumière je vois parfois, rarement, une autre lumière, que j'appelle "Lumière Vivante", dont je suis sans doute moins capable d'expliquer comment je la vois, que la première [l'ombre de la Lumière Vivante]. Et tandis que je te regarde fixement, toute tristesse et toute douleur sont effacées de ma mémoire, si bien que je n'ai plus les manières d'une vieille femme, mais d'une fille naïve.

En résumé, Hildegarde voit, avec l'œil intérieur, des images qui se présentent comme comprendre e segni. Celles-ci sont alors immédiatement comprises grâce à un voix spirituelle ce qui explique le sens figural ou allégorique des images. Dans ses œuvres visionnaires, ce processus, par sa nature uniforme et indivisible, est abstrait en ses deux composantes essentielles, à savoir l'imaginative, objet de l'interprétation allégorique, et l'interprétative, l'allégorèse elle-même.

---

La décennie qui va de 1137 à 1147 voit l'acceptation progressive d'Hildegarde par le puissant monde masculin environnant, d'abord dans le cadre restreint de Disibodenberg puis au sein de l'archevêché de Mayence. Cependant, une investiture plus solennelle s'impose pour que sa qualité prophétique soit à toutes fins utiles reconnue et à l'abri de toute remise en question. Et ça un moment historique particulièrement délicat, qui ne voit toujours pas la pleine réconciliation entre l'Église et l'Empire et dans laquelle les hérésies, comme celle des Cathares, continuent de se répandre. Il faut donc grande prudence présenter au monde ecclésiastique toute sorte de nouveauté sur le plan théologique. De ce point de vue il Scivias, bien qu'il s'agisse par son contenu d'un recueil de doctrine chrétienne comparable aux autres écrits de son temps, il montre une originalité absolue pour le forme prophétique dans lequel il est conçu et rédigé. En plus de cela, comme le souligne Pereira , se pose également la question de la valorisation deunité psychosomatique humaine qui, bien que contrastant avec les tendances hérétiques dualistes soutenues en Occident par les Cathares, aurait pu être mal vue, notamment en milieu monastique, face à la définition augustinienne de l'homme comme « une âme rationnelle qui se sert d'un corps terrestre et mortel" . Et puis donne-le Scivias La conviction d'Hildegarde, de nature éthico-politique, que la décadence générale qui afflige entreprises, de plus en plus corrompue et pervertie dans ses mœurs, est liée à faiblesse morale qui imprègne l'Église elle-même, acceptant souvent et volontiers de se laisser polluer par la logique de pouvoir typique du monde séculier, alors que "la nourriture vitale des Écritures divines s'est déjà réchauffée" .  

C'est pour cette raison qu'Hildegarde, entre 1146 et 1147, décida de solliciter préalablement l'approbation de Bernard de Clairvaux, l'une des plus grandes autorités théologiques de l'époque, ainsi qu'un ardent défenseur de l'orthodoxie, qui avait déjà pris une part active aux tentatives de condamnation de penseurs comme Abélard, Guillaume de Conches et Gilbert de Poiters. Ce qui ressort de la lettre d'Hildegarde est une fine intelligence stratégique et politique que, s'appuyant sur la rhétorique de l'humilité et non sans une certaine captatio benevolentiae, n'hésite pas à demander l'autorisation de suivre le chemin emprunté. La réponse de Bernardo, parfois militariste, ne laisse aucun doute : 

Après tout, êtes-vous oint par le Seigneur, la Sagesse est en vous et vous instruit sur tout ce que nous pourrions vous enseigner ou vous conseiller ?

Les dés sont jetés. Il ne reste qu'un dernier obstacle : le pape Eugène III. Informé par l'archevêque de Meinz, Heinrich, il envoie deux légats à Disibodenberg pour recueillir une copie des écrits d'Hildegarde. Nous sommes en 1148 et le pontife préside le synode de Trèves lorsqu'on lui donne la version la plus récente, et encore incomplète, du Scivias. Eugenio lit l'ouvrage devant toute l'assemblée, qui dans son ensemble se prononce favorablement. Bernardo di Chiaravalle fait partie des députés favorables. Hildegarde a enfin l'autorisation formelle dont elle a besoin pour continuer son travail d'écriture des visions avec Volmar. 

L'intervention du pape au synode de Trèves entérine donc l'autorité prophétique d'Hildegarde, qui doit être préservée de toute contestation. Cependant, la pratique ne s'adapte souvent pas à la théorie, surtout s'il y a de forts intérêts économiques et politiques en jeu. 

Alors quand, peu de temps après, devant faire place à une communauté sans cesse grandissante, Hildegarde reçoit l'ordre de fonder un nouveau couvent sur la colline du Ruperstberg - à une trentaine de kilomètres de Disibodenberg -, non seulement il ne rencontre pas le soutien de ses frères, mais même une opposition acharnée. L'abbé Kuno ne peut certainement pas tolérer la suppression de la principale source de prestige et de richesse du monastère, d'autant plus que la réputation de sainteté d'Hildegarde, "Sibylle du Rhin", s'est répandue dans toute la région, attirant un grand nombre de pèlerins, chargés de offrandes. De plus, les jeunes religieuses sous son autorité sont toutes d'origine aristocratique et avec leurs riches dons ont grandement contribué au bien-être de Disibodenberg. Mais Hildegarde ne veut pas céder et tombe dans un état de maladie terrible, si puissant qu'il la force à se coucher paralysée.

Kuno et les autres confrères, étonnés de la singularité de ce phénomène, doivent baisser les bras devant le fait qu'il s'agit d'un avertissement divin et sont contraints de mettre fin à toute forme d'opposition. Grâce à leur reddition, Hildegarde peut recouvrer ses forces, mais le chemin qui l'attend pour mener à bien la tâche qui lui est confiée est encore long et tortueux. Grâce à l'intervention de la puissante marquise Richardis von Stade, il parvient à obtenir l'autorisation de l'archevêque de Mayence - dont relève la juridiction ecclésiastique du Ruperstberg - de procéder à la fondation. Cependant, quand, avec ses vingt religieuses, il se rend sur place pour commencer à préparer la future colonie, il doit se heurter à l'abandon que ce lieu avait rencontré. Les perspectives sont si sombres que même ses sœurs commencent à murmurer contre elle, mais Hildegarde ne se laisse pas décourager et après un certain temps, de nombreuses familles riches commencent à faire des dons et choisissent Ruberstberg comme lieu de sépulture pour leurs proches décédés.

Enfin, en 1150, le peuplement proprement dit peut avoir lieu. Mais la bataille ne fait que commencer et l'indépendance financière et administrative de son monastère encore à conquérir. Si Hildegarde peut en effet compter sur le soutien de l'archevêque de Mayence, Heinrich, et de son successeur Arnold, qui, d'un commun accord avec les abbés, d'abord Kuno puis, à sa mort, Helengerus, décrètent l'indépendance de la fondation et de son possessions de Disibodenberg, il n'en est pas de même pour la communauté d'origine, à tel point que l'abbesse est obligée de revenir pour régler l'affaire une fois pour toutes. La cause de la tension est en partie d'ordre économique et concerne tous ces biens apportés en dot par les sœurs lors de leur entrée à Disibodenberg. Hildegarde fait preuve de compréhension et de diplomatie: ils auraient pu les conserver, assortis de l'affectation d'une somme d'argent conséquente, de manière à étouffer dans l'œuf toute revendication économique future, pourvu que la séparation absolue des possessions récentes acquises par le Ruperstberg soit assurée. Il y a cependant un point de l'accord sur lequel Hildegarde ne peut transiger : la désignation de Volmar comme guide spirituel de la fondation nouvellement formée. Étant l'un des confrères les plus érudits et capables, la communauté s'y oppose, suscitant l'indignation d'Hildegarde qui, grâce à son investiture prophétique, lance une flèche très lourde sur Disibodenberg, où les moines ne consentent pas au départ de Volmar : 

Cependant, si jamais vous essayez d'arracher le pasteur de la médecine spirituelle, alors je vous dis que vous seriez semblable aux enfants Bélial parce que vous n'observez pas la justice de Dieu ; et c'est pourquoi la justice de Dieu vous détruira. 

Un tel avertissement ne pouvait être ignoré, et les confrères sont obligés de céder. Après tant d'obstacles, Hildegarde peut enfin assister à l'épanouissement progressif de la nouvelle communauté de religieuses bénédictines qu'elle a fondée. Une quinzaine d'années plus tard, en 1165, grâce à l'extraordinaire renommée, aux hautes protections obtenues et au soutien de l'archevêque de Mayence, il pourra également ouvrir un couvent à Eibingen, près de Rüdesheim, sur les ruines d'une fondation augustinienne détruite par l'empereur Frédéric Barberousse, destinée à l'accueil de religieuses de basse extraction sociale. Les deux communautés sœurs, situées sur les rives opposées de la rivière Nahe, entretiendront toujours une relation étroite. 

---

Une victoire, cependant, n'en suit pas toujours une autre. Hildegarde, lors de sa profession solennelle, a sciemment renoncé à toute affection terrestre, le réitère à plusieurs reprises tant dans les notes autobiographiques qui parsèment ses écrits que dans les Carmina. Mais il y a deux personnes dans sa vie avec lesquelles il ne pourrait jamais rompre : Volmar - et vous avez vu quelle a été sa réaction à l'idée qu'il ne pouvait pas déménager à Ruperstberg - et Richardis de Stade, sœur et disciple qu'elle considère comme sa fille. Si le nom de famille vous semble familier, c'est parce que sa mère est la puissante marquise qui, avec son influence et son pouvoir économique, a massivement aidé à soutenir la nouvelle fondation et qui souhaite maintenant à Richardis une meilleure position. Pas même un an ne s'est écoulé depuis que Richardis a pris ses fonctions à Ruperstberg décide d'accepter la nomination comme abbesse du monastère de Bassum. 

Nous connaissons maintenant suffisamment Hildegarde pour imaginer quelle aurait pu être sa réaction. Dès le bouleversement initial, agit rapidement. Il fait d'abord appel à la marquise von Stade, bien consciente que c'est elle, mue par une logique d'une nature peu spirituelle, l'esprit à l'origine de ces machinations. N'ayant pas réussi à la convaincre, elle refuse catégoriquement de laisser partir Richardis, au point que l'archevêque de Meinz doit intervenir. Hildegarde oppose donc, sous une forme prophétique, l'autorité humaine de son supérieur à l'autorité divine, et va jusqu'à accuser l'archevêque, pas trop secrètement, d'être une simonie ; ses ordres auraient donc été ignorés : 

O bergers, plaignez-vous et pleurez en ce temps, parce que vous ne savez pas ce que vous faites lorsque vous dispersez les devoirs constitués en Dieu dans les richesses, dans l'argent et dans l'insensé des hommes corrompus, qui n'ont aucune crainte de Dieu. c'est pourquoi vos paroles trompeuses, menaçantes et maudites ne doivent pas être entendues. 

Bien qu'il y ait suffisamment d'éléments pour considérer l'élection comme irrégulière, il faut aussi dire que toutes les visées politiques de la famille von Stade et la faveur des hiérarchies ecclésiastiques n'auraient pas suffi si Richardis avait décidé d'opposer un ferme refus face à des opportunités de carrière qui lui ont été présentées, mais ce n'était pas le cas. Quelles ont été les raisons qui l'ont amenée à accepter le poste, que ce soit les dures conditions de la première année de vie à Ruperstberg, les pressions de sa famille d'origine ou son ambition personnelle, nous ne le saurons jamais avec certitude. Ce que nous savons, c'est qu'Hildegarde, malgré la perplexité et la douleur profonde d'une mère trahie, continue de ne pas abandonner et après le transfert de la jeune fille, il écrit également à Hartwig, le frère de Richardis, qui, en tant qu'archevêque du diocèse de Bassum, aurait eu le pouvoir d'invalider l'élection, mais ses appels sincères tombent dans l'oreille d'un sourd. Tout ce qui reste est le pape et Hildegarde, ne voulant rien négliger, essaie. Sa lettre a été perdue, mais pas la réponse d'Eugène, qui élude solennellement sa pétition : la question, déclare-t-il, a déjà été déléguée à l'archevêque de Mayence - le même Heinrich qu'Hildegarde avait accusé de simonie - qui aurait fait en sorte que la Règle était strictement observée au monastère de Bassum et que, dans le cas contraire, Richardis serait renvoyé sans délai au Ruperstberg. Il ne reste plus qu'à se résigner aux événements. 

Le médiéviste et interprète ildegardien Peter Dronke note comment à certaines occasions il est possible de percevoir de la part d'Hildegarde un certain abus de son rôle prophétique, qui n'aurait pas échappé même au pape Eugène, qui, dans le corps central de la lettre précitée, l'avertit de le péché d'orgueil et de présomption. Dronke précise : « Elle n'en est pas moins certaine de connaître la volonté de Dieu : faire la volonté de Dieu et faire la sienne sont considérés comme des choses identiques » . Si, cependant, nous nous fions au propre témoignage d'Hildegarde, selon lequel : « Mon âme, cependant, à aucun moment n'est privée de cette lumière, appelée l'ombre de la lumière vivante, que je vois comme si je voyais à travers un nuage lumineux le firmament sans étoiles; Et dans cette même lumière je vois les choses dont je parle souvent et à ceux qui m'interrogent je donne des réponses selon la splendeur de la lumière vivante» , toutes les accusations de mégalomanie à son encontre sont abandonnées. Au-delà de toute spéculation possible sur les intentions, il est évident que celle contre Richardis est une attachement maternel assez forte pour la pousser à lutter avec tous les outils à sa disposition pour empêcher sa fille spirituelle bien-aimée de tomber dans l'erreur. Et pourtant, comme toutes les mères, à la fin Hildegarde aussi ne peut rien faire d'autre s'abandonner à l'inévitable, c'est-à-dire le fait que Richardis devrait être libre de prendre ses propres décisions, même si elles sont erronées. C'est avec cette conscience que le mystique, en 1152, écrit à l'abbesse Richardis en quête de réconciliation : 

Ma fille, écoute-moi, ta mère en esprit, pendant que je te dis : Ma douleur augmente. La douleur tue la grande confiance, le grand réconfort que j'ai trouvé dans un être humain [...] Maintenant je le répète : Hélas, mère, hélas, ma fille ! Pourquoi m'as-tu abandonné comme un orphelin ? J'ai aimé la noblesse de ton comportement, ta sagesse et ta chasteté, ton âme, toute ta vie, à tel point que beaucoup ont dit : qu'est-ce que tu fais ? Maintenant, que tous ceux qui ressentent une douleur comme la mienne pleurent avec moi, tous ceux qui, pour l'amour de Dieu, n'ont jamais ressenti dans leur cœur et dans leur âme un amour profond pour un être humain comme moi, pour vous, pour une personne déchirée d'eux en un instant, comme tu m'as été arraché. Mais que l'ange de Dieu vous précède, que le fils de Dieu vous protège, que sa mère vous défende. Souviens-toi de ta pauvre mère Hildegarde, puisse ton bonheur ne pas manquer.

Richardis est décédé le 29 octobre 1152, environ un an après son départ du Ruperstberg. C'est Hartwig qui donne la nouvelle à Hildegarde dans une touchante lettre, qui révèle, entre les lignes, l'amère conscience a posteriori d'avoir commis une erreur - une erreur que Hartwig s'attribue, avant même sa sœur - en ayant enlevé Richardis de Rupsterberg. A l'heure où chaque événement marque sa marque, il est aisé d'imaginer que la mort prématurée de l'abbesse de Bassum ne laisse pas indifférents ceux qui ont oeuvré pour contrer les sévères mises en garde d'Hildegarde. Selon les mots de Hartwig, il semble également que Richardis avait regretté sa décision et que, si la mort ne l'avait pas empêchée, elle serait retournée à Ruperstberg dès que l'autorisation aurait été accordée. L'archevêque de Brême conclut sa lettre par de chaleureux remerciements, preuve qu'il a enfin compris que l'obstination apparente d'Hildegarde n'était rien d'autre que la démonstration claire d'un dévouement total à sa fille bien-aimée en esprit. La réponse d'Hildegarde à Hartwig sanctionnera définitivement la réconciliation entre les deux concernant l'affaire troublée. La mort de Richardis, en revanche, est lue à la lumière de la foi en la Providence, qui l'a arrachée aux griffes du monde, amateurs ennemis, pour la livrer aux bras aimants du Christ.

---

Dans les années suivantes, grâce au loyer échanges de correspondance L'œuvre apostolique d'Hildegarde commence progressivement à se tourner aussi vers le monde extérieur à claustre. Dans ses interventions, le souci constant de la politique impériale et du pouvoir séculier est évident - rappelez-vous la crise schismatique, qui a eu lieu entre 1159 et 1177, qui voit l'opposition entre Papes et antipapes, élus par l'empereur -, mais surtout de l'Église, traversé par des impulsions différentes et contrastées, comme le paupérisme de certains mouvements spirituels, la diffusion de concepts hérétiques comme celui des cathares, la prophétie et la formulation de doctrines théocratiques. Parmi ses correspondants les plus illustres, outre Bernard de Clairvaux, on compte quatre papes, les deux empereurs Conrad III e Federico Barberousse, Henri II d'Angleterre et aussi Eléonore d'Aquitaine. Mais la maturation progressive de la figure publique et prophétique d'Hildegarde ne se limite pas à l'écrit. 

A partir de 1158 - alors que l'abbesse avait déjà la soixantaine - commence à prêcher dans différentes régions d'Allemagne. C'est incroyable si l'on considère qu'à l'époque tous les voyages ne pouvaient se faire par voie fluviale, mais certains nécessairement par voie terrestre, et l'éventail de ses déplacements est assez large : entre 1158 et 1161, il se rendit dans diverses communautés des rle long de la Moins; une seconde campagne de prédication a lieu en 1160 entre Rhénanie et la Lotharingie; un tiers dans la région de Reno entre 1161 et 1163 et enfin un quatrième en Souabe, entre 1170 et 1171. Il faut noter qu'Hildegarde adresse des sermons non seulement aux moines dans leurs abbayes, mais aussi aux évêques et au clergé lors de leurs synodes et aux laïcs dans les villes, où les prédication publique, dans la pratique courante, il est interdit aux femmes, car c'est l'apanage des prêtres. L'exception, dans son cas particulier, est rendue possible par l'attestation formelle de son don prophétique, qui la place dans une position tout à fait extraordinaire par rapport aux dispositions canoniques. Les contacts avec les communautés et, en leur sein, avec les individus, sont souvent l'occasion d'échanges ultérieurs de lettres, grâce auxquels les liens établis ont l'opportunité de se consolider. Hildegarde devient ainsi pour beaucoup un vrai point de référence: en tant que prophète, en tant que magistre et pour la résolution des controverses théologiques. C'est parce que l'élection divine indubitable s'ajoute à une profonde capacité de compréhension, acquise à partir de l'expérience de leadership de sa communauté, qui lui permet de conseiller au mieux ceux qui se tournent vers elle pour obtenir de l'aide ou des conseils spirituels. Elle est également connue pour son connaissance approfondie des herbes et des remèdes traditionnels, nécessitée, d'ailleurs, par le rôle même d'abbesse : les monastères bénédictins ne se préoccupent en effet pas seulement des soins de leurs propres moines, mais répondent aussi aux besoins médicaux des populations environnantes. Ildegarda puis, aux connaissances acquises sur le terrain, combine une activité de réflexion que pour le moment on peut dire "scientifique". Le résultat est résumé dans Liber subtilitatum diversirum naturarum creaturerum, A 'encyclopédie médico-naturaliste qui, dans la tradition manuscrite, se divise en deux traités distincts : le Physica, qui passe en revue analytiquement le monde végétal, animal et minéral, et Causae et curae, dans lequel il aborde des sujets de cosmologie et de cosmographie pour arriver aux causes de certaines maladies et présenter leurs thérapies respectives. 

Il arrive donc souvent qu'on l'interroge sur ses compétences de guérisseuse (vétule). L'un des cas qui a le plus marqué l'imaginaire des contemporains, compte tenu de la présence récurrente dans les sources, est celui de Taille, une jeune femme du Bas-Rhin possédée par un démon. Après sept ans d'errance, cette femme arrive au monastère de Brauweiler, où elle espère être libérée par l'intercession de saint Nicolas. Cependant, le démon qui s'est lié avec elle, interrogé, déclare qu'il ne partirait pas à moins que cela ne lui soit imposé par un certain vétule du Rhin, dit avec dérision, Scrumpilgardis. Ainsi, en 1169, l'abbé écrivit à Hildegarde lui expliquant la situation et joignant la demande que ce soit elle qui pratique leexorcisme. L'abbesse rhénane nous raconte qu'elle est d'abord forcée de refuser en raison de sa mauvaise santé, mais qu'elle change ensuite d'avis et accepte de guérir la jeune fille en écrivant pour elle une mise en scène complexe qui aurait le pouvoir de chasser le démon. Ses instructions sont suivies fidèlement, mais les effets de l'exorcisme ne sont que temporaires et l'abbé, à ce stade, intercède auprès d'Hildegarde pour recevoir personnellement Sigewize dans son monastère. Bien que l'abbesse et les religieuses soient terrifiées par cette perspective, elles acceptent et après des semaines de prières communes et de pratiques ascétiques partagées aboutissent à la convalescence progressive - et finalement définitive - de Sigewize. 

Dans ces mêmes années, en plus de s'occuper de l'administration ordinaire de sa fondation, de cultiver des relations de nature politique et spirituelle avec le monde extérieur et d'entreprendre ces nombreux voyages de prédication que nous avons eu l'occasion de mentionner, Hildegarde intensifie également sa production écrite . Dans la période de 1151 à 1158 en plus de Liber subtilité compose l»Ordo virtutum, la première représentation sacrée du Moyen Âge, un "drame musical" dans lequel la victoire de l'âme sur le diable avec l'aide des vertus est mise en scène avec des figures allégoriques. Mais le corpus la musique d'Hildegarde ne s'arrête pas là et comprend également soixante-dix-sept chansons, rassemblées selon l'indication de l'auteur dans le Symphonia harmonie caelestium revereum, où l'être humain, à travers son âme, expérimente en lui-même la symphonie sacrée des créatures et des réalités révélées. Aussi dans cette période remonte à Langue inconnue, un véritable langage artificiel composé de 1013 mots, dessinés dans un alphabet inventé, rapporté dans le texte Lettre inconnue. 

A partir de 1158, ses énergies se consacrent plutôt à l'achèvement de la trilogie prophétique, inaugurée près de vingt ans plus tôt par le Scivias, avec la rédaction des deux textes fondamentaux de Liber vitae meritorum et Liber divinorum operum, le point culminant de sa production théologique, qui rassemble dans un plan complexe mais unitaire toutes les connaissances et l'expérience de l'abbesse rhénane, qui a maintenant mûri, avec l'arrivée de l'âge avancé, un degré extrême de conscience prophétique. En 1173, avant la fin de l'opérasie, mourut Volmar, qui partagea fidèlement avec elle le fardeau de la mission prophétique pendant trente-sept longues années. Malgré la douleur d'une perte insurmontable, Hildegarde doit terminer son dernier effort et pour ce faire, elle peut compter sur l'aide de Ludwig, abbé de Sant'Eucario di Trier, et de son neveu Wezelin, prévôt de Saint-André à Cologne. Plus tard, de Disibodenberg, ils envoient un moine, Gottfried, qui en devient le nouveau secrétaire. Ce dernier, entre autres, récupère le matériel biographique qui avait été recueilli les années précédentes par Volmar, y compris certains passages dictés par l'abbesse elle-même, et rédige un libelle, qui coïncide avec les sept chapitres de la première partie du Vie Hildegarde. Gottfried, cependant, mourut en 1176, trop tôt pour achever son œuvre. Destiné à devenir héritier de ce poste, après le décès prématuré des deux autres successeurs désignés, il est moine de l'abbaye de Villers, Guibert de Gembloux, qui entre 1175 et 1177 établit une correspondance étroite avec Hildegarde qui le conduira bientôt au Ruperstberg, où il deviendra son dernier secrétaire et partagera avec elle le peu de temps qu'il lui restera à vivre. Ici au fil des années recueillera et rassemblera autant de matériel biographique que possible, avec l'idée d'achever la rédaction du Vita, un but qu'il ne pourra jamais réaliser. Pour conclure le travail sera le susmentionné Théodoric, magister érudit à Echternach, qui entreprendra les travaux sur commande des abbés Ludwig d'Echternach et Gottfried de Sant'Eucario, amis d'Hildegarde, bien qu'ils n'aient jamais rencontré l'abbesse rhénane en personne. 

---

En 1178, Hildegarde, aujourd'hui âgée de quatre-vingts ans, un an avant de mourir, dut affronter un dernier combat acharné, ce qui pourrait entraîner la destruction tragique de sa communauté. L'abbesse, lisons-nous dans Vita , a en effet consenti à l'inhumation en terre consacrée d'un "Un certain riche philosophe" qui de mécréant avait finalement changé d'avis et était devenu l'un des plus fervents partisans de la communauté bénédictine dirigée par Hildegarde. Toutefois les prélats de Mayence, ne croyant pas à sa conversion et sachant qu'il était excommunié, ils ordonnèrent au nom de leur archevêque à Hildegarde de déterrer immédiatement le corps de l'homme et de le jeter en terre désacralisée. En cas de refus, la sanction serait la excommunication de toute la communauté des moniales, avec pour conséquence l'empêchement de participer à l'Eucharistie et de chanter l'Office divin. Mais Hildegarde avec un acte que nous pourrions définir aujourd'hui comme désobéissance civile, décide de défier l'interdit : avec les siens baculus - le bâton emblème de son autorité d'abbesse - trace le signe de la croix sur la tombe et il élimine tout indice pouvant conduire à son identification, afin qu'il ne puisse être profané. 

Dans ce récit, les échos de l'affrontement entre Antigone et Créon, entre les Pietas et la loi. Une fois de plus, comme cela s'était déjà produit avec la fondation de Ruperstberg et la nomination de Richardis comme abbesse de Bassum, Hildegarde ne se montre pas disposée à respecter l'autorité humaine, là où elle est en contraste manifeste avec la volonté de Dieu et sa propre conscience. Mais en même temps, faisant preuve d'humilité et d'obéissance, elle accepte d'assumer toutes les responsabilités que comporte son acte de rébellion et ainsi, même avec une grande douleur, s'abstient elle-même et ses sœurs de participer à l'Eucharistie et d'en chanter les louanges. Divin. 

Dans une vision, cependant, comme elle le raconte elle-même, elle apprend que ce n'est pas bon pour sa communauté et qu'elle aurait dû faire appel à l'autorité de ses supérieurs, les prélats de Mayence, pour retirer leur interdit comme injustifié. D'où la longue et intense lettre qui leur est adressée, célèbre pour la conception philosophique et théologique particulière de la musique qui y est exposée. Celui de chanter, pour Hildegarde, est un art sacré et puissant, capable de restaurer l'harmonie originelle de la patrie céleste, perdue après la Chute. C'est pourquoi le diable le hait et cherche par tous les moyens à détruire l'enseignement et la beauté des louanges divines, agissant parfois même au sein de l'Église. Hildegarde avertit donc les prélats, avec un ton fort et décisif et des paroles qui laissent peu de place à l'interprétation, à une grande attention et prudence lorsqu'il s'agit de prendre des décisions qui fermaient la bouche des chœurs qui chantent les louanges à Dieu. :  

C'est pourquoi ceux qui détiennent les clefs du ciel [les prêtres], veillez bien à ne pas ouvrir ce qui doit rester fermé et fermer ce qui doit rester ouvert, car ceux qui gouvernent sur ces choses seront sévèrement jugés si, comme l'Apôtre, ne faites-le avec inquiétude. 

L'avertissement d'Hildegarde est une lame qui tombe sans relâche sur le cou des prélats de Mayence. Cette lettre, ainsi que l'intervention de l'archevêque de Cologne qui a recueilli les témoignages de ceux qui avaient été témoins du repentir des excommuniés, sont dignes de faire tomber l'interdit.

Hildegarde mourut quelques mois plus tard, le 17 septembre 1179. Au crépuscule de ce dimanche soir, les sœurs témoignent avoir été témoins de l'apparition dans le ciel de deux arcs-en-ciel très brillants, qui se sont étendus pour couvrir toute la terre, l'un du nord au sud, l'autre d'est en ouest. Du point le plus élevé, où les deux arcs se rejoignent, une lumière claire éclate, d'où jaillit une croix brillante, qui s'agrandit progressivement et est entourée d'innombrables cercles de couleurs différentes, sur lesquels se détachent de nombreuses petites croix lumineuses, une pour chaque cercle et tous plus petits que le premier. Répartis dans tout le firmament, ils coulent en plus grand nombre vers l'Est et descendent vers le sol, illuminant tout le col du Ruperstberg.

---

Remarque:

[1] Voir Theodoricus Epternacenses, Vita S. Hildegardis Virginis dans M. Klaes (édité par), Vita Sanctae Hildegarde, CCCM, 126, Editions Brepols, Turnhout 1993, p. 1-71. 

[2] C'est une maladie qui se manifeste par une phase "aura" dans laquelle des hallucinations visuelles peuvent également survenir et qui selon le neurologue Oliver Sacks peuvent être considérées ensemble comme une structure dont les formes sont implicites dans le répertoire du système nerveux, et une stratégie qui pourrait être utilisée à des fins émotionnelles ou même biologiques (voir O. Sacks, Visions d'Hildegarde in L'homme qui a pris sa femme pour un chapeau, Adelphi, Milan 1986, p. 222-226). 

[3] On a longtemps cru que l'oblation d'Hildegarde coïncidait avec son entrée au monastère de Disibodenberg. Cependant, cette thèse a été remise en question à la lumière d'un réexamen systématique des sources biographiques. Voir : A. Silvas, Jutta & Hildegard : les sources biographiques, Editions Brepols, Turnhout 1998.

[4] Cf. Vita domnae Juttae inclus, tr. ing. édité par A. Silvas dans A. Silvas, Jutta & Hildegard: The Biographical Sources, cit., pp. 65-88. À partir de maintenant Juttae la vie.

[5] En plus des jeûnes intenses et prolongés, auxquels s'ajoutait l'abstinence permanente de viande, Jutta portait un sac jour et nuit et à sa mort on découvrit qu'elle portait aussi une lourde chaîne de fer qui avait creusé trois rainures profondes dans sa chair. Jutta se réservait ces pratiques et ne les étendait pas à ses élèves, à qui elle se bornait à donner un exemple. Voir Juttae la vie, IV-VI ; VIII cit., p. 70 ; 72-74 ; 80. 

[6] Ce qui était à l'origine la prison de Jutta, avec sa mort est devenu officiellement une fondation monastique féminine, qui a cependant continué à dépendre techniquement de l'abbé de Disibodenberg. Hildegarde, donc, d'un point de vue formel, dans les années de Disibodenberg n'a jamais été abbesse au sens strict, bien qu'elle en ait pratiquement les prérogatives. Dans de nombreux documents, le titre qui lui est attribué est celui de magistre.

[7] Guibert de Gembloux, Guiberti Gemlacensis Épistoles, édité par A. Derolez, CCCM, 66A, Editions Brepols, Turnhout 1998-1989, vol. 2, ép. 38, p. 377. Ma traduction.

[8] L'éducation d'Hildegarde est un problème historiographique qui reste l'objet de vives discussions à ce jour. En fait, à partir de sources biographiques, on sait avec certitude qu'il a reçu une éducation rudimentaire de son magistre Jutta, qui comprenait l'apprentissage du latin et des psaumes. Plusieurs interprètes, cependant, dont Dronke, estiment que ses compétences en culture et en grammaire, bien qu'elles ne soient pas formellement acquises à l'école, se sont constamment enrichies tout au long de sa vie, ainsi que ses sources qui comprendraient, outre Écritures, ainsi que les textes des Pères de l'Église et des classiques latins tels que le De natura deorum de Cicéron, le Pharsalia de Lucano, le Questions naturelles de Cicéron et le métamorphose par Ovide (voir P. Dronke, problème hildegardien, "Mitellateinisches Jahrbuch", 16, (1981), p. 107-114). L'insistance avec laquelle Hildegarde persistera à se définir indocte ce serait donc dû à la nécessité de garder un profil bas et humble, indispensable pour dissiper tout doute sur l'authenticité de ses visions. 

[9] Hildegarde de Bingen, Sanctae Hildegardis Scivias sive visionum ac révélationum libri tres, Préfatio in Patrologie latine, vol. 197, coll. 1065-1082A. À partir de maintenant Scivias. Traduction de M. Pereira en Hildegarde de Bingen. Maîtresse de sagesse en son temps et aujourd'hui, Gabrielli Editori, Vérone 2017, p 36.

[10] Hildegarde de Bingen, Hildegardis Bingensis Épistolarium, édité par L. van Acker - M. Klaes, CCCM, 91-91B, Brepols Publishers, Turnhout 1999-2001, vol. 2, ép. 103r, p. 260 ; pp. 258-265. À partir de maintenant Épistolarium. Ma traduction.

 Ibi, ép. 103r, p. 262. Ma traduction.

 Ibi, p. 262. Ma traduction. 

[13] Voir M. Pereira, Hildegarde de Bingen. Maîtresse de sagesse en son temps et aujourd'hui, cit., p. 62 s. 

[14] Augustin, De moribus ecclesiae, Cap. XXVII, col. 1132 en Patrologie latine, vol. 32, coll. 1309-1378. Ma traduction.

[15] Hildegarde de Bingen, Scivias, cit., III, 11, coll. 0714C-0714D. Ma traduction.

[16] Hildegarde de Bingen, Épistolarium, cit., vol. 1, ép. 1r, p. 6 s. Ma traduction.

[17] Hildegarde de Bingen, Sanctae Hildegardis Explanatio symboli Sancti Athanasii ad congregationem sororum suarum, Coll. 1065C-1066B dans Patrologie latine, vol. 197, coll. 1065-1082A. Ma traduction.

[18] Hildegarde de Bingen, Épistolarium, vol. 1, ép. 18r, p. 54. Ma traduction. 

[19] P. Dronke, Femmes et culture au Moyen Age. Écrivains médiévaux du IIe au XIVe siècle, édité par P. Cesaretti, Il Saggiatore, Milan 1986, p. 208.

[20] Hildegarde de Bingen, Épistolarium, cit., vol. 2, ép. 103r, p. 262. 

 ibid. Traduit par P. Dronke en Femmes et culture au Moyen Age. Écrivains médiévaux du IIe au XIVe siècle, cit., p. 208 art. 

[22] Théodoric d'Echternach, Vie Hildegarde, II, 12, cit., P. 37.  

[23] Cf. Ibi, P 65.