Dans leur nouveau livre, "Abraxas : la magie du tambour. Le culte oublié du dieu cosmique du chamanisme à la gnose", publié en mars pour Mimesis, Paolo Riberi et Igor Caputo enquêtent sur la figure du dieu/démon Abraxas, à mi-chemin entre celle du Démiurge de la cosmogonie gnostique et platonicienne et celle du dieu éonique qui relie les différents niveaux de la manifestation cosmique.
di Marco Maculotti
Couverture : talismans d'Abraxas
Il y a exactement un an, en mai 2020, j'ai été invité à prendre la parole lors d'un conférence organisée par le GRECE, portant sur les aspects occultes et ésotériques de la série télévisée la plus réussie de ces dernières années. Parmi les orateurs était également présent Paolo Ribéri, un jeune écrivain piémontais dont j'avais déjà eu l'occasion de revoir dans les pages de "AXIS mundi" Pilule rouge ou loge noire, une étude sur les influences gnostiques dans et autour d'Hollywood. Certains points du discours que j'exposai ce soir-là, sorte d'anticipation de l'essai publié plus tard par Mimesis, Carcosa dévoilé. Notes pour une lecture ésotérique de True Detective (2021), "ont beaucoup résonné" chez Riberi en raison de leur proximité conceptuelle avec un studio dans lequel il consacrait du temps à quatre mains avec Igor Caputo (gérant de la librairie "Arethusa" à Turin), et qui aurait également été édité par Mimesis : Abraxas : la magie du tambour. Le culte oublié du dieu cosmique du chamanisme à la gnose. Déjà à l'époque nous avions convenu d'organiser une présentation conjointe des deux œuvres, diffusé il y a quelques semaines sur la chaîne "Stroncature", occasion à laquelle il a été explicitement précisé comment les doctrines gnostiques citées par les deux auteurs de Abraxas rappelait de près les élucubrations de l'écrivain sur le « fatalisme cosmique » de la première saison de la série télévisée de Nic Pizzolatto.
Si dans Carcosa dévoilé le mystérieux "King in Yellow" vénéré dans les huit épisodes de la série par les membres de la soi-disant "Sect of the Swamp", emprunté à la littérature surnaturelle de la fin du XIXe siècle par Robert W. Chambers, a été associé par moi d'un côté quelques divinités du temps cyclique et le processus pérenne de mort et renaissance à travers les patrouilles de l'éternel retour, comme le Cernunno celtique ou le Saturne méditerranéen / Kronos qui était roi de l'âge d'or et qui attend le retour du même dans un état de "vie dans la mort" confiné au Tartare ou diversement appelées "Îles des Bienheureux", d'autre part aux "Grands Anciens" lovecraftiens et aux "Seigneurs de la Flamme de Vénus" de la littérature théosophique, la figure de l'énigmatique Abraxas que Riberi et Caputo retracent dans leur nouvel ouvrage : le dieu à tête de coq et aux appendices serpentins, invoqué par certaines sectes gnostiques dans les siècles précédant et suivant immédiatement l'avènement du christianisme, est à la fois "Souverain des sphères célestes" (archonte, "Archonte"), démiurge du monde de la matière, divinité psychopompe et messagère à travers les différents niveaux de manifestation cosmique.
D'une part, donc, Abraxas suit l'archétype du "faux" dieu-démiurge qui ailleurs s'appelait Sabaoth et Ialdabaoth et qui était principalement apparié au dieu de l'Ancien Testament, mais d'un autre côté, par exemple dans le Rouleaux de Nag Hammadi, apparaît au contraire sous les traits de manifestation éonique du Dieu de l'Esprit, « Divinité bienveillante, qui aide et protège l'humanité » [p. 38], et qui sert d'intermédiaire entre le monde de la matière et le Plérome des Immortels. Une conception ambiguë et à première vue contradictoire du dieu, tantôt dieu céleste, tantôt diable, reprise de manière assez cryptique mais intrigante par Hermann Hesse in Demian (1919), roman initiatique et ésotérique (qui va de pair avec le Steppenwolf, 1927) dans lequel le protagoniste est conduit gnostiquement des ténèbres de l'ignorance à la lumière de l'éveil intérieur, à travers la découverte de coïncidence opposée de l'entité divine qui gouverne le plan de manifestation dans lequel l'humanité se trouve vivre :
L'oiseau a du mal à sortir de l'œuf. L'œuf est le monde. Celui qui veut naître doit détruire un monde. L'oiseau vole vers Dieu. Dieu s'appelle Abraxas [...]
[…] Notre dieu s'appelle Abraxas : il est à la fois Dieu et Satan, et il embrasse en lui le monde de la lumière et le monde des ténèbres. Abraxas n'a rien à objecter à ses pensées et à ses rêves, ne les oubliez pas.
Il a déjà été noté par d'autres savants tels que l'Abraxas del Demian de Hesse est touché en premier lieu par le portrait du dieu qu'il a dessiné quelques années plus tôt Carl G. Jung. Riberi et Caputo citent un extrait de ses dieux Septes Sermones ad Mortuos ("Seven Discourses to the Dead") et mettent en lumière l'influence qu'à son tour Albrecht Dieterich exerça sur la conception jungienne d'Abraxas, décrit comme "le "dieu suprême" de l'univers, symbole d'harmonie et de réconciliation des contraires" :
Abraxas est le Soleil, et en même temps l'éternel naufrage du Vide, de ce qui diminue et démembre, du Diable. Le pouvoir d'Abraxas est double : vous ne le voyez pas, car à vos yeux les contraires inhérents à ce pouvoir s'annulent. Ce que dit le dieu soleil, c'est la vie. Ce que dit le diable, c'est la mort. Mais ce qu'Abraxas prononce, c'est ce mot vénérable et maudit qui est à la fois vie et mort. Abraxas dit la vérité et le mensonge, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres en un seul mot […]. Il est la Plénitude ne faisant qu'un avec le Vide. C'est le Saint Mariage […]. Dieu demeure dans le soleil, le diable dans la nuit. Ce que Dieu tire de la lumière, le Diable le rejette dans la nuit : mais Abraxas est le monde, son apparition et sa disparition.
[p. 142-143]
Cependant, les Abraxas de Jung et Hesse ne sont mentionnés qu'à la fin de l'ouvrage, au quatorzième et dernier chapitre. Dans les treize précédents, l'analyse des deux auteurs se développe dans une perspective plus traditionnelle, faisant largement appel d'abord aux sources originales (chapitres 1-5), comme la doctrine de Basilides et les évangiles apocryphes maintenant connus et déjà mentionnés de Nag Hammadi (parmi lesquels ils sont cités L'apocalypse d'Adam et L'Apocalypse Zostrienne) et d'autres papyrus gnostiques tels que le Livre du Grand Esprit Invisible o Evangile des Egyptiens. Il s'agit à notre avis de la partie la plus convaincante de l'ouvrage, dans laquelle sont mises au jour certaines conceptions qui se sont développées historiquement à proximité des siècles qui ont vu l'avènement de l'ère chrétienne, et qui en fait s'interpénètrent le plus souvent avec les conceptions plus « hérétiques ». " et enseignements "ésotériques" du Sauveur de Nazareth, ou de ses disciples. Nous rapportons ici en intégralité un extrait du deuxième chapitre de l'ouvrage analysé :
Mais en quoi consiste exactement ce "secret cosmique" que Jésus ne révélera qu'à quelques disciples ? L'heureuse découverte de nombreux évangiles apocryphes et les témoignages indirects des Pères de l'Église permettent de répondre avec une bonne certitude à cette question. Selon les Gnostiques, depuis sa naissance, l'homme est un prisonnier inconscient dans un monde virtuel et corrompu : ce qui nous entoure est un royaume illusoire et décadent, où tout est soumis à un cycle de changement, de corruption et de mort. Tout se transforme, se détériore et, à la fin, se dissout dans le néant : c'est une loi inexorable, qui s'applique aussi bien aux êtres vivants qu'aux objets inanimés. Par conséquent, le dieu créateur du monde terrestre - vénéré par les Juifs sous les noms de Yahweh et Sabaoth - serait en réalité un imposteur cruel et fou, qui enferme l'humanité dans cette prison virtuelle uniquement pour pouvoir jouir à jamais de ses souffrances. Des souffrances qui, à y regarder de plus près, dérivent de la matière même qui imprègne cette prison, par nature sujette à la décomposition et à la mort. Pour les Gnostiques, le dieu de Genèse c'est un Démiurge, c'est-à-dire un artisan qui, incapable de créer la vie à partir de rien, a donné forme à ses projets à partir de la boue primordiale du Chaos : le résultat, bien sûr, est un monde corrompu et imparfait. Combinant les deux noms divins de l'Ancien Testament, les évangiles apocryphes l'appellent Yaldabaoth. Les limites de son royaume sont représentées par 7, 10 ou 365 sphères célestes qui tournent sans cesse autour de la terre en la soumettant à un cycle constant, représenté par la succession continue des jours et des saisons. Les sphères sont gouvernées par une foule de démons geôliers qui servent le Démiurge : les Archontes (du grec archeòn, "Gouverneur"). Leur tâche est d'empêcher l'homme de s'évader de prison par tous les moyens, au-delà du cycle éternel de destruction et de reconstruction de la matière. Au-delà des barrières célestes, il y a un autre monde, fait d'Esprit pur : c'est le Plérome (du grec plèRome, "Plénitude"), domination d'un autre monde du vrai Dieu. Contrairement au monde terrestre - qui est une réalité en constante évolution, soumise à un chemin cyclique de transformation continue - le Plérôme divin est immobile et invariable, et existe en dehors du temps lui-même. Ici la matière n'existe pas : rien ne change et tout est parfait et éternel. Il est évident que dans le mythe gnostique le contraste dualiste est très fort : il y a deux mondes (la Terre et le Plérome), les substances (la matière et l'Esprit), les dieux (le faux Démiurge et le vrai Dieu) et même les natures de l'homme. Chaque individu est en effet constitué d'une coquille de matière première et d'une étincelle d'Esprit, deux principes en éternel conflit l'un avec l'autre : les instincts primordiaux, la douleur, la maladie et la mortalité viennent du corps, tandis que la conscience de soi vient de l'Esprit. , intellect et rationalité. Le "terrain intermédiaire" entre ces deux pôles opposés est représenté par l'âme individuelle, siège des sentiments. Mais que fait une étincelle d'Esprit emprisonnée dans un corps dans le royaume terrestre ? Celui qui est caché à l'intérieur de l'homme est un fragment du vrai Dieu, mystérieusement précipité sur la terre et resté en cage dans la matière. Cette étincelle a perdu sa mémoire et, avec elle, ses pouvoirs divins. Là gnose elle consiste précisément à s'éveiller de cette condition d'oubli : l'homme, qui suit les enseignements secrets de Jésus, peut retrouver la mémoire de son origine divine et la conscience de sa propre supériorité sur le Démiurge, c'est-à-dire le faux dieu de l'Ancien Testament : " Il m'a fait connaître une parole de Connaissance sur le Dieu éternel et sur le fait que nous ressemblions aux Grands Anges Éternels : en fait nous étions supérieurs au (faux) dieu qui nous avait façonnés et aux puissances qui sont avec lui lui. " Selon les gnostiques, le Père dont Jésus parle n'est pas le démiurge en colère Yahweh de la Bible hébraïque, qui a puni Adam et Eve, envoyé le grand déluge, détruit Sodome et Gomorrhe et conduit le peuple d'Israël à la guerre, les punissant plusieurs fois en cas de désobéissance. Au contraire, le "Fils de Dieu" des évangiles apocryphes est une manifestation du vrai Seigneur de l'Esprit, venant du royaume céleste qui se trouve au-delà des limites de notre monde carcéral. C'est à lui que le moi spirituel des Gnostiques reviendra après la mort, échappant aux démons emprisonnés - les Archontes - qui, à la place, essaient de renvoyer les âmes, dans un cycle continu de réincarnation voulu par le diabolique Démiurge Yaldabaoth.
[p. 22-24]
Ce sont des doctrines évidemment minoritaires depuis l'Antiquité, condamnées à juste titre comme hérétiques et blasphématoires par le pouvoir ecclésiastique central au fil des siècles, jusqu'à la destruction la plus absolue de ses adeptes : pensez par exemple au massacre qui a eu lieu au XIIIe siècle de Cathares / Albigeois, qui professaient une foi à bien des égards « gnosticisante », centrée sur séparation de l'arrière-goût manichéen entre le dieu "de ce monde" et celui du royaume de l'Esprit.
Mais, d'un autre point de vue, ces doctrines rappellent aussi, comme le soulignent à juste titre les auteurs, les explications platoniciennes de mystère de la réincarnation ethistoire, de l'ascension Autopsie de l'âme à l'Hyperuranium jusqu'à sa « chute » presque inéluctable, génération après génération, dans le monde sublunaire de la matière et de la souffrance, identique en tous points auImage gnostique de la Terre comme "prison cosmique", avec les Archontes (gouverneurs planétaires) dans le rôle de geôliers placés sous les directives de la divinité que Platon lui-même, en harmonie avec le Gnosticisme, définit Démiurge (même si, comme le notent les auteurs, « contrairement au Démiurge Gnostique, celui de Platon était un dieu qui tendait au bien et s'inspirait de l'au-delà » ; p. 27).
Pensez avant tout aux célèbres "Mythe d'Er", qui véhicule entre autres une conception absolument para-chamanique du cosmos ("[...]" les sphères concentriques des cieux tournent autour d'un fuseau comme une vaste fusaïole. Chaque sphère est associée à une sirène (Bird Goddess) qui chante sa propre note particulière, créant ainsi le musique des Sphères", Une symphonie qui maintient l'univers en équilibre" ; p. 105), dont on dit qu'il se manifeste à plusieurs niveaux, gouvernés par leurs esprits respectifs ou « dirigeants planétaires », comparables aux Archontes des Gnostiques et aux puissances d'un autre monde que l'âme désincarnée rencontre sur son chemin vers l'Au-delà dans des textes anciens tels que la Bardo Thodol tibétain et le Livre des morts égyptien:
Pendant le coma, Er aurait été témoin du cycle éternel des âmes, dont la mémoire s'efface après la mort puis une nouvelle vie commence dans un autre corps. C'est le même processus décrit dans les évangiles apocryphes, auquel les gnostiques tentent d'échapper par tous les moyens possibles en remontant leur « étincelle divine » au-delà des diverses sphères célestes.
[p. 27]
Avec ces prémisses, on peut donc comprendre pourquoi, à l'époque, Riberi voyait plus d'un point de contact entre les état d'esprit des adorateurs gnostiques du « dieu cosmique » Abraxas et celui qui détient toute la structure narrative de Vrai détective tel qu'analysé dans l'essai de l'écrivain Carcosa dévoilé. La synchronicité dont nous étions les protagonistes à l'époque va au point que les thèmes et les archétypes sur lesquels reposent nos derniers essais respectifs sont essentiellement les mêmes : pensez par exemple au cadrage cosmique et « fatal » de la « Carcosa perdue », placé sous la seigneurie surnaturelle de l'énigmatique et terrifiant Roi en Jaune, al « Fatalisme cosmique » des personnages de la série principalement Cohle de rouille, pour Les mentions gnostiques du « Malédiction chronique » de l'existence et le "piège de la vie", à la vision rustique de la planète Terre comme un « grand dépotoir » suspendu dans l'espace, à la nostalgie obsessionnelle d'un évasion définitive des patrouilles de l'éternel retour pour enfin rejoindre l'Eternitéet ainsi de suite.
Suggestions, celles-ci présentes dans la première saison de Vrai détective, qu'en principe les deux auteurs mentionnent brièvement à la fin de l'ouvrage, mais qui sont aussi présents ça et là derrière la surface du texte en divers points de l'essai. Un pour tous, l'encadrement « saturnien » du dieu-démiurge de la cosmogonie gnostique, en particulier dans la vision cosmologique du Ophites (également exposé dans Carcosa dévoilé, p. 140 et suiv.) :
Yaldabaoth, une fusion des noms bibliques du Dieu hébreu Yahweh et Sabaoth, est le Démiurge qui gouverne le septième ciel et, à partir de là, tous les niveaux inférieurs également. Pour confirmer son ignorance animale, il est représenté sous l'apparence d'un âne. Dans toutes les cartes de l'univers, le Démiurge et le septième ciel sont toujours associés à la planète Saturne : dans la mythologie gréco-romaine c'est le royaume de Chronos, seigneur du temps. "Ialdabaōth - observe l'historien Ezio Albrile - est le premier et le dernier Archonte, dans les traits duquel on peut reconnaître" le Temps ", Aion o Chronos (compris lequel Cronos, Saturne, la dernière planète). Ce n'est pas par hasard que Saturne apparaît associé par les Gnostiques au Dieu hébreu YHWH, considéré comme le chef des Archontes parce que le septième jour, le Sabbat ou Samedi, lui était consacré ». De plus, pour un homme des premiers siècles après Jésus-Christ, l'association entre les cieux et le temps était intuitive : le passage des heures, des jours, des mois et des années était marqué par le mouvement des astres qui tournaient autour de la Terre, et non l'inverse. . Le souverain des sept cieux intermédiaires, détenant également le contrôle des portes célestes, permettait aux étoiles de les traverser régulièrement, leur permettant de tourner. Ce faisant, en fait, il a "créé du temps". Ce n'est que dans le monde terrestre que s'applique la loi de cyclicité, qui marque le rythme des jours et des saisons, le mouvement des astres et même celui des âmes, qui continuent à se réincarner dans un nouveau corps, sans s'arrêter. Le monde de l'Esprit, placé au-delà des sept cieux mouvants, était au contraire fixe et immobile, et donc "existait hors du temps", dans une condition d'éternité permanente.
[p. 54-55]
Les chapitres centraux de l'essai (6-8), et plus tard succinctement le 13, analysent Abraxas en relation avec le "monde magique" de amulettes, pierres précieuses et talismans et des invocations écrites dessus, dont il fut un grand protagoniste pendant quelques siècles. D'une part, Riberi et Caputo notent le lien iconographique, comme le soussigné l'a déjà supposé dans un étude citée ici par les auteurs [p. 67 et suiv.], Avec d'autres figures divines équivalentes telles que le Phanès des Orphiques, L 'Aion de la tradition cosmologique hellénique et Zurvan akarana du persan; d'autre part ils émettent l'hypothèse d'éléments para-chamaniques, s'acharnant à reconnaître dans l'objet qu'Abraxas brandirait non pas un bouclier, comme on le pense habituellement, mais aussi un tambour "cadre" du type utilisé en Asie centrale et septentrionale pour « chamaniser » (tambourin). C'est probablement l'hypothèse la plus originale et la plus "sensationnelle" avancée dans l'essai, discrètement étayée par des preuves et des indices qui nous amènent à reconsidérer une iconographie désormais considérée comme consolidée (généralement la présence du "bouclier" est justifiée par la description du culte d'Abraxas comme initialement répandu parmi les légions de soldats romains stationnés sur le limes impérial).
Les auteurs, en plus de souligner le lien avec la tradition chamanique asiatique Stricto sensu, ils reconnaissent également une "connexion persane", citant quelques allusions au voyage visionnaire et extatique de l'opérateur magique dans les pages deAvesta [p. 80] et en supposant la duplicité fonctionnelle du tambour, qui agirait également comme un "Tamis" des âmes, "Filtre entre la vie et la mort" [p. 90] :
Même dans le livre saint de la religion perse, leAvesta, il existe d'indéniables traces de chamanisme : parmi les divers récits, le mythe du timonier Pāurva, lancé dans le ciel par un oiseau alors qu'il s'apprêtait à faire un sacrifice en l'honneur de la déesse aquatique Anāhitā, est particulièrement curieux. Le malheureux marin serait resté suspendu à mi-chemin entre ciel et terre pendant trois jours, jusqu'à l'intervention salvatrice de la divinité, invoquée avec supplications et promesses. Comme l'observe l'historien français Philippe Gignoux, au cours du mythe Pāurva est toujours accompagné de l'épithète vifra-, c'est-à-dire « tremblant », « vibrant » : l'allusion, pas trop voilée, est aux convulsions spasmodiques qui précèdent typiquement le voyage extatique du chaman. Même la figure de l'oiseau n'est pas accidentelle, car c'est ce type d'animal qui a élevé le chaman au-delà des frontières de ce monde.
[p. 80]
Ici commence la deuxième "macro-enquête" développée par Riberi et Caputo dans cet essai. Si la première partie du livre est entièrement centrée sur la conception gnostiques du cosmos, dans cette deuxième partie l'accent est mis sur l'aspect "musicologique" du culte d'Abraxas, avec des références aux pratiques du chamanisme et plus généralement aux cultes extatiques et mystérieux (cas des processions des adeptes de la dea Mater Cibele, également représenté en train de tenir un tambour ; cf. pp. 105-109).
Les chapitres suivants (9-12), en effet, développent le discours sur l'importance du tambour (ou d'autres instruments de musique similaires, destinés à créer un "tapis sonore" répétitif jusqu'à l'obsession, ce qui peut favoriser le détachement de l'âme de le corps de l'expérimentateur et lui donner ainsi la possibilité d'effectuer des "vols astraux") dans le cadre des rituels sacrés, citant également ex multis l'exemple de l'ancien Fête du Salento de Torrepaduli, caractérisé par le rythme répété des tambourins, qui permet aux passants de perdre complètement le sens de la douleur et de la fatigue et la "conscience du moment présent" [p. 100], réalisant ainsi la proverbiale « rupture de niveau » de la mémoire eliadienne :
Sans surprise, Mircea Eliade a découvert que dans certaines cultures chamaniques d'Asie centrale, la place du tambour était occupée par un instrument à cordes rudimentaire ou un archet à une seule corde, alors que dans le monde grec préclassique, c'était la cithare d'Orphée qui exécutait un instrument similaire. fonction. Dans l'Afrique des Grands Lacs ce sont les hochets, construits avec des citrouilles séchées et remplies de graines, qui permettent de franchir le voile qui sépare la terre du monde des esprits. En fait, le facteur clé ne consiste pas dans l'exécution d'une tonalité spécifique ou dans l'utilisation d'un instrument particulier, mais dans une pratique rythmique, répétitive et obsessionnelle qui - si elle est effectuée dans des conditions psychosomatiques particulières - conduit à la transe.
[p. 101]
Bien que les hypothèses ne soient pas étranges, comparées à la première partie de l'ouvrage et à la partie intermédiaire, la mise en place de certains de ces chapitres peut donner l'impression de ne pas être explorée à fond, même compte tenu du faible nombre de pages dans lesquelles ils développer. , mais si rien d'autre, ils sont le plus souvent ponctuels en fournissant des sources sur lesquelles approfondir les questions que nous venons de mentionner.
Plus détaillé est le douzième chapitre, où les auteurs, tirant les ficelles des études de "Musicologie sacrée" par Marius Schneider, souligner comment le "Mantra" cérémoniel de l'IAO, habituellement considérée dans les « papyrus magiques » comme une invocation adressée à Abraxas et plus généralement au dieu cosmique et démiurgique des sectes gnostiques, serait « la formule magique qui régit les portes célestes, situées entre le monde de l'Esprit et le royaume de la matière", ainsi que "le Verbe de commande, c'est-à-dire le charme avec lequel l'ordre cyclique du monde terrestre est alors maintenu " et " la mélodie créatrice [par le dieu] générée avec le tambour cosmique " au début des temps [pp. 118-119], observations qui sont suivies presque automatiquement de la comparaison avec les AUM (OM) de la tradition orientale.
À droite : Abraxas en Baphomet
Tout aussi riche est le chapitre qui clôt l'ouvrage, dont nous avons déjà mentionné la double étude sur l'Abraxas de Jung et sur celui de Hesse. Les raisons d'intérêt, cependant, ne s'arrêtent pas là : les auteurs établissent également des parallèles entre le dieu gnostique et le Métatron des kabbalistes médiévaux, ainsi qu'avec le "dieu occulte" des Templiers, pour atteindre "l'Abraxa" qui dans leUtopia par Thomas More (1516) est « le nom originel de l'île qui accueillera l'épanouissement de la société parfaite après le débarquement du mythique Utopo, héros civilisateur qui donnera aussi son nom à la région » [p. 136] et la représentation grotesque du "gouverneur des 365 cieux" dans Dictionnaire infernal par Jacques Albin Simon Collin De Plancy (1863). En terminant, il y a aussi de la place pour Aleister Crowley et pour sa réinterprétation personnelle de la formule sacrée IAO (Isis-Apophis-Osiris), dans le roman initiatique Le mariage biochimique de Peter Pendragon [p. 146].
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