Derrière l'univers de Dune une réalité parallèle est cachée, qui a ses racines dans les mythes, le symbolisme et les archétypes de notre monde. Nous analyserons ici les sens cachés de l'épopée de Frank Herbert, mettant en lumière les liens avec les traditions ésotériques orientales et occidentales, qui font Dune un vrai roman initiatique.
di Danièle Palmieri
1. L'univers de Dune
Dune n'est pas seulement l'une des sagas de science-fiction les plus importantes du XXe siècle. Derrière le récit fictif qu'il cache un immense traité philosophique qui mêle écologie et mysticisme, sociologie et religion, logique et prophétie, science et mythologie, psychédélisme et anthropologie, technologie et sorcellerie. La force de l'univers narratif créé par Frank Herbert réside dans la multitude de voix et de perspectives qui peuplent la série et, surtout, dans la capacité de l'auteur à puiser de grands archétypes capables de transformer un simple livre en un "classique", comme l'a d'ailleurs déjà reconnu Alejandro Jodorowksy, le premier qui a tenté de transposer l'œuvre à un niveau cinématographique, avec un projet qui n'a jamais abouti. L'artiste argentin écrit son commentaire sur l'œuvre : "Pour moi, Dune n'appartient pas à Herbert, pas plus que Don Quichotte n'appartient à Cervantès. Il y a un artiste, un seul parmi des millions d'autres artistes, qui une seule fois dans sa vie, presque par la grâce divine, reçoit un thème immortel, un MYTHE... et j'insiste sur "reçoit", pas "crée", car les oeuvres de l'art sont reçus en état de médiumnité directement de l'inconscient collectif. L'œuvre dépasse l'artiste et le tue en quelque sorte. Car l'humanité, en recevant l'impact du mythe, éprouve un besoin profane d'annuler l'individu qui l'a d'abord reçu et retransmis : sa personnalité individuelle entrave, entache la pureté d'un message qu'au fond, il voudrait anonyme » .
Peu importe donc que Dune il ne parut qu'en 1965, pour en faire un classique de la littérature - encore moins pour y voir résonner des thèmes universels et des récurrences, dont Herbert lui-même n'avait peut-être pas conscience. En lui, comme dans un décalage spatio-temporel, convergent une série de suggestions venues du passé lointain de l'humanité, ainsi que des fragments d'un futur hypothétique - étant donné que le Temps, dans sa nature cyclique, propose toujours les mêmes schémas sous une autre forme . Dans cette série d'articles, nous allons donc analyser l'immense bagage culturel qui se cache derrière Dune, qui reflète une multiplicité de thèmes judicieusement amalgamés par Herbert que, avec son ingéniosité, il a créé une œuvre monumentale.
Herbert parvient à plonger le lecteur dans une planète, celle de Dune (ou Arrakis), vivante et palpitante, même si dominée par le désert. Non seulement grâce aux descriptions détaillées des lieux, mais surtout pour la analyse minutieuse des coutumes des populations, de leurs rituels et de leur langage, de leur symbiose avec le milieu auquel elles appartiennent et, en général, dans la construction de tous les éléments qui font vivre un milieu naturel. Avant de passer à l'analyse des grandes récurrences mythologiques contenues dans l'œuvre d'Herbert, il est donc nécessaire de faire un bref exposé de l'intrigue, des forces en jeu et des principaux détails qui composent la saga de Dune un véritable organisme vivant en perpétuelle évolution.
Dans cette analyse, nous nous référerons principalement au premier roman de la série, Dune, en fait, publié en Italie par Fanucci et d'abord adapté sur grand écran par David Lynch (Dune, 1984) et récemment par Denis Villeneuve (Dune, 2021) qui, contrairement à Lynch, a divisé l'ouvrage en deux parties, s'arrêtant, avec le premier film, à l'exacte moitié du livre. Nous informons donc les lecteurs que dans les articles suivants, il y aura une série de becquet pour tous ceux qui ont vu en exclusivité le film de Villeneuve, sans avoir lu le roman ou sans avoir vu l'adaptation de Lynch. Passons à l'analyse de l'univers narratif de Dune.
Le cosmos imaginé par Herbert est un empire universel de moule féodal, une sorte de Nouvel ordre cosmique pas du tout encourageant. Peu de familles nobles ils possèdent le pouvoir de planètes entières ; leurs intérêts sont médiatisés parempereur essayant de maintenir un équilibre fragile. Dans tout cela, un troisième chaînon ne pouvait manquer, une puissance occulte, celle de Gilda, une organisation autonome qui a le monopole des voyages dans l'espace lointain : commerce, transferts, déplacements, mobilisation de troupes, tout voyage d'un système solaire à un autre doit passer par leurs vaisseaux spatiaux. La Guilde est le ciment qui tente de maintenir une position de neutralité basée, cependant, sur le facteur économique, qui permet à chaque famille impliquée d'exercer son influence par l'argent et, surtout, avec une monnaie d'échange encore plus importante : Pimenter (ou Mélange).
Pourquoi, dans ce délicat équilibre cosmique, une planète stérile, hostile, dangereuse et entièrement recouverte de sable comme Dune (ou Arrakis) a-t-elle une importance capitale ? Car Dune est la seule planète du cosmos connue pour héberger La Spezia : une drogue particulière, avec un arôme semblable à la cannelle, aux effets psychédéliques. Il est capable d'étendre les frontières de l'esprit, d'élargir la perception de l'espace-temps, dotant les humains du don de "prophétie". Un pouvoir fondamental pour les voyages interstellaires de la Guilde, dont les vaisseaux spatiaux se déplacent au-delà de la vitesse de la lumière, nécessitant des compétences de conduite surhumaines, possibles uniquement grâce au don de prévoyance induit par le Melange. Par conséquent, citant une devise de Dune : "Celui qui contrôle l'épice contrôle l'Univers”, Puisque celui qui contrôle la production de Spezia tient la Guilde et tout type de voyage interstellaire (qu'il soit militaire, économique, politique) dans sa main.
Et c'est dans ce contexte qu'interviennent les principales forces politiques du roman : la famille de harkonnen et celle de Atréides. Les premiers, dirigés par le baron Vladimir Harkonnen et son bras droit Rabba, ont maintenu pendant des années leur domination sur Dune, exerçant un pouvoir autoritaire et oppressif sur la planète, serrant au maximum la production d'épices et, surtout, réprimant violemment toute rébellion des la fremen, une population indigène vivant en symbiose avec le désert. Cependant, cet équilibre violent est rompu lorsque l'empereur Shaddam IV décide de reprendre la famille Atréides aux Harkonnen, dirigée par le duc Leto qui, contrairement au baron, incarne les idéaux du « bon souverain », tolérant, ouvert au dialogue, prêt à se sacrifier pour son peuple. Mais, comme on le découvrira bientôt, ce mouvement n'est rien de plus qu'un grand piège pour l'Empereur pour déclencher la colère des Harkonnen contre les Atréides et entamer un nettoyage ethnique pour éteindre leur branche familiale.
Un piège qui, cependant, s'avérera être une arme à double tranchant : en effet, à la suite du duc Leto, il y a son fils, Paul atreides, et sa mère, Lady Jessica, adepte d'un ordre, le Bien joué, dont nous reparlerons bientôt, dont la formation, transmise à son fils, aura un rôle décisif pour renverser les plans de l'Empereur et du Baron, face à une première défaite désolée de la famille Atréides.
2. Cosmisme et la conquête de l'univers
Après avoir extrait le cœur de l'intrigue, nous pouvons maintenant passer à l'analyse des grands thèmes archétypaux contenus dans l'œuvre de Frank Herbert, en développant des points spécifiques. Ce qui attire immédiatement l'attention de l'univers d'Herbert, c'est qu'il s'agit d'un Univers extrêmement anthropocentrique. Vous ne trouverez pas la variété d'entités extraterrestres typique de l'imaginaire collectif contemporain (pensez, par exemple, aux tavernes bondées de Star Wars où coexistent une myriade de races cosmiques) et pas même des cyborgs, des robots, des machines pensantes, comme dans les romans et nouvelles d'Asimov. C'est l'être humain qui est le maître, dans tous les coins de l'Univers. Un nouvel être humain, changé, sur lequel a agi une sélection naturelle durant des millénaires qui, en quelque sorte, a changé ses caractéristiques - conservant toutefois, dans la plupart des cas, une forme reconnaissable.
Les Harkonnen, les Atréides et les Fremen conservent, en fait, la même forme humaine; or la sélection naturelle a agi sur eux en mettant en évidence certains traits génétiques, pour sélectionner les meilleurs individus et en faire bénéficier certaines caractéristiques. C'est une sélection sans scrupules, dans laquelle "le meilleur", comme dans le cas des Harkonnen, est tel non pas parce qu'il est juste, bon et correct, mais parce qu'il suit les lois impitoyables de la nature. Chez d'autres êtres humains, la modification génétique est encore plus évidente, comme dans le cas des adeptes de la Guilde, dont la dépendance absolue à l'Épice, ainsi que la présence permanente dans l'espace sans gravité, a modifié leur constitution physique et mentale à tel point au point de les transformer en entités amphibies, aux pieds et aux mains palmés, semblables à d'inquiétantes entités lovecraftiennes qui ont maintenant transcendé toute frontière spatio-temporelle.
Un thème, celui de la sélection génétique, qui est extrêmement récurrent tout au long de l'œuvre d'Herbert et qui se situe en l'occurrence à une échelle universelle. Je ne suis pasen fait, seulement les différences de régions géographiques induisent des différences et des mutations chez les différents peuples, mais les distances et les conditions planétaires, cosmiques. Mais il y a un autre facteur pertinent dans cette évolution de l'espèce : il est consciemment adressé par le Bene Gesserit, l'ordre secret dont Lady Jessica, la mère de Paul appartient, qui au cours des millénaires a fait une sélection génétique minutieuse parmi les meilleurs individus de toutes les lignées pour guider l'évolution de l'espèce humaine, suivant un programme qui semble refléter la sélection des individus aux qualités supérieures décrites par Platon La Repubblica, mais qui renvoie aussi aux systèmes d'alliances politiques typiques de l'histoire occidentale et à la tentative de préservation des lignées génétiques nobles, pour des raisons à la fois politiques et aristocratiques. Comme le dit la Révérende Mère du Bene Gesserit : "À l'origine, l'école Bene Gesserit était dirigée par ceux qui sentaient le besoin de continuité dans les affaires humaines. Ils se sont rendus compte qu'une telle continuité ne pouvait se faire jour sans séparer la souche humaine de la souche animale... pour des raisons d'élevage » .
Tout pour favoriser le progrès de l'espèce mais, surtout, pour donner vie à un mythe Kwisatz Haderach« Le chemin le plus court. C'est le nom dont le Bene Gesserit a gratifié l'inconnu, qui a tenté d'obtenir une solution génétique : un mâle Bene Gesserit dont les pouvoirs mentaux pourraient traverser, par constitution organique, l'espace et le temps. » . Une sorte "d'enfant magique" dont nous parlerons en détail plus tard.
Mais ce n'est là qu'un aspect de l'« anthropocosmisme » d'Herbert. Il y a là une influence, plus ou moins consciente, de l'un des plus importants courants ésotériques de type russe du XXe siècle, le Cosmisme. Le cosmisme a été l'un des principaux mouvements ésotériques qui se sont répandus en Russie entre les XIXe et XXe siècles et ont survécu, bien que souterrains, même aux purges matérialistes de la culture soviétique. C'était un mouvement résolument hétéroclite, fondé par Fedorov, qui comprenait des représentants très différents tels que Tolstoï, Solov'ev, Florenskij, Fedorov, Berdjaev, Vernadskij, mais tous unis par un idéal précis : l'idée de évolution active de l'espèce humaine.
Comme George M. Young l'illustre dans ne Les cosmistes russes , l'une des études les plus autorisées sur le sujet, le cosmisme se caractérisait par rechercher tous les grands idéaux de la tradition magique, hermétique et religieuse: l'immortalité, la résurrection des morts, la défaite des maladies, la toute-puissance, le débarquement dans d'autres mondes ou dans un paradis édénique, essentiellement dans un grand âge d'or. Mais, dans le cosmisme, l'aspiration à ces idéaux qui ont toujours animé l'inspiration religieuse, spirituelle et même magique de l'être humain est déclinée non seulement en termes mystiques, mais aussi en termes scientifiques et prométhéens. La matière n'est pas considérée exclusivement comme la source de ces maux, ou comme un obstacle à leur réalisation, mais plutôt comme source de hylé, matière première, que l'homme nouveau, le nouveau Prométhée, doit apprendre à dominer et à façonner à volonté par la connaissance, dans toutes ses manifestations, et l'action.
D'une part la contingence de l'être humain est reconnue, mais d'autre part la vision typique de la philosophie hermétique est maintenue pour laquelle l'homme est un point de rencontre, une fenêtre vers laquelle converge tout l'univers. Emblématiques, de ce point de vue, sont les paroles de Berdjaev, l'un des principaux représentants du cosmisme religieux, Le sens de la création. Sage pour une justification de l'homme:
"La source de la connaissance philosophique ne peut être donnée que par les aspects cosmiques et universels de l'homme, et non par les aspects psychologiques et individuels. « L'homme est la mesure des choses », enseignait Protagoras ; et de là sont nés le relativisme, le scepticisme et le positivisme. […] Mais c'est dans un tout autre sens, dans un sens beaucoup plus élevé, qu'il faut entendre l'homme comme la mesure de toutes choses. Dans l'homme et seulement dans l'homme il y a une compréhension concrète et créative des conditions cosmiques, en fait seulement dans l'homme y a-t-il quelque chose qui ressemble à tout le cosmos […]. La philosophie est précisément la conscience que l'homme a de son propre rôle souverain et créateur du cosmos. La philosophie est une forme de libération de l'oppression par la connaissance. La science, d'autre part, est la prise de conscience de la dépendance. »
Il y a un moment précis, dans l'œuvre d'Herbert, où l'homme a développé cette prise de conscience, prenant les rênes de son propre développement : la révolte contre les machines, le Jihad majordome. Un mot revient souvent dans le roman, à la fois sur le passé et sur le présent : Jihad. Il est assez déstabilisant de trouver un mot similaire dans une saga de science-fiction, surtout s'il est lié à un monde dans lequel l'être humain a conquis tous les recoins du cosmos. Le mot Jihad, en effet, renvoie immédiatement à une série d'idées liées au dogmatisme religieux, à l'intolérance, à l'image stéréotypée du Moyen Âge, une sorte de régression de l'humain, plutôt qu'à son développement futuriste. Pourtant, dans Dune, c'est précisément le Jihad qui établit une ligne de démarcation temporelle entre l'humanité du passé et celle d'aujourd'hui - et, comme nous le verrons, ce sera un second Jihad qui révolutionnera à nouveau le cours de l'histoire cosmique. Dans un dialogue entre Paul Atréides et la Révérende Mère du Bene Gesserit, nous lisons :
« Il était une fois des hommes qui consacraient leurs pensées aux machines dans l'espoir qu'ils les libéreraient. Mais cela a permis à d'autres hommes d'utiliser des machines pour les asservir.
"Vous ne construirez pas une machine à la ressemblance de l'esprit d'un homme", a cité Paul.
« C'est ce que dit la Bible catholique de l'orang-outan, et c'est ce qu'a répété le djihad majordome » acquiesça la vieille femme […] « la grande révolte nous a libérés d'une béquille […] a forcé l'esprit humain à se développer. Des écoles ont été créées pour développer le talent humain».
Il fut un temps dans le passé de l'univers Dune où l'homme était devenu tellement dépendant des machines intelligentes qu'il était subjugué, physiquement, mentalement et spirituellement. En fait, toute capacité de pensée et d'action s'était atrophiée et, depuis que la machine était née comme mobilier de l'homme, l'homme s'était transformé en meuble de la machine. D'où la grande révolte. Les hommes se sont rebellés contre la domination des machines intelligentes, avec le mythique Butlerian Jihad, et grâce à cette révolte ils ont réussi à devenir les maîtres de l'univers. Comme l'écrit Herbert pour décrire l'ampleur de l'événement : "La croisade contre les ordinateurs, les machines pensantes et les robots conscients d'eux-mêmes, a commencé en 201 av. J.-C. et s'est terminée en 108 av. » .
C'est grâce à cette rébellion que l'homme redevient maître de ses propres facultés intellectuelles et spirituelles.. Toute forme d'intelligence artificielle, même la plus rudimentaire, comme pourrait l'être une calculatrice, était interdite. Pour cette raison, tant dans le livre que dans les films, la technologie futuriste est réduite à l'os, sans la présence de robots, de machines ou d'armes intelligentes - comme si Herbert avait déconstruit l'idéal de science-fiction entré dans l'imaginaire collectif à l'ère moderne avant même qu'il ne se développe. Grâce à cette révolte, l'étude et la pratique du développement des facultés internes de l'esprit humain revinrent et par cette poussée un nouvelle religion universelle.
À plusieurs reprises, dans le texte, Herbert mentionne comment, à la suite de la révolte, un concile intergalactique a eu lieu pour créer une religion universelle, qui a abouti à la création de Bible catholique de l'orang-outan, un texte sacré qui résume à lui seul les principes cardinaux de toutes les religions (en particulier le christianisme, l'islam, le bouddhisme, l'hindouisme, le taoïsme) sous le dogme : Ne blesse pas ton âme. Cette nouvelle religion rappelle la tentative du concile universel convoqué par Pic de la Mirandole au XVe siècle, empêché par l'Inquisition mais dont le programme religieux et politique nous est transmis depuis Discours sur la dignité de l'homme et de la longue liste de thèses religieuses, philosophiques, ésotériques et mystérieuses qu'il aurait dû traiter pour créer un nouveau dogme au-delà de toutes les différences doctrinales.
Mais encore plus étroitement, il fait écho l'intention redoutée par le fondateur du cosmisme, Fedorov, ne La philosophie de l'Œuvre Commune. Pour le philosophe russe visionnaire, la conquête du Cosmos par l'homme devait nécessairement passer par une révolution tant scientifique que spirituelle, qui ferait prendre conscience à l'humanité des principes éternels de toute religion et des pouvoirs latents dans les facultés de l'âme. Comme l'écrit Young ne Les cosmistes russes:
"L'objectif du travail commun est la transformation de l'humanité et du cosmos, c'est-à-dire la plus proche, chez Fedorov, de l'expérience de la transmutation chez Faivre. Pour Fedorov la transformation doit être interne et externe, spirituelle et physique, microcosmique et macrocosmique. gnose qui conduit à une telle transmutation est la connaissance actif au lieu de passif, pratique plutôt que théorique, thaumaturgique au lieu de contemplatif, commun plutôt que privé. La transmutation elle-même doit être une métamorphose totale […] Nos descendants éventuels, et nous-mêmes ressuscités, […] nous pouvons être si différents de ce que nous sommes aujourd'hui […] nous serons à la fois les transmutateurs et les transmutés […]. Sara l'utilisation de toutes nos connaissances et activités religieuses, scientifiques et artistiques pour mener à bien le type de transmutation traditionnellement tentée par la magie [...] Comme la théosophie, l'anthroposophie et d'autres doctrines ésotériques, l'enseignement de Fedorov affirme que ttoutes les religions dérivent substantiellement d'une seule religion, qui, pour Fedorov, est le culte des ancêtres décédés. [...] Fedorov estime que certaines religions anciennes et exotiques [...] préservent ce qui est digne d'adoration plus que ne le font les versions actuelles, dégradées et mutiles de la seule foi originelle. »
En parfaite adéquation avec le projet de Fedorov, deux ordres entièrement consacrés à la transfiguration et à l'évolution de l'humain vont naître du Jihad Butlérien : le Mentat et le Bene Gesserit, dont nous allons maintenant parler.
3. Les pouvoirs latents de l'espèce humaine
I Mentat ce sont des individus qui ont voté toute leur existence pour développement de la pensée et de la logique. Et, de même, le Bien joué, est un ordre dans lequel une série de sont pratiquées des exercices spirituels assez similaires à ceux des pratiques occultes et yogiques. Celles du Mentat et du Bene Gesserit semblent deux voies spirituelles opposées - qui pourtant se croisent et ils se touchent à certains endroits, comme cela s'est produit dans le passé dans les diverses écoles philosophiques grecques ou dans les différentes voies spirituelles bouddhistes et hindoues. Ces deux voies incarnent parfaitement l'esprit syncrétique du cosmisme russe, dans lequel la science, la religion et la magie se rejoignent dans une série de pratiques psychophysiques visant à faire transcender l'humain par tous les moyens possibles, en poussant à l'extrême la possibilité de son corps et de son esprit.
Les mentats représentent l'apothéose de la raison, de la logique et de l'information. Suite au Jihad Butlérien, toute réplication de l'intelligence humaine et même toute forme rudimentaire d'intelligence artificielle étant devenue illégale, l'homme a commencé à explorer les facultés cachées de l'esprit, essayant de répliquer avec des connexions cérébrales ce qui était auparavant confié aux connexions informatiques. Les Mentats sont ordinateur-humains, des individus qui ont entraîné leur esprit à devenir une véritable machine informatique qui se nourrit d'informations. Ils représentent la pensée logique, rationnelle, scientifique ; sont comparables aux adeptes de Samkhyale Nyaya ou de Vaisheshika, les principales écoles rationalistes hindoues. Par l'analyse minutieuse de chaque information, ils passent au crible tous les chemins possibles avec logique, ils essaient de comprendre ce qui s'est passé, ce qui se passe et ce qui pourrait se passer avec un degré de précision directement proportionnel aux informations acquises et traitées.
Le Bene Gesserit, quant à lui, représente la voie du mysticisme et de l'ascétisme spirituel. Les mêmes résultats que les Mentats sont obtenus par l'initiation à l'ordre et pratique d'exercices psycho-physiques de concentration, de méditation, de visualisation, de contrôle de l'esprit, de la pensée et de la respiration, mais aussi de rituels psychédéliques, avec l'utilisation de drogues sacrées, et, comme on le suggère, même orgiaque. L'une des principales formations du Bene Gesserit est liée à la maîtrise du souffle, à travers la pratique de ce qu'on appelle prana-bindu, une forme de méditation psychosomatique qui, au moyen de la conscience respiratoire il permet aux adeptes de conquérir la domination absolue sur le système nerveux, les muscles mais aussi l'esprit, la perception du Temps et la possibilité d'influencer directement les processus biochimiques du corps, pouvant même neutraliser l'action de substances toxiques.
Selon le glossaire écrit par Herbert, le mot bindu "il fait référence au système nerveux humain, en particulier à son entraînement » e prana indiquerait "les muscles du corps, considérés comme une seule unité pour l'entraînement final » . Cependant, nous devons déjà observer comment Herbert, dans une sorte de fantastique syncrétisme, pouvoir donner une nouvelle vie aux anciens concepts et, encore une fois, il existe des affinités étroites entre Bene Gesserit prana-bindu et les pratiques mystiques, ascétiques et religieuses traditionnelles.
En particulier, la relation entre le prana-bindu et les deux termes homonymes de la tradition hindoue saute immédiatement aux yeux. La Prana, à l'instar du Ki de la tradition chinoise ou du magnétisme universel de l'occultisme des XVIIIe et XIXe siècles, ce serait "l'énergie vitale ascendante associée à la fonction respiratoire » , ou, comme il l'écrit Iyengar in Théorie et pratique du Prāṇāyāma:
"Il est difficile d'expliquer le Prāṇa comme il est difficile d'expliquer Dieu.Prāṇa est l'énergie qui imprègne l'univers à tous les niveaux.. C'est une énergie physique, mentale, intellectuelle, sexuelle, spirituelle et cosmique. Toutes les énergies vibrantes sont prāṇa. C'est l'énergie cachée ou potentiellement existante dans tous les êtres, qui est entièrement libérée dans les moments de danger. C'est le moteur de toutes les activités. C'est l'énergie qui crée, protège et détruit. La vigueur, la puissance, la vitalité, la vie et l'esprit sont toutes des formes de prāṇa. [...] Le prāṇa est le souffle de vie de tous les êtres de l'univers, qui naissent et vivent grâce à lui, et lorsqu'ils meurent, leur souffle individuel se dissout dans le souffle cosmique. »
Prāṇa serait donc le souffle vital, à ne pas confondre exclusivement avec le souffle ; le souffle, s'il en est, est l'une des nombreuses manifestations, celle qui se rapproche le plus de son essence compte tenu de son importance essentielle pour la vie de l'être vivant et, aussi, de son caractère éthéré, imperceptible. Une vision qui, avant même d'être importante en Occident par les enseignements théosophiques et les écoles orientales diffusées entre les XIXe et XXe siècles, s'était déjà manifestée dans la pensée de Anaximène de Milet qu'à l'instar de la pensée indienne, il avait identifié dans Pneuma le principe de toutes choses. "Comme notre âme, qui est l'air, nous maintient ensemble, ainsi le souffle et l'air embrassent le monde entier» écrit le philosophe présocratique, qui imagine le flux du cosmos comme un mouvement perpétuel d'inspiration (contraction) et d'expiration (expansion). De même, le bindu
"dans le scivaïsme indique le point mathématique auquel l'univers est réabsorbé au moment de la dissolution et de là, il procède au moment de la création. Dans la langue initiatique, le bindu est la goutte, c'est-à-dire l'œuf créé par la fusion de la graine mâle avec l'œuf femelle, ou c'est simplement la graine mâle. Enfin le bindu peut indiquer l'infinie créativité inhérente à l'Absolu (l'Un) et à l'individu lui-même. »
Les techniques de yoga sont nées, dans la pensée orientale, pour ramener l'adepte à l'union avec l'Absolu, élargissant les frontières de la conscience. Parmi eux, d'un intérêt particulier pour notre discussion, est le prāṇāyāma, qui, selon les mots d'Iyengar est :
"un art et possède des techniques pour faire bouger et dilater les organes respiratoires intentionnellement, rythmiquement et intensivement. […] Cette respiration disciplinée aide l'esprit à se concentrer et permet au sadhaka [celui qui suit un chemin spirituel particulier, ndlr] dj'obtiens la bonne santé et la longévité. Prāṇāyāma n'est pas simplement la respiration automatique habituelle qui maintient le corps et l'âme ensemble. En raison de l'absorption abondante d'oxygène que ses techniques disciplinées sont réalisées, des changements subtils ont lieu dans l'organisme du sadhaka. La pratique de l'asana supprime les obstacles qui entravent le flux du prāṇa, et la pratique du prāṇāyāma régule ce flux à travers le corps. De plus, il régule toutes les pensées, les désirs et les actions du sadhaka, donne l'équilibre et l'énorme volonté nécessaires pour devenir maîtres de soi.. »
De la même manière, le prana-bindu pratiqué par des initiés du Bene Gesserit il est lié au contrôle conscient de la respiration et de ses processus, pour étendre les pouvoirs de l'esprit sur le corps. Dans la tradition yogique, supposer un contrôle parfait des mécanismes respiratoires permet à l'initié de s'accorder Prana, la source éternelle d'énergie vitale et, par conséquent, l'accès à l'infinité de pouvoir et d'informations qu'elle contient. C'est-à-dire qu'il s'agit de puisez dans la source même de la vie, inhalez-la dans votre corps et développez ainsi une série de Siddhi (pouvoirs) qui ont une affinité étroite avec ceux possédés par les adeptes du Bene Gesserit. Comme indiqué dans le Siva-Samhita:
"Ce sont tous les pouvoirs des yogis : prophétie, capacité d'aller où vous voulez, clairvoyance, clairvoyance, vision du plan subtil, capacité d'entrer dans le corps d'autrui, pouvoir de transformer les métaux en or en les frottant avec des excréments et de l'urine, pouvoir de devenir invisible et se déplacer dans les airs. »
De même, Jessica et Paul et généralement les ont initiés à Bien joué, grâce à la pratique du prana-bindu ils sont capables d'élargir la perception du temps, pour prendre des décisions vitales en un court instant ; boîte affectent directement les processus du corps, ralentissant le vieillissement, agissant sur les processus cellulaires, neutralisant l'effet des poisons; grâce à l'utilisation de la "Voice", une modulation particulière du ton de l'expression vocale, ils peuvent dominer la volonté des autres et même entrer dans leurs pensées. Enfin, la pratique de la récitation du mantra contre la peur est fondamentale dans la conquête de la maîtrise de soi intérieure, qui revient à plusieurs reprises tant dans le roman que dans le film de Villeneuve :
"Je n'ai pas à avoir peur. La peur tue l'esprit. La peur est la petite mort qui mène à la destruction totale. Je vais affronter ma peur, lui permettre de passer à travers et à travers moi. Et quand ce sera fini, je suivrai son chemin avec mon œil intérieur. Là où la peur est partie, il n'y aura rien, seulement je resterai. »
Comme dans la tradition orientale, et à l'instar de certaines pratiques chrétiennes de prière, comme l'hésychasme, la répétition constante du mantra permet à l'homme de se transcender, annihilez toute pensée et entrez dans un Nuage de Non-Connaissance, à partir duquel chaque émotion, événement, idée est sans importance par rapport à l'immensité divine - entraînant une condition conséquente de paix intérieure, dérivant de la prise de conscience de la nullité des événements humains . En particulier, dans le mantra Bene Gesserit, l'élévation de l'âme des émotions terrestres se produit à partir de la prise de conscience que la peur représente, pour l'esprit, une "petite mort". Conception similaire à la vision de Sant'Ambrogio di Milano dans son homélie De bono mortis (Le bien de la mort), dans lequel le penseur chrétien soutient que l'âme de l'homme va vers la mort chaque fois qu'il induit dans les émotions qui l'enchaînent à la vie matérielle. Mais le sage, comme le Bene Gesserit, fait face à sa propre peur et à la mort :
"Si la mort est considérée comme terrible parmi les vivants »crive Sant'Ambrogio « Elle n'est donc pas telle en soi, mais dans l'opinion que chacun s'en fait, qu'elle soit dictée par des sentiments ou par les craintes de sa propre conscience. Par conséquent, accusez chacun de la faiblesse de sa propre conscience, et non de la dureté de la mort, et considérez la mort comme un havre de paix pour les justes et plutôt comme un naufrage pour les méchants.. »
Une fois la peur franchie, la mort disparaît également ; la mort a disparuen regardant en arrière, la peur a également disparu. La voie d'évasion de la peur, dans le Bene Gesserit ainsi que dans l'école mystique allemande dirigée par Meister Eckhart, est l'œil intérieur de l'âme qui s'ouvre par la prière (ou le mantra) : le canal intérieur qui vous permet de contempler leurs événements terrestres d'un point de vue d'un autre monde, mais aussi le canal par lequel Dieu voit l'homme et, par conséquent, l'homme peut voir Dieu. Et face à cette vision, même Dieu s'évanouit en laissant debout sur les ruines de l'existence, seul le Moi, qui a découvert sa coïncidence totale avec l'Absolu.
4. Jihad : la petite guerre et la grande guerre
Prendre du recul et revenir sur le thème du Jihad, dans l'univers de Dune, ce sont précisément ces efforts surhumains de l'esprit qui ont permis la victoire du Jihad Butlérien. Pourquoi Herbert a-t-il décidé de s'embêter avec un terme plein de sens tel que le mot Jihad ? Pour comprendre ce choix, il faut analyser le terme sans préjugés et reconstruire son sens théologique, dans la distinction, présente dans la métaphysique traditionnelle, de Petite guerre e La grande guerre. Comme il écrit Julius Evola in Métaphysique de la guerre:
"La distinction remonte à une parole du Prophète [Mohammed, ndlr], qui revenant d'une expédition guerrière aurait déclaré : Nous sommes revenus de petite guerre un grande guerre sainte. La petite guerre correspond à la guerre extérieure, à celle sanglante que l'on combat avec des armes matérielles contre l'ennemi, contre le barbare, contre une race inférieure face à laquelle on revendique un droit supérieur ou, enfin, lorsque l'histoire est dirigée par une motivation religieuse, contre l'infidèle . Aussi terribles et tragiques que soient les événements […] métaphysiquement la petite guerre demeure toujours. Là grande guerre sacrée elle est au contraire d'ordre intérieur et immatériel, c'est la grande guerre qui se fait contre l'ennemi, ou le barbare, ou l'infidèle que chacun porte en soi ou qu'il voit surgir en lui quand il veut soumettre tout son être à une loi spirituelle […] C'est précisément aux traditions héroïques de prescrire la petite guerre […] comme instrument pour mener à bien la grande guerre sacrée ; à tel point qu'à la fin, les deux deviennent une seule et même chose. C'est ainsi qu'en Islam la "guerre sacrée" - jihad - et "la voie de Dieu" sont des termes utilisés l'un pour l'autre. Celui qui combat est sur le chemin de Dieu. »
Il Jihad majordome, dans l'univers de Dune, il représente la Grande Guerre avec lequel l'humanité a a retrouvé la domination de son essence la plus importante : le pouvoir créateur de l'esprit. En se débarrassant des machines, l'homme a élargi les pouvoirs de son esprit à tel point qu'il revient, en tant que Dieu, co-créateur de l'univers - l'évolution souhaitée par les cosmistes russes dans laquelle l'homme devient le "faiseur de Dieu", chargé d'achever et de poursuivre la création commencée par la divinité. Comme l'écrit Berdjaev :
"On peut se demander si l'idée que Dieu se fait du monde et du projet du Royaume de Dieu inclut vraiment l'idée que sa population ne devrait être composée que d'ignorants, d'imbéciles et d'idiots [...] il est légitime de penser que le plan que Dieu soit plus haut, plus composé et plus riche sur le monde […]. L'apôtre recommande que nous soyons comme des enfants de cœur, mais pas d'esprit. Et en ce sens la créativité, la connaissance, l'art, les inventions et l'amélioration de la société de l'homme [...] sont nécessaires non pas au salut individuel, mais à la réalisation du dessein de Dieu sur le monde et l'humanité, à la transfiguration du cosmos [… ]. L'homme est appelé à être créateur, à collaborer à l'œuvre divine de création et de construction du monde, et pas seulement à se sauver lui-même. »
Herbert parle de cette guerre en termes de Djihad précisément parce qu'il s'agissait d'une véritable « guerre sainte », à la fois interne et externe, semblable au Malicide - l'élimination du mal du monde par le combat - dont Bernard parle de Chiaravalle dans son Gloire à la nouvelle milice. Et pour tout le roman (ainsi que le reste de la série) cette inspiration religieuse est présente en permanence, comme si l'avenir de l'espèce humaine ne résidait pas vraiment dans la technologie mais dans l'exploration de ce sentiment religieux et, surtout, des pouvoirs de l'esprit - avec tous les aspects positifs et négatifs de la question. Le cosmos post-Jihad Butlerian, avec sa structure hiérarchique et féodale, est tout sauf un monde idyllique. Comme enseigné aux soldats musulmans comme aux croisés chrétiens, il n'y a jamais de fin à la Guerre Sainte, sauf le Jour du Jugement, car même lorsque les armes tombent et que la Petite Guerre extérieure se termine, la Grande Guerre intérieure éternelle contre le Mal qui se cache chez l'homme - et, par conséquent, de l'oppression des nouveaux maîtres, un nouveau Jihad naîtra, celui des Fremen menés par Paul Atréides "Muad'dib», que nous analyserons dans le prochain article.
Bibliographie
Aa.vv., Yoga révélé par Siva, édité par MP Repetto, Magnanelli, Turin 2020.
Ambroise de Milan, Le bien de la mort, Il Leone Verde, Turin 1997.
N. Berdiaev, Le sens de la création, JacaBook, Milan 2018.
J. Évola, Métaphysique de la guerre, Ar Edizioni, Padoue 2001.
F. Herbert, Dune, Éditions Fanucci, Milan 2021.
BKS Iyengar, Théorie et pratique du pranayama, Edizioni Mediterranee, Rome 1988.
A. Jodorowsky, L'Incal, Mondadori, Milan 2019.
G.Young, Les cosmistes russes, Tre Editori, Rome 2017.
Notes
A. Jodorowsky, Dune (par Alejandro Jodorowsky)en L'Incal, Mondadori, Milan 2019, p. 349.
F. Herbert, Dune, Fanucci Edizioni, Milan 2021, p 31.
Idem, p. 614-615.
GM Young, Les cosmistes russes, Tre Editori, Rome 2017.
N. Berdiaev, Le sens de la création, édité par Adriano dell'Asta, JacaBook, Milan 2018, p. 78.
F. Herbert, Dune, Fanucci Edizioni, Milan 2021, p. 31.
F. Herbert, Appendice V., dans Dune, p. 613, Éditions Fanucci, Milan 2021.
G.Young, Les cosmistes russes, Tre Editori, Rome 2017, p. 106-109.
F. Herbert, Appendice V.en Dune, P 605.
Idem, p. quatre-vingt douze.
P. Repetto, Glossaireen Yoga révélé par Siva, Magnanelli, Turin 2020, p. 115.
BKS Iyengar, Théorie et pratique du pranayama, Edizioni Mediterranee, Rome 1988, p. 38.
Idem, p. quatre-vingt douze.
Idem, p. 39-40.
Aa.vv., Yoga révélé par Siva, édité par le député Repetto, Magnanelli, Turin 2020, p. 115.
Ambroise de Milan, Le bien de la mort, Il Leone Verde, Turin 1997, p. 45.
J. Évola, Métaphysique de la guerre, Ar Edizioni, Padoue 2001, p. 56.
N. Berdiaev, Le sens de la création, JacaBook, Milan 2018, p. 23.
Excellente analyse, sage, profonde, intelligente….merci beaucoup.
Merci beaucoup ange
Meilleures salutations
MM
Jodorowsky est chilien et non argentin