Les fictions énigmatiques de Borges, admirable synthèse de genres apparemment inconciliables, ont intrigué des dizaines de critiques littéraires, d'érudits et d'amateurs de littérature fantastique.
di Andréa Anselmo
Philosophie, alchimie et littérature se croisent un kaléidoscope dles énigmes, les coïncidences et les conceptions de l'univers : il semble presque que l'œuvre de Borges elle-même puisse être représentée comme une intrigue typique de l'art germanique : un de ces dragons, incrustés de runes, face au héros solitaire de la tradition, comme Sigurd ou Beowulf. Les critiques se sont donc largement interrogés sur ses récits fantastiques, kabbalistiques ou ceux faisant référence aux hérésies des premiers siècles de notre ère. En revanche, la veine fertile de l'inspiration nordique dans son œuvre semble moins explorée, même si elle émerge puissamment dans les publications de Borges lui-même telles que Littératures germaniques médiévales, ainsi que d'une série d'histoires merveilleuses telles que Undr, Ulrica et d'autres.
La pierre tombale de Borges et ses épitaphes
Lovecraft est un auteur membre à part entière du complexe multivers littéraire borgésien, à tel point que Borges lui a dédié l'histoire Il y a plus de choses, dans la merveilleuse collection intitulée Le livre de sable. D'autres contes de l'œuvre du maître argentin contiennent également des thèmes lovecraftiens, comme la cité folle et impie des Immortels dans le premier récit du recueil. L'Alef. Dans le roman Providence Solitaire intitulé L'étrange cas de Charles Dexter Ward, l'anti-héros Joseph Curwen correspond à d'autres personnages sinistres - sorciers et nécromanciens - dans son cercle. Dans les obscures missives qu'ils s'échangent, se dégage un intérêt millénaire pour le déchiffrement des épitaphes funéraires, qui garderaient les clés secrètes du Cosmos. Sous ces pierres tombales, objet de l'intérêt sans bornes de Curwen et de ses acolytes, reposent d'anciens philosophes enterrés, dépositaires de ces secrets que les nécromanciens voudraient posséder dans le but ultime de subvertir l'ordre de l'Univers.
Imaginons-nous en train de vouloir déchiffrer épitaphes gravées sur la pierre, comme dans un roman lovecraftien : mais dans ce cas elles concernent pierre tombale de Borges lui-même. Qu'est-ce que le Maître a voulu nous communiquer dans ses dernières volontés et plus encore qu'est-ce qu'il a voulu rester, gravé dans la pierre, impérissable dans la mémoire ? Quelle conception du cosmos se dégage de sa dernière volonté ? Quel avertissement est émis ? En ce sens, tout le monde ne sait pas que, malgré sa connaissance presque encyclopédique de la littérature mondiale, de nature à lui permettre des sources d'inspiration presque illimitées, Borges a scellé les deux côtés de sa pierre tombale avec des références à l'épopée germanique. Une face montre en effet en bas la phrase écrite en vieil anglais "Et ne forhtedon na"(Jamais avec peur), venant de poème épique du XNUMXème siècle La bataille de Maldon, ainsi qu'une gravure circulaire représentant sept guerriers qui, tenant leurs boucliers et dégainant leurs épées, se jettent au combat. Une petite croix celtique et les dates "1899/1986" sont ensuite gravées. Voyons quel sens le Maître attribuait au fragment épique de la bataille de Maldon :
Une pierre tombale dans le nord de l'Angleterre représente à peu près un groupe de guerriers de Northumbri. L'un brandit une épée brisée; tous ont jeté leurs boucliers; leur seigneur est mort vaincu et ils s'avancent pour se faire tuer, car l'honneur les oblige à le suivre. La ballade de Maldon il a un souvenir d'un épisode similaire.
Littératures germaniques médiévales, Adelphi
C'est pourquoi Borges, se déplaçant dans sa dichotomie habituelle entre le monde contemplatif et le monde guerrier, choisit comme première épitaphe l'élément de la guerre, en particulier celui de la bataille désespérée, à mort, typique de la manière de combattre des allemand: téméraire et méprisant de la mort . Mais paradoxalement, le dernier assaut des vassaux en l'honneur de leur seigneur déchu coïncide avec l'accomplissement de la contemplation définitive : la mort au combat, qui accorde traditionnellement l'immortalité dans le Walhalla .
De l'autre côté de la pierre tombale, il y a deux rangées de Saga Volsonghi (le XNUMXème siècle): "Hann tekr sverthit Gram okk / legg i methal theira bert"(Il a pris son épée, Gramme, et placé le métal nu entre les deux), sous lequel un Drakkar, le célèbre bateau en forme de dragon avec lequel les pirates nordiques, les Vikings ou littéralement "les dockers", ont attaqué les côtes du nord de l'Europe et au-delà. L'écriture apparaît plus bas "De Ulrica à Javier Otalora". La citation de la Saga est celle avec laquelle l'histoire de Borges s'ouvre Ulrica , qui raconte la rencontre, à mi-chemin entre le conte de fées et l'onirique, entre le protagoniste homonyme et un homme d'origine sud-américaine, Javier Otalora, qui apparaît à plus d'un titre comme un alter ego de Borges lui-même. Le geste de placer l'épée entre le héros (Siegfried / Borges) et la Valkyrie (Brunilde / Ulrica) indique la condition d'un amour non consommé, éphémère et tragique comme celui qui connote l'histoire d'amour racontée à la fois dans la saga Volsunghi et dans la dernière Nibelungen.
Ulrica mais ce n'est pas une épouse humaine, concret, matériel : ses contours se fondent dans ceux d'un spectre intemporel, émergeant peut-être d'une faille dans la réalité. Avec elle, la protagoniste, dans un crescendo glacial de plus en plus onirique, presque un voyage au-delà du monde vers la lande enneigée, entend le hurlement du loup au loin, même s'il n'y a plus de loups en Angleterre. Javier est un homme qui n'est plus jeune, cette rencontre représente pour lui le dernier sursaut de félinité que peut-être la vie lui donnera. Sa rencontre charnelle avec Ulrica est donc annoncée, annoncée, par le hurlement du dernier Loup. Par contre, ce dernier appel de la vie et de la nature est souligné par Ulrica elle-même : « As-tu entendu le loup ? Il n'y a plus de loups en Angleterre. Dépêche-toi". Le patronyme de l'anti-héros, Otalora, rappelle curieusement et ce n'est peut-être pas un hasard, le rune Othala . Nous savons que Borges connaissait les runes et les mentionne souvent dans ses œuvres, y faisant allusion dans les anthroponymes de certains de ses personnages tels que runeberg , à la fois en évoquant les travaux de l'homme de lettres anglo-saxon Cynewulf . La rune Othala est traditionnellement liée au cercle familial, à l'héritage en termes de terre et de cheptel. Est-ce une représentation des aspirations manquées de Borges pour la famille et la lignée ? A ce stade, ce ne serait pas exclu.
Ulrica est vêtue de noir, norvégienne, elle est consciente de la domination que les Vikings nordiques ont imposée pendant une courte période sur l'Angleterre du début du Moyen Âge. De même Javier / Borges s'appropriera le corps d'Ulrica pour un instant éphémère. Ulrica elle-même affirme laconique «L'Angleterre était à nous et nous l'avons perdue. Tant que vous pouvez posséder quelque chose". Un sentiment identique anime Javier, conscient que ce ne sera qu'un acte court, sans durée et probablement le dernier de sa vie. Ulrica prétend être sur le point de mourir et pour cette raison elle a le don de prévoyance, comme quelqu'un qui a effectivement prédit l'avenir, selon la tradition, en expirant son dernier souffle. Le spectre d'Ulrica est le spectre de la jeunesse, des aventures du héros qui se dévoilent une dernière fois.
Une note mythologique et anthropologique pourrait aider : la présence du loup dans un conte inspiré de la saga Volsunghi n'apparaît pas du tout au hasard. La Saga rapporte en effet un passage d'une importance fondamentale dans la compréhension de la dimension extatique de Guerriers loups germaniques . En effet, deux protagonistes de la saga, Sigmundr et Sjnfiötli, se transforment en loups après avoir revêtu les peaux de cet animal. En fait, la saga nous apprend que Sigmundr et Sjnfiötli, errant dans la forêt, tombent sur la maison de deux hommes qui cycliquement ils sont soumis, à la suite d'un sort, à de telles thériomorphisme en s'habillant avec des robes de loup enchantées. Sigmundr et Sjnfiötli, une fois revêtus de leurs peaux ensorcelées, vivront, transformés eux aussi en loups, de féroces et terribles aventures jusqu'à ce qu'ils parviennent à se débarrasser de leurs vêtements féroces. Il est possible que Borges ait été conscient de cet aspect loup de l'histoire. Ceci complète encore plus profondément le sens du conte d'Ulrica, où l'appel du dernier loup correspond à une transformation momentanée sauvage et charnelle.
En conclusion, si la première épitaphe fait référence au destin inéluctable de ceux qui affrontent la bataille sans espoir, la deuxième épitaphe est celle de l'amour éphémère, douloureux et aussi en quelque sorte consacrée à un destin tragique de mort et d'anéantissement. La pierre tombale de Borges a donc deux visages : la guerre [9] et l'amour, comme moyen par lequel l'ego se dissout miraculeusement. D'un côté l'histoire dramatique des combattants voués à une mort certaine et de l'autre celle non moins ruineuse de l'amour impossible. Deux visages qui sont à la fois la voie sèche et la voie humide de la magie ainsi que l'albédo alchimique et le rubedo: voici les visages d'un Janus à deux visages qui se confond tragiquement avec Borges lui-même.
Unir les deux visages, c'est le sentiment deamour fati comparé à un destin sombre, tragique et parfaitement cadré dans les canons de l'épopée germanique . Comme le disait Zur Linde, le tragique anti-héros du conte borgésien Deutsches Requiem:
Dans le premier volume de Parerga et Paralipomena, j'ai relu que tous les faits qui peuvent arriver à un homme, depuis l'instant de sa naissance jusqu'à celui de sa mort, ont été prédestinés par lui-même. Ainsi, toute négligence est délibérée, chaque rencontre fortuite une date, chaque humiliation une pénitence, chaque échec une victoire mystérieuse, chaque mort un suicide. […] Une telle téléologie individuelle nous révèle un ordre secret et nous confond prodigieusement avec la divinité.
Remarque:
[1] C'est le même esprit qui a enflammé les Ostrogoths dans leur lutte contre les envahisseurs byzantins pendant la guerre des Goths au VIe siècle. J.-C. : les Goths en effet, nous dit Procope de Césarée dans son De bello Gotico, cherchaient la bataille rangée, ouvertement et abhorraient la gherminelle dans laquelle la ruse des Byzantins les forçait souvent à reculer ou à vaincre.
[2] Même si le séjour au Walhalla n'est pas définitif : en toile de fond se profile le Ragnarok, lorsque les héros tombés au combat, les einherjar, devront affronter les forces du chaos déchaînées à la fin de ce cycle.
[3] Contenu dans la collection "Le Livre de Sable", Adelphi
[4] Sur les runes voir le texte récent de F. Perizzolo « Rune - The Uthark System » avec une préface de A. Brandi. Passage au Bois 2021
[5] Trois versions de Judas in Fictions, Adelphi, Milan.
[6] Littératures germaniques médiévales, Adelphi, Milan.
[7] Le soi-disant Ulfhédnar, qui portait des peaux de loup et le Berserker, vêtus de peaux d'ours.
[8] Le sort comprenait neuf jours sous la forme d'un loup et un de repos. Le chiffre neuf regorge de références dans la mythologie nordique : des nuits où Odin se suspend à l'arbre cosmique pour obtenir les runes jusqu'aux neuf nuits reproduites par sa bague Draupnir.
[9] Sur le sujet, voir l'ouvrage de James Hilllman "A Terrible Love of War", Adelphi
[10] AA. VV. "Introduction à la Magie", Groupe d'Ur, Méditerranée.
[11] Pensons par exemple à l'histoire tragique du poème d'Ildebrando, le seul exemple d'un poème héroïque du haut Moyen Âge qui ait survécu dans la zone continentale germanique, peut-être d'origine ostrogothique ou lombarde.
[12] Contenu dans la collection l'Aleph, Feltrinelli.
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