HP Lovecraft & JRR Tolkien : les créateurs du monde au siècle de l'irrationalisme

Howard Phillips Lovecraft et John Ronald Reuel Tolkien sont tous deux des fils et des protagonistes actifs du XXe siècle. Il est possible de lire leur travail et leurs activités comme une expression des aspirations, des besoins affectifs, mais aussi des peurs et des tensions de l'homme du XXe siècle, ainsi que d'établir, à juste titre, des liens entre eux et les mouvements du XXe siècle. irrationalisme du siècle qui, à plusieurs niveaux, caractérisent l'évasion de la réalité du siècle dernier : de la pseudoscience à l'anthroposophie, de l'ésotérisme à la renaissance des mythes des civilisations perdues et submergées par la Mer, aux temps de l'Atlantide et de la Lémurie.

di Nicolas Maggio

Le vingtième siècle. Fantastique et science-fiction au siècle de l'irrationalisme

Avant d'esquisser la figure de ces deux géants de la fantasy et de la fiction fantastique contemporaines, et de proposer une comparaison - en gardant à l'esprit, dès à présent, comment les deux écrivains entreprennent des carrières et des parcours de vie et de formation très différents, par certains côtés totalement opposés, voire antithétiques. - un accent fondamental doit être mis sur le contexte historique/culturel dont Tolkien et Lovecraft sont à la fois fils et protagonistes actifs. Et c'est le '900, en fait, pour représenter le fil conducteur et le plus petit dénominateur commun qui lie le nôtre. La "Siècle court" est l'âge deIrrationalismele s'échapper de la réalité, de totalitarismes qui visent à le changer statuts, la nature profonde du monde et de l'homme, à travers la mise en œuvre d'idéologies autoritaires, personnalistes, violentes, répressives.

Mais c'est aussi le siècle de récit fantastique, de romans d'horreur et de mystère, de fantaisie épique et contes "d'épée et de sorcellerie" ; tous les genres littéraires qui, à des degrés divers, reflètent les angoisses et les angoisses desl'homme moderne, projetée, sans issue ni choix, dans le nouveau siècle, dans un monde différent, en évolution, et dans un tourbillon de changements d'époque, historiques, politiques, économiques, qu'elle n'est pas toujours en mesure de comprendre ou d'accompagner. L'Occident du début du XXe siècle apparaît, par exemple, comme un monde illuminé par le rêve d'un progrès technologique continu, par un mirage de prospérité et de bien-être, qui s'est vite transformé en cauchemar de tranchées, d'avions de guerre, d'explosions nucléaires.

C'est dans ce contexte que l'artiste, l'écrivain, le poète, malgré lui, se trouve contraint de travailler, cherchant des réponses différentes ou alternatives, par exemple dans le culte deAu-delà de l'homme (ou Superman), conceptualisé par Nietzsche et repris par Gabriele d'Annunzio, dans le Futurisme, mouvement culturel, littéraire, philosophique, artistique, caractérisé par la foi dans le progrès et l'exaltation de demain, ou dans la pensée et la poétique décadentes, qui malgré leur diversité relèvent de la crise des valeurs du poète, de l'homme, entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle, de sa perte social mais aussi intérieur, et la perte de confiance dans le présent (pensez par exemple, pour ne citer que quelques-uns des plus représentatifs, de Charles Baudelaire, Oscar Wilde, Joris Karl Huysmans, et pour l'Italie à Giovanni Pascoli, Giuseppe Antonio Borgese et Italo Svevo, tandis qu'en peinture les thèmes décadents sont présents dans les œuvres de Préraphaélites Anglais, comme la combinaison de l'amour ou de la beauté / mort incarnée par des séducteurs dames néo-médiévales, la matrice symbolique des tableaux, les ambiances onirique et mélancolique.

Mouvements artistiques, philosophiques, culturels et de pensée qui reflètent naturellement aussi l'imaginaire et l'expérience vécus et créatifs des écrivains eux-mêmes : les Novecento elle marque en effet la naissance d'une pluralité de genres littéraires nouveaux et originaux, qui peuvent être l'un Divertissement ou une évasion, peu engagée, de la réalité contemporaine et de la société de masse (pensez au roman annexe, au roman réaliste, aux nouvelles frontières du roman historique, ou au roman analytique-psychologique) mais aussi une réponse, une réaction à celui-ci (comme dans le cas de l'épopée-fantastique de Tolkien), un moyen de représenter annihilation de l'homme face à des forces plus grandes ou à un progrès technologique toujours croissant, presque imparable et pas encore entièrement compris (c'est un miroir La guerre des mondes, par Wells) ou un outil, notamment pour les auteurs "marginalisés" et non "professionnalisés", pour trouver une voix dans le monde et une place dans la société dans laquelle ils vivent (c'est peut-être le cas de Lovecraft, c'est certainement pour RE Howard, le créateur timide et introverti de l'univers de Conan le Barbare).

Par ailleurs, la recherche d'une « autre dimension », surnaturelle, invisible dans le monde « fini », physique et d'apparence, retrouvée au XXe siècle, notamment aux USA mais aussi en Europe (en particulier dans l'Allemagne nazie), son action active impulsion dans une floraison de courants, de doctrines et de théories deocculte et dellésotérisme, qui sont placés dans cet âge que l'essayiste et professeur écossais James Webb a défini "Troisième crise du rationalisme", le plaçant entre le XIXe et le XXe siècle, caractérisé par un ensemble de mouvements et de systèmes théoriques" irrationalistes ", en opposition directe avec le" dogme du matérialisme tardif victorien "et avec le concept de progrès matériel pérenne comme seule clé de compréhension réelle, clé de voûte de la satisfaction des besoins de l'être humain (qui ne sont pas seulement pratiques et matériels mais qui sont avant tout intérieurs, valorisés, spirituels).

En ce sens à la fois le de fantaisie autant que la science-fiction, et en particulier la science fiction américains au tournant des années trente et soixante, sont souvent liés, directement ou non, à différentes théories de l'occulte, à des mouvements spirites, à des concepts de théosophie ou d'anthroposophie apparus au XXe siècle.

Couverture du premier numéro du magazine "Amazing Stories" (avril 1926), consacré aux histoires du fantastique, de l'horreur et du surnaturel. Cet exemplaire a été signé par Hugo Gernsback (1884-1967), inventeur et écrivain de science-fiction à l'origine de la naissance du terme science-fiction (le prix Hugo des écrits fantastiques et de science-fiction a été créé en son honneur en 1953). 

Science-fiction et occultisme

Ce particulier point culminant culturel, social, politique, qui implique principalement l'Occident (en particulier les États-Unis et l'Europe), est bien mis en lumière par un événement particulier, ou par l'hystérie collective qui a impliqué les citoyens de l'Est des États-Unis lorsque le réalisateur et acteur Orson Welles entre huit et neuf heures du soir du 30 octobre 1938, il diffuse une version personnelle et synthétique du La guerre des mondes di Puits de mercure (1897), déclenchant la panique chez les auditeurs qui croyaient vraiment à une invasion extraterrestre de la Terre se déroulant à cette époque, causant entre autres, dans la panique générale, des dommages aux magasins, aux choses et aux personnes (plusieurs citoyens seront témoins de nombreuses observations de dirigeables Zeppelins et visions de nombreux anges gardiens alors qu'ils étaient déterminés à prier dans les rues).

Patrick Moore, spécialiste du phénomène, a également rapporté deux autres exemples de "panique de science-fiction"Induite par des émissions de radio toutes deux diffusées après la Seconde Guerre mondiale, l'une sur le bout proche du monde et l'autre sur la lune, proche de tomber sur Terre, des nouvelles qui ont provoqué des troubles collectifs et de la peur dans les grandes villes californiennes. La diffusion radiophonique de l'œuvre de Wells témoigne de la manière dont les angoisses et les craintes des années XNUMX face au déclenchement d'une Seconde Guerre mondiale, les tensions politiques entre les États, l'émergence de personnalités dictatoriales individuelles et le développement continu des technologies de guerre, ont rendu plausible et véridique le possibilité d'une « autre » réalité, contrepartie de la réalité physique, aux yeux d'une bonne partie de la société de l'époque, une « panique science-fiction » alimentée par la situation incertaine précédant immédiatement la Seconde Guerre mondiale. Ce n'est pas un hasard si après la diffusion de Welles (qui marqua aussi la fortune de l'acteur et réalisateur à peine âgé de vingt-trois ans) il y eut un essor du succès dans le genre science-fiction en Amérique : si avant la diffusion il y avait quatre magazines spécialisés, dans les huit mois suivants, ils sont venus créer d'autres sectes, dans un crescendo qui a impliqué le genre même après la Seconde Guerre mondiale, en raison de l'atmosphère de tension de Guerre froide, d'une éventuelle menace nucléaire, des incertitudes et des dangers de la campagne McCarthy.

La science-fiction, en particulier la science américaine de l'après-Seconde Guerre mondiale, ne s'est pas limitée à traduire sur le papier les peurs d'une société plongée dans des conflits et des bouleversements politiques et guerriers, qu'elle a traduits en réalités futuristes, technologiquement avancées ou dystopiques et apocalyptiques, mais est également devenue véhicule de messages précis et de symboles de l'occultisme alors en vogue : entre la fin des années XNUMX et les années XNUMX, parmi les principaux représentants de la science-fiction en Amérique, il y avait des partisans des pseudo-sciences et des créateurs de philosophies syncrétiques telles que Scientologie, la Théosophie et la Dianétique, qui étaient à la fois des écrivains actifs et productifs de fiction scientifique. Penser à Alfred Elton Van Vogt (1912-2000), auteur d'une série de romans de science-fiction, comme L'empire de l'atome (1957) et les récits gravitant autour du noyau thématique de Monde de Null-A (1948-1972), qui, bien qu'il ait été conçu et écrit pour des magazines populaires, contenait des références à diverses théories pseudoscientifiques, de la Dianétique au développement des théories jungiennes pour l'émergence des pouvoirs mentaux, de la méthode Bates pour renforcer la vue à l'application de l'expérience Kirlian (communément appelée "électrographie") dans les domaines de la médecine alternative, concernant le renforcement de son aura (ou énergie vitale) et divers traitements énergétiques.

LIRE AUSSI  Horreur surnaturelle par Montague Rhodes James

Mais surtout, le cycle des contes surnaturels de Rien (o Pas à) de Van Vogt a transposé les théories révolutionnaires et « non aristotéliciennes » des Sémantique générale ("General Semantics") conçu par le comte et mathématicien polonais Alfred Korzjbski (1933), consistant à franchir les barrières"structural"Et linguistique par les êtres humains, par l'éducation à la "conscience de l'abstraction" : pour l'ingénieur et mathématicien polonais, la réalité ne peut être perçue et comprise dans sa totalité qu'à travers les sciences modernes, mais surtout à travers une attitude et une manière de se placer dans le monde, relativiste et de "calme intérieur", qui met l'homme en condition de creuser les choses, d'en saisir l'essence profonde et d'atteindre un parfait état de bien-être (dans le monde de Rien, situé en l'an 2560, l'Institut de Sémantique Générale a réorganisé les processus de la pensée humaine selon des principes "non-aristotéliciens" et ainsi capable de la guider vers des réalisations nouvelles et supérieures).

Aussi John W.Campbell (1910-1971), protagoniste de l'âge d'or de la science-fiction entre les années XNUMX et XNUMX, conservateur de Histoires étonnantes (depuis 1937) et créateur du "space opera», Il était un passionné de pseudo-science et un inventeur lui-même. Il a confirmé la validité scientifique de la "Machine Géronimo", Une invention radionique brevetée par l'ingénieur Thomas Galen Hieronymus (1895-1988), à qui il attribuait non seulement des capacités curatives et homéopathiques, la détection et l'expansion de l'énergie " elliptique " (l'énergie intrinsèque à tout être humain), mais aussi pouvoirs psychiques, paranormaux et extrasensoriels, presque "magiques". L'écrivain est même allé jusqu'à concevoir une machine « Geronimo » en 1956, persuadé que celle-ci était capable de stimuler et d'étendre d'hypothétiques pouvoirs mentaux inhérents à l'être humain, ne serait-ce qu'à travers la représentation de l'invention sur papier ; les mêmes convictions qui l'ont conduit à entreprendre une campagne de promotion, entre 1960 et 1962, pour l'invention controversée de l'homme d'affaires Norman Dean, connue sous le nom de "Dean device", qui aurait permis de convertir le mouvement rotatif en mouvement unidirectionnel.

Les deux théories soutenues par Campbell ont été catégoriquement rejetées par la communauté scientifique, mais sa passion et son intérêt pour les "autres sciences" l'ont amené à créer certains des chefs-d'œuvre du genre science-fiction : La chose d'un autre monde (1938), qui a inspiré l'adaptation cinématographique de 1951 réalisée par Hawks et NyBy mais surtout le célèbre film La chose (Le Thing) de John Carpenter (1982); L'atome infini (1949), touché par les suggestions des explosions atomiques récentes, proposant une réinterprétation de la puissance dévastatrice de l'énergie atomique, positive seulement lorsque sa finalité est démonstrative, capable de conduire à la paix entre les peuples sans effusion de sang ; Les envahisseurs de l'infini (1961), dans lequel l'auteur combine des compétences fictives avec des théories physiques spéculatives et imaginatives ; des œuvres pionnières qui marquent le triomphe de science-fiction comme un genre fondé sur les pierres angulaires deimages futuristes et l'aventure interplanétaire, dont s'inspirent Von Vogt, Edmond Hamilton et Isaac Asimov, héritier littéraire de Campbell lui-même.

John Campbell et Alfred Von Vogt étaient tous deux des adeptes (quoique brièvement) d'un culte mystique, spirituel et pseudoscientifique conçu par Ronald Hubbard (1911-1986), également écrivain de science-fiction, qui évoluera plus tard dans le célèbre mouvement Scientology. Dans son La Dianétique : le pouvoir de la pensée sur le corps (1950), hébergée dans la revue "Astounding Science Fiction" dirigée par Campbell, Hubbard commença à diffuser les principes de la Dianétique, sa théorie personnelle et novatrice qui mêlait pratiques shintoïstes, croyances hindoues, mysticisme, postulats de la psychanalyse et de la psychologie, traditions occultes et le spiritisme, sur lequel il prétend avoir atterri après un voyage initiatique en Orient, effectué à partir de 1938. Le texte, qui remporte un immense succès auprès du public, se transforme au bout de quelques années en système de Scientologie, qui parmi ses diverses présupposés comprenaient « l'élévation de l'homme « non libre » et le déploiement de son potentiel réel, tenu en échec par les traumatismes et les refoulements émotionnels mûris au cours de la vie (la soi-disant essence thêta, qui, s'incarnant du corps au corps, représenterait la substance immuable et immatérielle de l'homme, restreinte dans des limites physiques, et que la Scientologie se donne pour but de libérer et de manifester).

La Dianétique se répandit rapidement parmi les amateurs de science-fiction dès les premiers écrits tandis qu'à partir des années XNUMX, la Scientologie commença à gagner l'adhésion de groupes de rock et de nombreuses stars de cinéma (et attira également l'intérêt, dans les années XNUMX, du chimiste britannique Jack Parsons, adepte du magicien et ésotériste Edward Alexandre Crowley, considéré comme le fondateur de l'occultisme moderne et l'inspirateur de nouveaux mouvements magiques). Cette sorte de "gnosticisme de science-fiction" - sur lequel il n'est pas nécessaire de s'attarder - de Hubbard se reflète dans ses nouvelles et ses romans : Retour à demain (Retour à demain) de 1950, le best-seller Battlefield Earth (Bataille pour la Terre) et le Cycle en dix livres de la série Mission Terre (Mission terrestre) des années XNUMX, sont des œuvres qui témoignent d'une capacité narrative remarquable, récompensée par un succès considérable auprès du public et de la critique, mais qui manifestent en même temps les tensions et les problèmes résultant des "fuites de la réalité" continuelles de la société occidentale du Second Monde Guerre (comme Webb l'a écrit dans son Le système occulte de 1969, "les fans d'autres réalités représentent des individus spécifiques dans une situation historique spécifique"), qui ne trouvait pas anormal ou ambigu de s'appuyer ou de croire en théories pseudoscientifiques et occultes de l'époque, visant une recherche fantomatique de la vérité (les angoisses contemporaines et les attentes/craintes néo-millénaristes ressurgissent aujourd'hui dans les mouvements et les groupes New Age ou sous différentes formes de néo-paganisme).

La preuve en est également l'épidémie d'observations de soucoupes volantes, aperçu à partir des années XNUMX et accueilli par les fans, les lecteurs et les écrivains de science-fiction, que le célèbre psychiatre et anthropologue Carl Gustav Jung a brillamment mis en relation avec les visions de Les anges de Mons et les apparitions de Fatima, avançant l'hypothèse que la cause première et générale était "une situation d'angoisse collective".

Illustration des trépieds extraterrestres de La guerre des mondes par Wells (1897), par Henrique Alvin Correa, qui a édité les illustrations pour l'édition française de l'ouvrage (1907).

Howard, Lovecraft et Tolkien :
la chute des civilisations antédiluviennes

« Et même le nom de cette terre disparut, et après cela les Hommes ne parlèrent plus d'Elenna, ni d'Andor le Don qui fut emporté, ni de Númenórë aux extrémités du monde ; mais les exilés sur les rives de la mer, lorsqu'ils se tournèrent vers l'Ouest poussés par le désir de leur cœur, parlèrent de Mar-nu-Falmar englouti par les flots, d'Akallabêth ou la Chute, d'Atalantë en langue eldarine . "

(J. R. R. Tolkien, Le Silmarillion, édité par Christopher Tolkien, trad. it., Bompiani, Milan, 2008, p. 336-337)

Il est également intéressant de noter comment l'écrivain américain Robert Ervin Howard (1906-1936), père d'un sous-genre particulier de fantaisie appelé épée et sorcellerie, "Épée et sorcellerie" (genre dans lequel le surnaturel, l'horreur à saveur lovecraftienne, l'aventure, la sorcellerie, les batailles sanglantes et les décors néo-médiévaux) convergent progressivement en acquérant une nouvelle popularité grâce également au véhicule de la théosophie et de l'occultisme ; le mythe de la civilisation antique est l'une des sources d'inspiration et de décor des récits d'Howard, en particulier ceux centrés sur Kull de Valusia et le Cycle de Conan le Barbare, ce dernier publié dans les années XNUMX dans la célèbre revue pâte à papier "Contes étranges".

Les contes de Conan se déroulent dans une ère de frontières temporelles délibérément floues et imprécises, que Howard appela « l'ère hyborienne » (qu'il a lui-même décrite en détail dans un essai spécifique), une référence claire à la terre légendaire d'Hyperborée, décrite pour la première fois par les philosophes, historiens et penseurs grecs de l'Antiquité, et revint sur le devant de la scène et avec succès à l'époque moderne grâce à l'astronome et érudit Jean Sylvain Baily et surtout grâce aux travaux de la pseudo-histoire La doctrine secrète (1888) par le théosophe et essayiste russe Helena Blavatsky (1831-1891). Le continent hyperboréen apparaît, ainsi que les terres perdues de Atlantide, Mu et Lémurie, cité et décrit par Blavatsky, comme le siège d'une civilisation humaine glorieuse et supérieure disparue il y a des centaines de milliers d'années à la suite d'un cataclysme, dont serait issue l'actuelle race aryenne d'Europe du Nord, pure et supérieure.

L'œuvre d'Howard, qui reprend dans le cycle de Conan la réinterprétation du mythe de l'Atlantide comme la disparition d'un monde évolué, civilisé, prospère et technologique, qui est suivie, dans son œuvre, d'un recul culturel et matériel de la civilisation qui se reflète en Cimmérie la terre où "seule la barbarie survit", marque le succès auprès du grand public des "mythes des continents perdus", nourris, dans cette reproduction littéraire-fantastique d'Atlantis, Mu, Lemuria, par les collègues et écrivains d'Howard , Lovecraft, Clark Anton Smith et Milos Crnjanski. Des références qui restent également un exemple valable de la façon dont le pseudo-histoire occultiste, désormais pleinement assimilable à un produit de fantaisie, à commencer par Blavatsky (mais d'autres exemples valables sont représentés par Annie Besant, Charles Webster Leadbeater et, surtout, par Rudolf Steiner, fondateur de l'anthroposophie dont les influences sont descendues jusqu'à nos jours et qui décrit une Atlantide de science-fiction et spirituelle, peuplée de civilisations primordiales aux pouvoirs incroyables et aux dirigeables volants), a influencé le récit fantastique de la fin du XIXe et du début du XXe siècle.

LIRE AUSSI  "HP Lovecraft, G. Meyrink & A. Machen : Au-delà du réel"
"Sache, Ô prince, qu'entre les années où les océans ont bu l'Atlantide et les cités scintillantes, et les années de l'ascension des fils d'Aryas, il y eut une ère inimaginable..." ROI Howard, Le phénix sur l'épée, 1932. Merveilleuse reconstruction de la carte hyperboréenne, tirée des dessins originaux de Robert Howard. 

 Une influence réciproque, active à plusieurs niveaux, à tel point qu'il a été mis en évidence qu'entre la fin du XIXe et le début du XXe siècle, le roman gothique et les contes du surnaturel et du magique, notamment en Angleterre et en Amérique , présentent diverses références à Mysticisme "rosicrucien" ou à symbologie ésotérique. Par exemple, il convient de mentionner les histoires du Cycle Le sorcier (1801) de Francis Barrett, qui dans ses intentions devait être le nouveau manuel des arts occultes et magiques de l'Occident ; ou le roman fantastique Le magicien (1848) d'Alphonse Esquiros, ami socialiste français d'Eliphas Lévi, l'occultiste le plus célèbre du XXe siècle ; un autre exemple de littérature "rosicrucienne" avec des références maçonniques était celle du célèbre dramaturge et écrivain anglais Bulwer Lytton, auteur du roman Zénos (1842); Arthur Machen, au lieu de cela, un écrivain gallois bien connu d'horreur et de contes surnaturels, ainsi que l'inventeur du mythe des "Anges de Mons" (qui jouit encore aujourd'hui d'une immense fortune), selon lequel un groupe de figures angéliques aurait sauvé un Britannique unité militaire par des soldats allemands à Mons le 23 août 1914, était un ami du mystique Arthur E. White et membre de l'ordre ésotérique de la "Golden Dawn", et écrit comme Le Grand Dieu Pan (Le Grand Dieu Pan) de 1894, La gloire secrète (1906), La colline des rêves (1907), dénoncent son ouverture à la sphère magique et occulte.

Enfin, il convient de mentionner trois écrivains particulièrement pertinents pour leurs travaux, à travers certaines des théories les plus célèbres de l'occultisme moderne, à savoir Éric Rucker Eddison (1882-1945) Hope Mirrlies (1887-1978) et Frédérick Spencer Oliver (1866-1899). Dans son premier fantasme, Le ver Ouroboros (1921), l'Anglais Eddison témoigne de son néoplatonisme personnel en le mêlant à diverses théories philosophiques et théosophiques alors en vogue, comme sa version personnelle de l'éternel retour de Nietzsche, les théories de l'incarnation des êtres divins aux hommes, les concepts hindous (caractéristiques métaphysiques qui persistent même dans les histoires des années XNUMX). Le poète britannique Hope Mirrlees n'écrit qu'un seul roman authentiquement fantastique, mais avec une vaste influence, Lud-dans-le-brouillard (1926), quelle suggestion ésotérique, notamment dans un chapitre intitulé "L'initié", et aborde le thème de l'acceptation de l'irrationnel chez un citoyen matérialiste et sceptique (l'amitié que Mirrlees entretenait avec le savant grec, historien des religions et la linguiste Jane Ellen Harrison, intéressée par les origines et le développement des mythologies à tendance vitaliste, et partisane de l'expérience acquise par l'esprit mystique).

Oliver, d'autre part, avec le roman Un habitant de deux planètes (Un habitant de deux planètes) de 1894 (écrit sous le pseudonyme de « Phylos le Tibétain »), a retravaillé le mythe des civilisations antédiluviennes disparues, qui dans ces années-là connaissait une imposante Renouveau à tous les niveaux (fiction, politique, ésotérisme), fantasmer sur un groupe de sorciers Lémuriens survivants de la catastrophe qui a frappé leur continent, se sont réfugiés à l'intérieur du mont Shasta, en Californie (toujours au centre de plusieurs légendes urbaines). Dans les années XNUMX, l'ingénieur Guy Warren Ballard (1878-1939) s'inspirera précisément de certaines théories du roman d'Oliver pour la genèse d'un nouveau mouvement religieux, le culte de "JE SUIS", qui mêle les concepts du christianisme à ceux de la théosophie de Madame Blavatsky, précurseur de nombreux mouvements New Age, et qui compte encore aujourd'hui un certain nombre d'adeptes.

cette "Faim de mythes" et des « civilisations disparues », est une présence constante dans la société des années qui ont immédiatement suivi la Seconde Guerre mondiale : notons, dans ce contexte, la mise en scène singulière de Raymond Palmer qui, exploitant l'angoisse collective qui a suivi la fin du conflit et la l'influence de ses lecteurs, il publie dans le magazine "Amazing Stories", qu'il dirigeait à l'époque, une série d'histoires fantastiques, présentées comme vraies, retravaillées sur des lettres que lui avait envoyées Richard Rasoir, un soudeur de Pennsylvanie, convaincu de l'existence d'étranges civilisations souterraines. De 1945 à 1949 virent le jour divers récits (le premier s'intitulait "Je me souviens de la Lémurie"), dont le noyau thématique était constitué par l'existence de "Terre creuse« Habité par des êtres évolués mais cruels, les « deros », qui ont influencé, avec leurs appareils sophistiqués, la vie des gens ordinaires, habitants de la surface. Une fois la blague démentie, la collaboration entre Shaver et Palmer a été interrompue, et le premier a continué à se consacrer à des histoires de science-fiction pour d'autres magazines, restant convaincu de ses propres théories ambiguës. 

La politique nazie s'est aussi nourrie de ces théories et croyances pseudoscientifiques appartenant à la sphère de l'occultisme ou de l'ésotérisme : les mêmes Hitler et nombre de ses officiers (notamment le chef des SS, Heinrich Himmler) et représentants de l'intelligentsia allemande gravitant autour du führer, comptaient parmi les partisans des théories pseudoscientifiques et organisaient notamment des expéditions au Tibet, dans les Andes et en Antarctique, à la recherche de Agartha mythique, demeure des soi-disant "Ancêtres Ancestraux", ou de la Terre Creuse, peuplée d'êtres primordiaux. D'autres expéditions impliquaient la recherche de reliques considérées comme mystiques et dotées de pouvoirs exceptionnels, à savoir le Lance de Longinus e le Saint-Graal. Les nazis ont appelé à un retour en Allemagne de Premier Reich, dans l'exaltation générale de Moyen Âge nordique et germanique, ainsi que toutes ses meilleures productions littéraires et artistiques (par exemple l'épopée nordique) qui se prêtaient le mieux aux desseins d'exploitation et de propagande du régime hitlérien, et affirmaient en même temps la supériorité de la race germanique, "aryenne", comme descendant des anciennes populations du Continent Hyperboréen.

Illustration d'Edouard Rio pour l'édition originale Voyage au centre de la Terre (1864) de Jules Verne. Le roman de Verne a repris l'idée précédemment hypothétique d'un possible monde souterrain, placé sous la surface de la Terre et habité par des créatures primordiales, telles que des dinosaures et d'énormes reptiles. La théorie pseudoscientifique de la Terre Creuse sera récupérée et encore retravaillée au cours des XIXe et XXe siècles par divers penseurs et théosophes, notamment par les théoriciens du mysticisme nazi, partisans de la théorie du monde souterrain d'Agartha, lieu de origine des "Ancêtres Ancestraux" des Aryens.

A côté de l'épopée germanique, le mythe de l'Atlantide engloutie revient aussi dans John Ronald Reuel Tolkien (1892-1973), le célèbre auteur de Le Hobbit e Le Seigneur des Anneaux, qui a retravaillé la question du continent perdu notamment dans les événements de Le Silmarillion e L'Acaballech (La chute de Numenor), tous deux publiés à titre posthume - comme déjà souligné dans certains articles précédents, Tolkien condamnera sévèrement Hitler et les nazis, les accusant d'avoir déformé et perverti l'authentique esprit nordique, et pourtant la référence aux mêmes mythes, en particulier les références, ne peut être cachée ou voilée à l'épopée nordique (intérêts qui furent à la base de cette renaissance, passion et refonte du Moyen Âge et de ses productions artistiques, épiques, littéraires, communes à divers intellectuels, écrivains, architectes et hommes politiques européens, actifs entre les XIXe et XXe siècles).

Chez Tolkien, cependant, la référence à l'Atlantide est stylistiquement plus précise, plus élevée que les expériences décrites jusqu'ici (qu'il s'agisse d'œuvres de science-fiction, de romans gothiques ou de textes de pseudo-histoire et de nouvelles philosophies) et, surtout, pas idéologisé et ne tendant pas à une vision unidirectionnelle du Cosmos, cachant des références à une politique totalitaire : le thème d'une civilisation ancienne et avancée en déclin, celui de Numénoréens de l'île de Numénor, détruite par une sorte de Déluge Universel, due au déclin et à la chute inexorables de ses habitants vers la corruption (ils sont coupables d'avoir voulu dépasser les seules limites que leur imposaient les divinités, les Valar, avec la recherche de la vie éternelle et la tentative de conquête de la terre bénie d'Aman), devient, dans l'Univers narratif et thématique de la Terre du Milieu de Tolkien, un outil, un moyen de communiquer aux lecteurs et, par conséquent, à l'ensemble de l'humanité, les risques inhérents à la chute , la corruption et la tentation de Homme.

But du travail de fantaisie Tolkien s'inspire en effet de valeurs toujours d'actualité et des plus hautes vertus éthiques, morales, fondamentalement chrétiennes, grâce auxquelles seules il est possible de contrer l'avancée des ténèbres (ténèbres qui chez l'auteur prennent des tons de possession et la matière, de la guerre destructrice et de l'économie mécanisée, la destruction de la nature et la soif de puissance) et restaurer l'ordre naturel de la Terre (et du Cosmos).

LIRE AUSSI  Terreur et extase : "La colline des rêves" d'Arthur Machen

L'œuvre de Tolkien est en fait imprégnée d'un sentiment de nostalgie pour un passé héroïque et épique, qui ne reviendra pas, le même sentiment qui implique le lecteur lorsqu'il est impliqué (par la médiation littéraire des petits et "bourgeois" Hobbits) par les intrigues et les décors épiques de Le Seigneur des Anneaux, mais l'espoir d'une renaissance, d'un ripristino de la paix et de la gloire d'antan, est toujours active et présente, parfaitement incarnée par les exultes de Númenor (la nouvelle Atlantide) en Terre du Milieu, les Numénoréens ou Dúnedain (les hommes récompensés par les Valar, les "présences angéliques", Avec le don d'une longue vie et d'une sagesse presque divine), en particulier, de leur roi "errant" Aragorn, destiné à régner sur tous les peuples libres et à rétablir ces valeurs que la domination de Sauron menaçait d'effacer à jamais (Sauron est le Seigneur des Ténèbres et le plus grand antagoniste des grand opéra par Tolkien).

On est loin des présupposés métaphysiques de la théosophie, des théories raciales, des dérives idéologiques et anthropologiques du nazisme, ainsi que de l'exaltation et de l'apologie d'une race aryenne, pure et supérieure : si de fantaisie de Tolkien veut et peut agir sur le monde réel, son effet n'est ni destructeur ni violent, mais une contribution positive à un changement intérieur, personnel et intime qui peut et doit impliquer tous les lecteurs, toute l'humanité, pas un petit cercle d'élus. Pensez à Aragorn: ce n'est pas une figure monarchique autarcique, tyrannique ou dictatoriale, ce n'est pas le royaume d'un conquérant, visant à la gloire, mais lui, dans sa force, est un dirigeant juste, mesuré, miséricordieux et humble, qui agit avec l'abnégation pour le plus grand bien de la Terre du Milieu, au nom d'un mission providentielle le plus élevé et le plus ordonné. Aragorn est doté des plus hautes compétences militaires, mais aussi des valeurs chrétiennes de Pietas e caritas, n'est pas un destructeur : une fois monté sur le trône, il n'anéantit pas totalement toute forme de royaume, de société, d'ensemble de lois déjà présentes (à l'exception de celles de l'Ennemi, Sauron), pour faire place au nouveau, mais renouvelle; il est restaurateur de Ancienne tradition mais aussi un guérisseur, qui guérit (littéralement) les blessures infligées à la Terre du Milieu et à ses habitants (thème de Roi-thaumaturge tirés de la tradition médiévale) par les Orcs et les serviteurs de l'Ennemi (qui, par contre, n'ont droit à aucune clémence puisqu'ils sont dégénérés et esclaves de la mauvaise volonté de Sauron, seulement contre eux, en fait, selon à la poétique de Tolkien, la guerre est légitime).


Enfin, une mention spéciale va à Howard Phillips Lovecraft (1890-1937), écrivain prolifique et générateur de mythes, à qui l'on doit d'une part le succès de la fiction de fond fantastique - horrifiant, sa grande influence à la fois sur les genres fantasy et science-fiction, mais aussi l'élan donné aux différents groupes pseudo-ésotéristes, amoureux des philosophies et religions et mouvements alternatifs nouvelle ère e Wicca. Le même auteur, en effet, presque inconnu du grand public dans les années où il a vécu, a connu un immense succès à partir de la fin des années XNUMX, avec le Renouveau de l'Occultisme en Amérique et en Europe. Depuis les années quarante du siècle dernier, il y avait plusieurs gravures de la Necronomiconen fait pseudobiblione née exclusivement du fantasme lovecraftien, aux côtés Fragments Pnakotiquesi, qui jusqu'aux années XNUMX était vendu par diverses filiales aux milieux ésotériques américains, anglais et français, comme un véritable livre de magie et de rituels anciens, grâce auquel il aurait été possible d'invoquer des entités obscures ou d'entrer en contact avec elles.

Tu racontes comment L'Horreur de Dunwich (1929), le roman Le cas de Charles Dexter Ward (1941), L'Appel de Cthulhu (1928), ils contiennent également une description précise des rites magiques et surnaturels par lesquels les personnages des contes de Lovecraft peuvent entrer en contact avec les "Dieux extérieurs" ou les "Grands Anciens", ces derniers confinés dans des régions reculées de la Terre, qui suggèrent, si pas une affiliation directe de l'écrivain avec des initiés ou des ésotéristes de quelque sorte actifs en Nouvelle-Angleterre (c'est l'hypothèse de plusieurs chercheurs, y compris Cercles Angelo et le politologue George Galli) au moins une connaissance des textes alchimiques médiévaux, des sources juives telles que Cabale o Le livre d'Enoch avec sa légende des Nephilim (différents noms et spécifications des divinités spatiales de Lovecraft rappellent celui des démons du judaïsme ou présents dans l'Ancien Testament, comme Azathoth, "Le dieu aveugle qui gargouille et blasphème au centre de l'Univers") mais aussi le fameux texte magique La clé de Salomon (XVe siècle), comme ils le prétendent Gianfranco de Turris e Sébastien Fusco, deux des plus grands spécialistes italiens de l'œuvre du Solitaire de la Providence

Naturellement, les sources d'inspiration de Lovecraft furent d'abord les textes qui étaient riches dans la bibliothèque de son grand-père maternel, i Classiques grecs et latins (d'Homère à Ovide), les premiers livres lus sur les conseils de son grand-père, ou encore les romans gothiques (Lovecraft s'inspire de ses décors et atmosphères sombres, louches, oniriques et macabres, caractéristiques d'une réalité placée entre le rêve et le physique monde, de Edgar Allan Poe e Ambroce Biercé), Et Les Mille et une nuits, livre dont Abdul Alhazred, auteur de Necronomicon, mais surtout les contes fantastiques de Seigneur Dunsany, la science-fiction surréaliste de Machen (qui a suggéré à HPL l'idée d'un Mal surnaturel caché sous le voile de la réalité), ainsi que l'astronomie, les recherches de l'anthropologue James Frazer sur les religions et les cultures primitives. A celles-ci, il faut ajouter les anciennes légendes, décrites jusqu'à présent, retravaillées par les pseudosciences et par les nouvelles théories théosophiques ou anthroposophiques de son temps, comme les mythes précités des continents perdus de Mu et de Lémurie, faisant souvent partie de ses récits ( le même Cthulhu, le terrible "Ancient One", protagoniste négatif du célèbre HPL "Cycle", habite "rêvant" dans la cité perdue, blasphématoire et submergée de R'lyeh, dans une zone indéterminée du Pacifique). 

Ce n'est donc pas un hasard si, de sa mort jusqu'aux années XNUMX, le nom de Lovecraft circule dans les cercles du spiritualisme américain aux côtés de Crowley, Anton Le Vey et Dennis Wheatley ; une sous-forme de culte pseudo-religieux, qui comprend un grand nombre de fans particulièrement dévoués (ils s'identifient comme de véritables "cultistes") et nombre d'entre eux, réunis principalement dans différents canaux et les sciences sociales, ils le considèrent non seulement comme un écrivain particulièrement doué d'imagination et de capacité narrative, mais comme une sorte de "prophète d'entités extradimensionnelles", alors que, d'autre part, sur le web, il est possible de trouver des rites et des formules magiques pour invoquer l'obscurité divinités de la Cosmogonie de Lovecraft, telles que Cthulhu et Shub-Niggurath.


L'existence de ces groupes d'amateurs, voués à une véritable vénération d'un auteur et de son œuvre, confirme les thèses de certains écrivains bien connus du siècle dernier : selon Clive Agrafes Lewis, le célèbre auteur de Les chroniques de Narnia (1950-1956) et ami de Tolkien, membre comme lui des Inglinks, les romans fantastiques de Rider Haggard pourraient être un palliatif à la religion ; Gérald entendu a déclaré que la science-fiction est une expansion de conscience; le même James Webb estime qu'il existe des aspects de la fantasy et de la science-fiction qui peuvent aider à expliquer les différents problèmes de société ou individuels, personnels, existentiels, d'un point de vue éclairé et alternatif.

Au fantasme de Tolkien, qui apparaît comme faisable et réalisable, grâce à l'utilisation d'un système de grande valeur, une éthique chrétienne active et positive s'oppose à l'imagination créatrice des Providence Solitaire - des différences sur lesquelles je m'attarderai plus tard, dans une deuxième partie de cet article - l'expression d'un rejet total de la société, d'une évasion qui prend des traits de abri dans un univers onirique et horrifiant, exutoire aux maux (incurables) de la société moderne, seule issue qui permette à l'auteur de trouver une place, fût-elle aliénante, qu'il ne trouve pas (contrairement au professeur d'Oxford) dans un monde moderne, frénétique, souvent non méritocratique , qui marginalise et exclut les forces intellectuelles vivantes et sublimes, à la même vitesse avec laquelle elle alimente la production de masse ou détruit Natura (que ce soit classique o neomedieval) dont Lovecraft et Tolkien sont amoureux, dans leurs versions différentes, mais toujours actuelles et puissantes, anti-modernisme et manière de percevoir, sentir, décrire la vie et l'altérité.

Un commentaire sur "HP Lovecraft & JRR Tolkien : les créateurs du monde au siècle de l'irrationalisme »

Laissez un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont marqués *