A l'occasion de la parution du premier livre de poche destiné aux filles nouveau-nées Éditions Axis Mundi, nous publions un aperçu du premier chapitre de L'ange de l'abîme. Apollon, Avalon, le mythe polaire et l'apocalypse dédié au chamanisme géto-thrace (dans la figure mythique du demi-dieu Zalmoxis) et à sa relation avec les pratiques sacrées des iatromanciens apolliniens.
di Marco Maculotti
Extrait du chap. I §8 de l'ange de l'abîme.
apollon, avalon, le mythe polaire et l'apocalypse,
axes mundi éditions 2022
En fait, expert en mort apparente, c'était aussi un personnage semi-mythique dont on se souvient parfois dans le lit des iatromanciens alors qu'il n'est pas grec : c'est Zalmoxis , défini par Mircea Eliade "une daimon ou theos qui « révèle » une doctrine eschatologique et « fonde » un culte initiatique sur lequel l'état ontologique de laexistence d'un autre monde» . Révéré par Gètes, tribu semi-nomade des Tracia dont le territoire était un pont entre l'écoumène hellénique et les steppes eurasiennes, certains auteurs grecs le considéraient comme un disciple ou même un esclave de Pythagoras, racontant que ce dernier l'aurait initié aux "sciences du ciel" à Samos. Il va sans dire que les légendes de ce genre sont le résultat de processus anciens tardifs d'évémérisation et de banalisation de processus historiques et métahistoriques beaucoup plus complexes ; néanmoins, pour ceux qui savent lire "entre les lignes", ils sont capables de fournir des informations plus qu'implicites, par exemple, dans ce cas précis, un lien tangible à travers l'école pythagoricienne avec le lit sacré apollinien. La fraternités extatiques dacio-gete, d'autre part, ils ont souvent été comparés aux iatromantiques et orphiques, ainsi qu'aux druidiques .
De Zalmoxis, la main des Gètes qu'il a transmise à ses disciples doctrine de l'immortalité de l'âme, leur enseignant qu'après la mort, ils passeraient dans un endroit où ils jouiraient de toutes les bénédictions imaginables pour l'éternité. Puis il se retire dans une carrière naturelle (andréon) sur la montagne sacrée de Kogainon dans Monts Bucegi en Dacie (dans la Roumanie d'aujourd'hui) et est descendu dans le monde souterrain, où il est resté pendant trois ans (certaines histoires racontent que pendant cette période, il était à Hadès) . Ses fidèles - à qui il est apparu en vision sous la forme d'une "âme désincarnée" - ont pleuré son départ prématuré, mais la quatrième année, il est revenu à la surface, confirmant ainsi son enseignement. . Puis il disparut de nouveau pour apparaître ici et là de temps en temps, parmi les siens : et non pas avec le corps physique qu'il avait dans la vie, mais sous la forme de daimon ("Esprit immortel"). Comme le commente Eliade,
"La 'disparition' (occultation) et la 'réapparition' (épiphanie) d'un être divin ou semi-divin (roi messianique, prophète, magicien, législateur) fait partie d'un scénario mythico-rituel très répandu dans le monde méditerranéen et asiatique . "
Hérodote relate les doctrines religieuses des Gètes : ils croyaient à l'immortalité de l'âme et, une fois initiés aux Mystères qui s'y rapportent, ils considéraient la décès juste un voyage pour rejoindre leur dieu Zalmoxis dans la dimension autre qu'il avait d'abord découvert (semblable à l'indo-iranien Yama / Yima, qui est à la fois "l'homme primordial" et le juge des morts). L'hellénique parle aussi de deux tribus thraces bordant les Gètes, notamment les Terizi et les Crobizi, qui croyaient aussi avoir atteint, après leur départ physique, le demi-dieu Zalmoxis ; cependant, de l'avis de ces derniers, "le séjour chez le dieu n'était pas définitif et ils se consolaient en pensant que les morts reviendraient" .
La tradition arménienne en connaît une grotte où il était dit que Meher (c'est-à-dire Mihr /Mithra) n'en sortait qu'une fois par an ; Thème iranien qui touche également les légendes chrétiennes de la Nativité dans la grotte de Bethléem. Surétymologie du nom Zalmoxis, que les manuscrits grecs rapportent également sous des formes alternatives telles que Salmoxis, Zamolxis, Samolxis, les anciens ont avancé plusieurs théories. Le prépondérant rapproche son nom de celui de divinités telluriques comment Zemelo e Zemelė, Phrygie le premier Baltique le second, ainsi qu'avec le dieu lituanien Zjameluks. Si cette étymologie était correcte, la corrélation avec serait également indéniable Semele, mère du Thrace Dionysos (on rappelle que les Gètes étaient des Thraces). Tous ces termes dérivent de la Racine indo-européenne * G'HEMEL ("Terre, sol, appartenant à la terre"), ce qui nous ramène au contexte symbolique chtonico-tellurique : et de fait, apparemment Zalmoxis s'appelait aussi Gebelezis .
Quant à son nom le plus connu, il semble cependant que la question ne change pas : être xaïs un terme scythe pour "seigneur, roi, chef", nous pouvons traduire Zalmoxis par "Seigneur de la Terre" ou "Roi du Sol" (ou probablement, mieux, del soussol, entendu au sens ésotérique de dimension sous ou plutôt dietro l'ordinaire). Geticus a proposé la traduction de "Roi du monde" , citant Guénon et Ossendowski, et Porphyre ont également enregistré l'existence d'un terme thrace, zalmon, ce qui aurait le sens de "caché": s'il était fondé, il ferait de Zalmoxis le "dieu caché", ou le "Dieu occulte". De là, certains verraient en Zalmoxis aussi le "Seigneur des morts", mais de l'avis d'autres, dont le célèbre chercheur d'histoire thrace II Russu, "la valeur sémantique du thème Zamol - c'est "la terre", "la puissance de la terre" et Zalmoxis ne peut signifier rien d'autre que le "dieu de la terre", personnification de toute forme de vie et du ventre dans lequel tous les hommes retournent" . Néanmoins, il reste à souligner l'usage du terme "caché" dans la tradition hongroise en référence à l'état des chamans pendant la transe cataleptique. .
cependant Diogène Laërce témoigné qu'en thrace Zalmoxyde moyens "Peau d'ours", ce qui pourrait effectivement avoir un sens s'il était lu dans une perspective initiatique de männerbünde du type de Luperques Romains ou dieux Berserker et Ulfhedinn - ou respectivement "ceux qui ont la peau d'ours" et "ceux qui ont la peau de loup" - et en même temps en relation avec L 'incubation pratiquée par les iatromanciens apolliniens, ainsi que de Zalmoxis.
Ce lien ne doit pas être sous-estimé par rapport aux pratiques rituelles des "Chamanisme apollinien", car on suppose que l'institution des Luperques et la célébration de la Lupercales étaient à l'origine sous la responsabilité des prêtres de Sur / Soranus, dit « l'Apollon noir » - "Dieu loup" pré-romaine, italique et étrusque, qui trouve dansApollo Lycée de Licî un accord parfait), vénéré avec des rites ancestraux au sommet du mont Soratte. Ses prêtres sont devenus célèbres dans la Rome antique sous le nom de Hirpi Sorani ("Loups de Soranus"; de la langue Oscan-Samnite-Sabine hirpus = "Loup"), entre autres parce que les rituels qui s'y référaient étaient profondément empreints de suggestions chamaniques : lors des cérémonies, ils marchaient sur des charbons ardents, tenant dans leurs mains les entrailles des chèvres sacrifiées. Selon une ancienne tradition, "un oracle conseillait à leurs ancêtres de mener une vie vouée aux vols et aux razzias pour échapper à une peste" et de faire un sacrifice annuel en l'honneur d'Apollon au mont Soratte. . Avec cette prémisse, peut-être, on peut risquer l'hypothèse que Zalmoxis n'était pas tant une divinité, mais plutôt un fonction sacrée, fondé précisément sur l'expérience initiatique deincubation et léthargie visionnaire, au sein du lit cultuel et rituel apollinien.
Les rites mystérieux liés à l'esprit d'un iatromancien nommé Amphiaraus, qui aurait été "aspiré" de la terre à Thèbes et rendu immortel sous l'apparence de daimon clandestinement - qui, à bien y penser, est à peu près la même histoire racontée à propos de Zalmoxis - peut nous donner des raisons pour lesquelles nous pourrions pencher vers l'interprétation de Diogène Laërce. Dans l'hypogée où Anfiarao a agi comme un oracle, en effet, L 'incubation il a eu lieu à l'intérieur de peaux de bélier fraîchement écorchées, une pratique initiatique que l'on retrouve également dans divers centres oracles des Pouilles ainsi que, à l'époque archaïque, dans les rituels de l'Inde védique. La peau des animaux sacrifiés était largement utilisée dans ces centres de sagesse, de la prévision de l'avenir à la magie météorologique en passant par les rites de purification ; des pratiques similaires sont encore en place aujourd'hui dans les steppes mongolo-sibériennes et caucasiennes.
Cette tradition est également rapportée à propos du héros Podalire, dont on dit qu'il est le fils d'Asclépios, et donc d'Apollonien. Lui aussi était devenu, après la mort physique, un daimon sous terre, et les pèlerins qui arrivaient à sa tombe "sacrifiaient un bélier et après l'avoir écorché, s'enveloppaient dans sa peau, se couchant pour dormir directement sur la tombe", puisque, pour reprendre les mots de Licofron, "à tous ceux qui voudront s'endormir sur sa tombe en peau de mouton il révélera des oracles véridiques dans un rêve et [...] sera invoqué comme guérisseur des maladies" .
De plus, revenant à Zalmoxis et à l'hypothèse de Diogène, il faut ajouter que l'ours è l'animal chamanique par excellence en Asie comme en Amérique (où il tient le rôle d'ancêtre mythique et d'initiateur ) et est toujours symboliquement présent dans les rituels de incubation de ce genre, comme le néophyte ou l'adepte, imitant l'hibernation du barbu bien (c'est-à-dire avec l'utilisation de la soi-disant "magie sympathique") un mets-toi à sa place. De telles pratiques existent depuis longtemps non seulement en Sibérie et en Eurasie, mais aussi en Europe occidentale, notamment dans les Pyrénées - où l'Ours est encore aujourd'hui le personnage central de la célébration de la carnaval, comme "bouc émissaire" à sacrifier pour "chasser l'hiver" - et dans les îles britanniques. Philippe Walter (auteur d'une précieuse étude sur le mythe du roi Arthur qui nous sera utile plus tard dans notre étude ) rapporte le dieu chaman des Gètes à l'Artu Breton, également basé sur le profil étymologique et arrivant aux mêmes conclusions suggérées par Laërce :
"Ce nom dérive du thrace zalmos, « Fourrure, peau », rappelle le caractère baissier de l'être divin enveloppé à la naissance dans une peau d'ours . […] Non seulement Zalmoxis exalte l'existence d'un au-delà dans lequel vivre en compagnie de ses fidèles, mais son destin "posthume" a de nombreux points communs avec celui d'Arthur, qui part temporairement pour Avalon, puis revenir régner sur le sien. "
Remarque:
Voir Mircea Eliade, De Zalmoxis à Gengis Khan, Astrolabio-Ubaldini, Rome 1975, chap. II, "Zalmoxis", p. 26-71.
Id., ibid., P. 33.
Id., ibid., P. 61.
Id., ibid., P. 56.
Id., Ibid., pp. 34-35. Les Nartis et les Ossètes, descendants des Scythes, ont également des traditions similaires. Ils croient que post-mortem l'âme "atteint [a] un carrefour de trois routes: les deux sur le côté mènent l'une au paradis, l'autre à l'enfer; celle du milieu doit être préférée : le mort qui la prend atteint le lieu où Barastyr, roi des Morts, règne chez les Narti à Assise. Nous trouvons ici un thème important pour le but de notre recherche : traditionnellement, on croit que l'âme après la mort doit entrer une voie au detriment des autres et que seuls ceux qui connaissent le bon chemin peuvent atteindre l'au-delà du dieu. C'est un point de première importance. La connaissance des voies célestes, souvent représentées sous forme de fleuves (pensez, par exemple, aux quatre fleuves inférieurs de la mythologie grecque, ou aux quatre qui s'élèvent du sommet du mont Meru dans la cosmologie védique) est indispensable pour atteindre le présence du dieu, dans un état post-mortem préférentiel à la masse indifférenciée des non-initiés. Kowalewski fait dériver la figure du souverain du défunt Barastyr du mazdéisme, le mettant en relation avec le Yima indo-iranien. Cependant Dumézil, qui le cite, est d'avis que Barastyr est un dieu spécifiquement ossète, dérivant, en tout cas, d'une mythologie commune à laquelle appartient également l'au-delà de l'Inde védique qui, selon l'auteur, est plus proche de la description. de la pègre ossète [George Dumézil, Histoires des Scythes, Rizzoli, Milan 1980, p. 254].
Éliade, Zalmoxis, cit., p. 26.
Id., ibid., P. 31.
Id., ibid., P. 34.
Id., ibid., P. 32.
Id., ibid., P. 26.
Id., ibid., P. 46.
Geticus [alias Vasile Lovinescu], La Dacie hyperboréenne, Éditions sous la bannière de Veltro, Parme 1984, op. cit., p. 42.
Éliade, Zalmoxis, cit., p. 47.
Anikó Steiner, Chamanisme et folklore, Editions sous la bannière de Veltro, Parme 1980, pp. 34-36.
Id., ibid., chap. I, « Les Daces et les Loups », pp. 10-25.
Voir Marco Maculotti, Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes, sur «AxisMundi.blog», 18 mai 2016.
Pour deux commentaires brefs mais aigus sur la confrérie prisca des Luperques et les rites à accomplir à l'occasion des Lupercals, cf. Georges Dumézil, Ancienne religion romaine, Rizzoli, Milan 1977; & Renato Del Ponte, Dieux et mythes italiques. Archétypes et formes du sacré romano-italique, Arya - Compagnie de Tradition, Gênes 2020, pp. 129-135.
Voir. infra, Cap. II§6.
Christian Sighinolfi, Les loups-guerriers dans l'Europe archaïque. Aspects de la fonction guerrière et métamorphose rituelle chez les Indo-Européens, le Cercle, Rimini 2011, pp. 91-92.
Voir. infra, §13.
Il est intéressant à cet égard le passage de Mneso di Patara, disciple d'Eratosthène, selon lequel "les Gètes vénéraient Cronos et l'appelaient Zalmoxis", qu'Eliade considère comme lié au culte de Saturne comme "souverain des Iles Heureuses où les âmes des justes restent" [Eliade, Zalmoxis, cit., p. 34] ; à cet égard, cf. infra, en particulier capp. III §8 & IV§1, 3.
Mariateresa Fumagalli Beoni Brocchieri & Julio Guidorizzi, Corps glorieux. Héros grecs et saints chrétiens, Laterza, Bari 2012, p. 62.
Voir Antonio Bonifacio, Les peuples de la Grande Ourse : Sur le chemin des ours et des chamans. Le chaman, l'ours et le chasseur céleste, Éditions Symétrie, Rome 2021.
Voir. infra, Cap. IV §§5 et suiv.
L'ours est aussi lié à la royauté, ainsi qu'aux pratiques chamaniques : Arthur de l'ours est en fait un « double » anthropomorphe, et en même temps l'ours est son « double » zoomorphe. Ce n'est pas un hasard si, dans l'ancienne Irlande celtique, le mot art il signifiait indifféremment « ours » et « roi » ; certes le cycle arthurien, historiquement né en Bretagne (ou dans un autre pays gaélique) a réutilisé des motifs mythiques beaucoup plus archaïques sous une nouvelle forme, propre à la période médiévale et « chevaleresque ».
Philippe Walter, Arthur. L'ours et le roi, Arkeios, Rome 2005, p. 86.
