A l'occasion de l'anniversaire de la naissance d'Ernst Jünger (29 mars 1895) nous republions notre article centré sur son oeuvre Au mur du temps précédemment publié à Barbadillo, Eumeswil et Il Centro Tirreno, ici légèrement révisé et augmenté.
di Marco Maculotti
initialement publié le eumeswil.cc, barbadillo.it & Ilcentrotirreno.it
le 21 novembre 2021
couverture : peinture de J. Evola
Avec cette contribution, nous voudrions analyser quelques-uns des concepts les plus significatifs du travail de Ernst Junger Le Zeitmauer ("Au mur du temps"), publié à l'origine en 1959, peut-être l'œuvre la plus cryptique et en même temps la plus prophétique du penseur allemand. Nous avons déjà analysé précédemment d'autres perspectives du texte en question, de celle-là astrologique1 à ce que méta-historique2, jusqu'à mettre en évidence prophéties avancées par l'auteur3, il y a plus de soixante ans, leIl était des Titans dans lequel nous nous retrouvons à vivre. Ici, nous analyserons plutôt quelques questions plus métaphysiques, en profitant, comme dans les articles déjà publiés, de la comparaison, si nécessaire et éclairante, avec certains auteurs contemporains de Jünger lui-même et à certains égards similaires à lui - en particulier Mircea Eliade, Julius Evola et René Guénon - et même d'autres avec qui la comparaison est encore plus surprenante, de par leur origine culturelle et existentielle très différente. Nous commencerons notre discussion à partir du concept de "rupture de niveau", étroitement lié à celui de "sortie de l'histoire" que nous avons déjà évoqué dans des études précédentes, puis poursuivrons en examinant deux des phrases les plus énigmatiques et en même temps significatives de l'œuvre de Jünger, c'est-à-dire celles du "fond originel" et de "l'esprit de la terre".
Le "niveau de rupture"
Parlant de l'expérience de "Sortie du temps abstrait", ainsi Jünger [§185] décrit la "Niveau de rupture", qui seule permettrait à l'homme d'accéder à la dimension transcendante : "Lorsque l'esprit parvient à faire des pas vers les hauteurs ou les profondeurs, en s'affranchissant de la sphère des phénomènes, ce monde des formes se dissout : la lumière devient trop forte, elle doit reculer. Tout ce qui est personnel équivaut à une séparation, à un prêt. Il y a un bonheur plus grand que celui impliqué dans la personnalité, et c'est l'abnégation. Ici père et mère ne font qu'un». Commentant quelques passages de cet ouvrage jungérien, L. Caddéo il a écrit4 ces observations concernant ce type d'expérience, soulignant comment elle découle inévitablement de la rencontre avec ce qu'il définit « Phénomène original »:
Lorsque l'intellect rencontre le phénomène originel, il ne peut que s'arrêter. Son élan de connaissance est satisfait parce qu'il est éclairé par « quelque chose » d'éternel qui ne peut être évalué conceptuellement mais qui, en un sens difficile à saisir, est le transcendantal de toute mesure, sa possibilité. Le pathétique apparemment infini de la connaissance trouve ainsi satisfaction, le monde faustien s'accomplit.
Ces concepts, typiques de la vision mythopoétique de Jünger, font écho aux « obsessions » de l'historien roumain des religions Mircea Eliade à l'égard de ce qu'il appelait "Hors de l'histoire" et la suite accès à la dimension intemporel (o préter-orage)5, mais aussi les ruminations d'autres érudits du « siècle court », généralement qualifiés de « traditionalistes », dont René Guénon et Julius Evola. Ces derniers, à partir des années trente, ont insisté sur la nécessité d'une révolution avant tout interne qui pourrait donner à l'individu perdu dans les méandres de la modernité les conditions de la création d'un nouveau niveau de conscience6 . Cette transcendance de la réalité phénoménale (il voile de Maya de la tradition indo-bouddhique) pour accéder à un niveau autre et ontologiquement supérieure, selon Evola, elle consiste à dépasser le « niveau ordinaire d'éveil » gurdjieffien, pour finalement atteindre une « rupture de niveau » qui permet l'accès à la dimension transcendante. Ce serait d'abord7 de "être central ou devenir central à soi-même, constater ou découvrir l'identité suprême avec soi-même [...] percevoir en soi la dimension de la transcendance et s'y ancrer, en faire le gond qui reste immobile même lorsque la porte claque" pour enfin atteindre le« Activation consciente en soi de l'autre principe et de sa force dans les expériences, d'ailleurs, non seulement subies mais aussi recherchées».
Cela reviendrait finalement - comme il l'a paraphrasé Pio Filippani Ronconi8 analysant le travail d'Evoli - pour «activer un type de liberté que les hommes possèdent déjà potentiellementOu - comme il l'a dit Nietzsche, cité par Evola - de «impressionner en devenant le personnage de l'être». Ceci, commente Evola9 "après tout, elle conduit à une ouverture au-delà de l'immanence unilatéralement conçue, elle conduit au sentiment que "toutes choses ont été baptisées à la source de l'éternité et au-delà du bien et du mal"". La dimension transcendante - l'Autre Monde - n'est pas une autre réalité, mais "une autre dimension de la réalité, celle où le réel, sans être nié, acquiert un sens absolu, dans l'inconcevable nudité de l'être pur»10.
En ces termes, Evola parle de la nécessaire « rupture de niveau », thème central de son Chevaucher le tigre, qu'il faut rechercher à tout prix, surtout dans les moments les plus sombres11"Avoir pris le chemin de l'affirmation absolue et avoir fait sien toutes ces formes d'« ascétisme » et d'activation d'une intensité de vie supérieure [...] la seule solution de salut est donnée par un changement conscient de polarité, par la possibilité que , pour un point donné, dans des situations ou des événements donnés, du fait d'une sorte de rupture ontologique de niveau, l'extrême intensité de la vie se transforme, presque renversée, en une qualité différente- cette transformation pouvant s'exprimer, selon l'auteur, comme la pas d'un État de conscience dionysiaque un Apollonien. Cette « rupture de niveau » peut parfois avoir12 «le caractère d'une violence faite à soi-même [...] pour savoir si l'on sait rester debout même dans le vide, dans l'informe».
Par cette attitude, qu'Evola appelle "Anomie positive", serait ainsi transformé, selon l'ancien précepte tantrique et pythagoricien, le poison dans la drogue, c'est-à-dire qu'une situation potentiellement négative serait inversée en une situation véritablement positive, ou du moins neutre. "Si l'expérience est réussie - continue13 -, la dernière limite tombe ; transcendance et existence, liberté et nécessité, possibilité et réalité se rejoignent. La centralité et l'invulnérabilité absolues sont réalisées, sans restrictions, dans n'importe quelle situation».
Le "fonds originel" et "l'esprit de la terre"
Nous pensons qu'il est nécessaire, à ce stade, de se concentrer sur le concept, qui est fondamental Au mur du temps par Ernst Jünger, par "L'esprit de la terre". Jünger tisse sa « tapisserie dialectique » avec les mots suivants :
Il faut imaginer cette vision de l'esprit de la terre comme un courant animé qui traverse le monde et l'envahit, sans encore s'en séparer. Aujourd'hui encore, c'est une force inconsciente, et néanmoins une force indispensable dans tout diagnostic et prédiction.
[§79]
L'auteur semble donc utiliser la locution d'"esprit de la terre" - et dans d'autres passages de son ouvrage celle étroitement liée de "Fonds d'origine" — extrêmement similaire au concept oriental de Akasha14, une sorte d''éther' ou de 'quintessence' connue de la tradition hindoue : substance éternelle et invisible qui imprègne tout, essence de toutes les créations du monde empirique, ainsi qu'élément de base du monde astral ; à ne pas confondre, cependant, avec l'élément plus spirituel et élevé, c'est-à-dire brahmane qui coïncide avec le Logos des Grecs. Similitudes avec leAkasha ils peuvent plutôt être détectés avec ce que ce dernier a appelé Zoé (ζωή), le principe et l'essence de la vie qui appartient en commun, sans distinction, à l'universalité de tous les êtres vivants, ou avec la conception ésotérique du culte de Grand Dieu Pan15, compris comme pouvoir transcendant e donner la vie de tous les niveaux du cosmos, des étoiles aux pierres, en passant par démons, les hommes, les animaux et les plantes — et en même temps perturbateur du même, pour les ramener, une fois le cycle terrestre respectif terminé, à la "source originelle" d'où tout naît et à laquelle tout retourne.
Peut-être plus significatif encore, le concept jüngerien de « fond originel » trouve un autre pendant dans la conception néoplatonicienne, reprise plus tard par la veine Hermétique de la Renaissance et plus récemment par CG Jung et J. Hillman, de anima mundi: la vie ne fonctionnerait pas par assemblage de pièces individuelles jusqu'aux organismes les plus évolués, mais partirait aussi d'un principe unitaire et intelligent, à partir de laquelle les plantes, les animaux, les hommes et toute autre réalité existant empiriquement prendraient forme. Et si ce principe unitaire est le Logos, le "cadre" sur lequel l'intelligence divine prend forme et devient expérientielle est sa partie dite "féminine", la substance éternelle qui est le substrat de toute chose existante et qui reçoit et reflète le lumière inexprimable de la première. Donc ça anima mundi, au sens jungérien de « fonds originel », est Abîme fertile et utérus intemporel de toute création et événement expérientiel, nécessaire à travers e condition sine qua non pour atteindre enfin, ne serait-ce que pour un instant éphémère, le véritable Transcendant.
Selon Jünger, à l'ère du nihilisme et "Mort de Dieu" l'accès précité au « fonds originel » permettrait ainsi à l'individu différencié une rencontre effective avec le divin : l'auteur parle de cette expérience en le définissant «sortie du temps abstrait"[§13] et par conséquent, nous pourrions paraphraser, entrée dans le temps sacré. C'est, à la fois, la "descente aux Enfers" des mythologies païennes et la descente du Christ aux Enfers pour racheter les âmes des damnés, ainsi que les triple voyage surnaturel du The Divine Comedy, qui souligne, s'il le faut, que pour accéder au Ciel il faut d'abord traverser l'Enfer et le Purgatoire16. La "pouvoirs magiques» [§117] : ce n'est qu'ainsi que nous pourrons connaître les puissances célestes, mais seulement et seulement en traitant en premier lieu des puissances titaniques-asuriques que Jünger appelle, précisément, des puissances « magiques » ou « mythiques ».
C'est là que réside le grand risque de descente à Infera, mais voici aussi la bataille à gagner maintenant, au mur du temps. Descendez dans le "bas original" et immergez-vous complètement dans dualisme pré-temporel uranium-tellurique: c'est le seul moyen d'entrer dans la nouvelle ère. Ce n'est qu'ainsi que l'individu pourra à nouveau faire l'expérience du Sacré et de la Vérité. Cela peut sembler être un concept trop ésotérique (au sens péjoratif du terme), mais Jünger soutient que sa vision n'est peut-être pas tout à fait à l'opposé des connaissances scientifiques de notre époque, soulignant que
Derrière toute théorie scientifique et, en particulier, matérielle, il y a aujourd'hui la croyance que l'être réside dans le sol originel et non dans l'esprit, et que de ce sol se lève la baguette magique..
[§118]
Dans quel rapport l'homme se trouve-t-il avec ce « fonds originel » ? On peut supposer - dit le philosophe d'Europe centrale [§118] - que "le fonds originel aspire à la spiritualisation et qu'à cette fin il utilise (entre autres) l'homme comme moyen. Ce serait alors une nouvelle phase de spiritualisation de la terre, comme beaucoup d'autres qui ont déjà eu lieu, et la tâche responsable de l'homme devrait être de la maintenir en mouvement afin d'éviter que, comme par magie, elle ne se cristallise". Ou, alternativement, on pourrait émettre l'hypothèse que l'homme, grâce à une prise de conscience toujours plus élevée, "pénétrant couche par couche - dont la plus superficielle est appelée histoire - vous arrivez dans une certaine mesure à puiser dans le fond originel, à le spiritualiser et à en faire des parties actives. Là où le contact a lieu, il y aura des réponses extraordinaires". Déjà quelques années plus tôt, en Traité du rebelle, Junger a prédit17:
Ce n'est qu'en apparence que tout cela est dispersé dans des temps lointains et dans des lieux éloignés. En réalité, chacun l'abrite en lui-même, il est transmis à chacun sous forme cryptée pour lui permettre de se comprendre dans sa forme supra-individuelle la plus profonde..18
D'après ce qui a été dit, en y regardant de plus près, on peut émettre l'hypothèse qu'en dernière analyse, les deux hypothèses peuvent être considérées comme valides, étant les deux faces d'une même médaille ; en cela, reconnaissant une fois de plus la relation de communion et de réciprocité, que nous avons déjà relevée, entre le cosmos et l'homme, concept d'ailleurs très courant dans la Tradition et chez les traditionalistes du XXe siècle. Selon Eliade, rien que ça processus de "cosmisation" ou "solidarité avec le cosmos" est la condition sine qua ne pas sortir du domaine de yuga et échapper au temps abstrait. Guénon, pour sa part, a confirmé que l'axiome de réciprocité entre l'homme et le cosmos est établi dans toutes les cultures traditionnelles, allant jusqu'à affirmer19:
Considérer l'histoire de l'homme comme isolée en quelque sorte de tout le reste est une idée exclusivement moderne, en totale opposition avec l'enseignement de toutes les traditions qui, au contraire, sont unanimes à affirmer l'existence d'une corrélation nécessaire et constante entre l'ordre cosmique et l'humain.
Quelques mots de plus sur l'utilisation du terme "esprit de la terre" Au mur du temps. Jünger [§67] y fait référence avec le terme "magique", en précisant la référence à "une force terrestre qui ne peut pas être expliquée davantage, dont la contrepartie dans le monde physique est l'électricité". Dans ce sens, "l'esprit de la terre ne devient magique que lorsqu'il revient", dans lequel "on le voit se coaguler, se cristalliser et se durcir comme dans les premières cités, les cités de l'âge d'argent». Il semble donc que par "esprit de la terre", il entende cette énergie transcendante qui peut être activée, la rappelant à la vie depuis le "fond originel" et l'utilisant ensuite dans le continuum espace-temps. En ce sens, l'esprit de la terre peut revenir dans les hommes et les institutions, et ce n'est qu'en y adhérant que « les cultes, les œuvres d'art, les villes peuvent assumer personnage magique»[§67]. Avec ces prémisses, le concept jüngerien d'"esprit de la terre" se reflète également dans l'autre des Présocratiques (Empédocle), vu comme un force vitale, un "quelque chose de continu qui s'est déplacé de la surface de la terre vers les étoiles et au-delà»20, qui se déplace comme un pendule oscillant entre les régions supérieures et inférieures, apportant ses dons à tous les niveaux du cosmos.
"L'esprit de la terre", dit Jünger, ce n'est pas sacré, du moins tel que nous avons l'habitude de comprendre ce terme dans les religions monothéistes, mais il est assez similaire à ce que les anciens Romains appelaient Génie et les Grecs Daimon21"Il n'habite pas les espaces privilégiés et fermés. Il est plutôt légitime d'imaginer qu'elle est condensée et évidente en certains lieux, voire chez certains hommes, de même que l'énergie électrique peut rendre lumineuses certaines parties d'une matière.»[§67]. De plus, cette définition apparaît aisément comparable aux conceptions archaïques que l'on retrouve un peu partout, depuis prana des hindous al mana des Polynésiens ; de Huaca des Andes àOrenda des Iroquois du Subarctique. Mais, surtout, la correspondance presque parfaite avec le sens originel du concept latin de numen, un terme qui initialement n'incluait pas de référence à une divinité spécifique, mais en désignait également une force surnaturelle de ff utilise dans les éléments naturels et cosmiques, rendus sacrés par la puissance divine qui s'est manifestée à travers eux, à tous les niveaux de Mundus. Dans cette lumière, l'esprit de la terre se présenterait comme puissance transcendantale et primordiale, force vitale et vivifiante dotée d'une efficacité symbolique, archétypale, et, finalement, donc, "sacré" dans son sens archaïque et traditionnellement reconnu dans le monde entier.
L'utilisation du terme "esprit de la terre" n'est pas passée inaperçue, une trentaine d'années avant la publication de Le Zeitmauer, du poète espagnol Federico García Lorca22, en relation avec Duende, qui est l'équivalent de Génie Latin et del Daimon hellénique : selon l'écrivain, c'est "l'esprit de la terre […] pouvoir mystérieux que tout le monde ressent et qu'aucun philosophe n'explique'. "Dans toute l'Andalousie - continue - les gens parlent constamment de gobelin et il le découvre dès qu'il apparaît avec un instinct e ffi cace ». Le sens du terme n'est jamais expliqué par l'auteur, bien qu'il soit bien connu que, dans le dialecte andalou, le sens de "elfe", bien qu'il puisse aussi être traduit par"brocart" Ou "Je suis ff un prisé". Dans la duplicité conceptuelle du terme, il est donc mis en évidence d'un côté une dimension, pour ainsi dire, d'élévation et d'excellence par rapport à la norme, de l'autre une dimension plus obscure panique, qui se présente pourtant comme l'élément fondateur et causal du premier, plus lumineux :
Tout ce qui a des sons noirs a gobelin [...] Ces sons noirs sont le mystère, les racines qui s'enfoncent dans le limon que nous connaissons tous, que nous ignorons tous, mais d'où vient ce qui est substantiel dans l'art ?.
En tout cas, dans la perspective de García Lorca comme dans celle de Jünger, la dichotomie conceptuelle s'harmonise de manière cohérente entre ses deux contraires : seul celui qui a le gobelin (au sens panique du terme) peut aspirer à l'excellence, à s'élever au-dessus de ses semblables, cela ne dépendant pas de son individualité, mais plutôt d'avoir éveillé en lui une sorte de force primordiale qui, "possédant" l'individu, le conduit au-delà des limites établies pour le reste du consortium humain. Certains aphorismes du poète espagnol semblent presque écrits par Jünger lui-même, surtout lorsqu'il vaticine : "le duende est un pouvoir et non une action, c'est une lutte et non une pensée", Et" ce n'est pas une question de faculté, mais de style de vie authentique; ou du sang ; c'est-à-dire d'une culture très ancienne, de la création en acte».
Bibliographie:
- Helena Petrovna Blavatsky, La doctrine secrète
-Luca Caddéo, Approches stéréoscopiques, pris de Annales de la Faculté de Lettres et de Philosophie de l'Université de Cagliari, (vol. LXV), 2011
- Stefano Cascavilla, Le dieu des carrefours. Aucun endroit n'est sans génie, Exòrma, Rome 2021
- Julius Evola, Chevaucher le tigre, Méditerranée, Rome 2012 [1961]
- Id., Introduction à R. Guénon, La crise du monde moderne, [1937]
- Pio Filippani Ronconi, J. Evola un destin, dans G. de Turris (édité par), Témoignage sur Evola, Méditerranée, Rome 1985
- Federico García Lorca, Théorie des jeux et des duendes, Adelphi, Milan 2007 [1933]
- René Guénon, Formes traditionnelles et cycles cosmiques, Méditerranée, Rome, 2012
- Ernst Junger, Au mur du temps, Adelphi, Milan 2012 [1959]
- Identifiant., Traité du rebelle, Adelphi, Milan 1990 [1951]
-Peter Kingsley, Mystères et magie dans la philosophie antique. Empédocle et la tradition pythagoricienne, Il Saggiatore, Milan 2007 [1995]
- Marco Maculotti, « Au mur du temps » : la question de l'histoire et la crise du monde moderne, sur «AxisMundi.blog», mars 2020
- Identifiant., « Au mur du temps » : les prophéties d'Ernst Jünger sur l'Âge des Titans, sur «AxisMundi.blog», mars 2020
- Identifiant., Arthur Machen, prophète adventiste du grand dieu Pan, dans Aa.Vv., Arthur Machen. L'apprenti sorcier, Bietti, Milan 2021.
- Identifiant., Le dieu des carrefours : aucun endroit n'est sans génie, sur «AxisMundi.blog», juillet 2021
- Identifiant., Le "renouveau" de l'Astrologie dans les années 900 selon Eliade, Jünger et Santillana, sur « AxisMundi.blog », décembre 2018
- Identifiant., Parallélismes entre les mondes inférieurs de Dante et la tradition indo-bouddhique et chamanique d'Asie, sur "Arthos" n. 30 / an 2021 [à venir]
Remarque:
Voir M. Maculotti, Le "renouveau" de l'Astrologie dans les années 900 selon Eliade, Jünger et Santillana, sur «AxisMundi.blog», décembre 2018.
Voir M. Maculotti, « Au mur du temps » : la question de l'histoire et la crise du monde moderne, sur «AxisMundi.blog», mars 2020.
Voir M. Maculotti, « Au mur du temps » : les prophéties d'Ernst Jünger sur l'Âge des Titans, sur «AxisMundi.blog», mars 2020.
L. Caddéo, Approches stéréoscopiques, pris de Annales de la Facultéà des Lettres et de la Philosophie de'Universitéà de Cagliari, (vol LXV), 2011 et disponible en ligne sur le site « Centro Studi la Runa » (mars 2012).
Pour plus d'informations, merci de vous référer à l'article précité "Au mur du temps »: la question de l'histoire et la crise du monde moderne [voir note 2].
Dans l'introduction de la première édition italienne (1937) de La crise du monde moderne par R. Guénon, Evola a écrit : "Au-delà de tout ce qui est conditionné par le temps et l'espace, qui est sujet au changement, qui est empreint de sensibilité et de particularité ou lié à des catégories rationnelles, il existe un monde supérieur, non comme une hypothèse ou une abstraction de l'esprit humain, mais comme un la plus réelle des réalités. L'homme peut « s'en rendre compte », c'est-à-dire en faire une expérience aussi directe et certaine que celle qui lui est médiatisée par les sens physiques, lorsqu'il parvient à s'élever à un état surrationnel, ou, comme dit toujours Guénon, de « l'intellectualité pure ». », c'est-à-dire à un usage transcendant de l'intellect, dissous de tout élément proprement humain, psychologique, affectif et également individualiste ou confusément « mystique ».».
J. Évola, Chevaucher le tigre, Méditerranée, Rome 2012, pp. 62-63.
Père Filippani Ronconi, J. Evola un destin, dans G. de Turris (édité par), Témoignage sur Evola, Méditerranée, Rome 1985, p. 122.
Évola, op. cit., p. 50.
Ivi, p. 62. La conception de l'Autre Monde trouve ses origines connues dans Phédon par Platon [109a-113c], qui l'appelle "vraie terre", affirmant que le monde dans lequel nous vivons n'est qu'une pâle reproduction d'une autre terre aux dimensions cosmiques, plus pure et plus belle que la nôtre, dans laquelle vont les âmes purifiées vie après la mort. Les pythagoriciens, quant à eux, parlaient d'« un autre monde éthéré, céleste ou olympique », souvent qualifié d'invisible, à son tour habité ; parmi ceux-ci, Filolao l'appelait antiquitéōn ("Antiterra" ou "controterra") - c'est-à-dire : une terre opposée à la nôtre [P. Kingley, Mystères et magie dans la philosophie antique. Empédocle et la tradition pythagoricienne, Il Saggiatore, Milan 2007, p. 101-2]. Dans son sens littéral, "le terme évoque aussi l'image d'une terre à l'envers, une sorte de terre d'ombre, une terre réfléchie ou regardée dans le miroir qui représente l'Autre Monde : le monde des morts"[Ivi, p.187]. Retenons cette dichotomie apparemment paradoxale de l'Autre Monde, à la fois "monde éthéré", "céleste" et "olympique" et "monde des morts", quand nous analyserons plus loin la conception jüngerienne du "fond originel" comme a en même temps que des pouvoirs magique-uranique que de ceux mythique-titane.
Évola, op. cit., p. 58.
Ivi, P 67.
ibid.
Selon Helena Petrovna Blavatsky, initiatrice du courant théosophique de la fin du XIXe siècle, laAkasha, en vertu de sa capacité à contenir et à relier tous les événements du continuum espace-temps, représenterait une sorte de "bibliothèque universelle", qui rassemblerait potentiellement toutes les connaissances du monde et de l'histoire cosmique (les soi-disant "Chroniques de Akasha") [Cf. La doctrine secrète].
Voir M. Maculotti, Arthur Machen, prophète adventiste du grand dieu Pan, dans Aa.Vv., Arthur Machen. L'apprenti sorcier, Bietti, Milan 2021.
Voir M. Maculotti, Parallélismes entre les mondes inférieurs de Dante et la tradition indo-bouddhique et chamanique d'Asie, sur "Arthos" n. 30/an 2021 [à paraître].
E. Junger, Traité du rebelle, §20 ; trad. Adelphi.
Dans le même paragraphe, il est également dit : "Toujours et partout, il y a la conscience que le paysage changeant cache les noyaux originels de force et que les sources d'abondance, de puissance cosmique, jaillissent sous l'apparence de l'éphémère. Cette connaissance ne représente pas seulement le fondement symbolique et sacramentel des Églises, non seulement elle se perpétue dans les doctrines ésotériques et les sectes, mais constitue le noyau des systèmes philosophiques qui proposent fondamentalement, aussi éloignés que soient leurs univers conceptuels, d'explorer les mêmes mystère».
R. Guénon, Formes traditionnelles et cycles cosmiques, Méditerranée, Rome, 2012, p. 13.
P. Kingsley, op. cit., p. 30.
Voir, à cet égard, S. Cascavilla, Le dieu des carrefours. Aucun endroit n'est sans génie, Exòrma, Rome 2021, et l'article homonyme de l'auteur publié dans « AxisMundi.blog », juillet 2021.
F. García Lorca, Théorie des jeux et des duendes, Adelphi, Milan 2007.
