Une enquête sur le syncrétisme entre le "culte du champignon sacré" dans l'espace mexicain et le catholicisme espagnol importé, centrée sur la figure de la "sabia" et "curandera" mazatèque Maria Sabina. Ensuite, quelques réflexions sur les représentations fongiques bizarres mais intéressantes dans le culte chrétien, rendues connues par des auteurs tels que John Allegro, Elémire Zolla, Gianluca Toro et Giorgio Samorini.
di Antonio Bonifacio
"Plus vous pénétrez dans le monde de Teonanacatl , plus vous voyez. Et vous voyez aussi notre passé et notre avenir, qui sont là, ensemble, comme une seule chose qui a déjà vécu, est déjà arrivée. […]. J'ai vu des chevaux volés et des villes ensevelies dont on ignorait l'existence et qui seront mises au jour. Des millions de choses, j'ai vu et connu. Je connaissais et voyais Dieu : une immense horloge tic-tac, les sphères se déplaçant lentement autour et dans les étoiles, la terre, l'univers entier, jour et nuit, pleurs et sourires, bonheur et douleur. Celui qui connaît à fond le secret de Teonanacatl peut même voir ce rouage infini. »
Marie Sabine
« Ma sœur, si tu as un oiseau en cage, et que tu le libères dans des jardins avec de l'eau et des fruits, et qu'ensuite tu détruis la cage et que tu la brûles, penses-tu que cela puisse causer de la douleur à cet oiseau ? Elle a dit non. Il a dit : moi aussi."
d'une vision reçue en rêve par la sœur de Ḥusayn Al-Ḥallâj, prophète et martyr, racontée par Louis Massignon
Le titre proposé pour cette intervention peut apparaître comme une belle et bonne provocation, une atteinte au caractère sacré même de la religion catholique. Cependant, après le sursaut compréhensible, essayons d'expliquer les raisons claires qui nous ont amenés à adopter un titre aussi inhabituel pour présenter ce travail.
INTRODUCTION
L'idée de cette intervention est née de la volonté de proposer un portrait bref et essentiel d'une expérience spirituelle, née après la première moitié du siècle dernier, qui a impliqué de manière totalement inattendue un chaman mazatèque, un "Épée"(Et pas un "simple" guérisseur comme rapporté dans certaines biographies), le célèbre Marie Sabine. Dans ces terres, extrêmement outragées par une prédation séculaire, un processus syncrétique était en cours depuis un certain temps dans lequel les éléments du chamanisme de la région, qui a des points communs forts et évidents avec tous Chamanisme d'Amérique centrale et d'Amérique du Sud et dans lequel l'utilisation de "Plantes des dieux" était un élément constitutif de la consultation ou, en tout cas, de la liturgie, elles se mêlaient au catholicisme éprouvé de Maria Sabina qui, malgré l'essor de sa vocation chamanique et la pratique servile qui résultait de certains événements, n'a jamais cessé de participer activement à le processus d'apostolat parmi son peuple, en restant actif dans quelques confréries, comme par exemple celle de Sacré-Cœur de Jésus.
Sur certaines photos, on peut la voir représentée alors qu'elle procède à l'encens "Champignons pour enfants" (qui sera discuté immédiatement après), avant la session de Vélada (veillée nocturne) démontrant qu'il n'y avait pas de contradiction entre sa foi et sa pratique. Il faut dire, comme prémisse de tout, que donc vous, comme d'autres chamans locaux, n'avez jamais fait le travail de prosélytisme d'une religion basée sur une hypothétique "Culte des champignons", n'a pas proposé de réveils indigènes, mais plutôt Maria Sabina a dépensé ses talents naturels et / ou surnaturels, laissant l'interprète libre de les qualifier selon sa propre orientation, dans un travail inlassable de sauvetage et de guérison visant ses compatriotes affligés par de nombreux maux qui, depuis des temps immémoriaux, ils les persécutent.
Dans ce travail d'accompagnement, Maria Sabina a probablement accompli de véritables "miracles", vu l'échec fréquent des thérapies "ordinaires", mais ce n'est pas le côté éventuellement sensationnaliste de son travail qui nous intéresse. Pour "comprendre" son activité il est indispensable de se référer à son "programme", qui peut se résumer dans cet énoncé concis : "Selon moi, sorciers et guérisseurs pratiquent les membres inférieurs. Les sorciers et les guérisseurs ont aussi leur propre langage, mais différent du mien. Ils demandent de l'aide à 'Chicon Nindò' (entité locale). Je demande à Dieu Christ, San Pedro, Magdalena et Guadalupe '. C'est parce qu'en moi il n'y a pas de sorcellerie, il n'y a pas de colère, il n'y a pas de mensonge. Parce qu'il n'y a ni saleté ni poussière en moi. »
La longue vie de Marie Sabine - est né en 1894 et décédé en 1985 -, chamane et poétesse mazatèque, a été, comme toutes les vies des habitants pauvres de cette région, marquée par des événements défavorables et souvent tragiques. Orpheline enfant, élevée par des proches, la juste adolescente, elle avait 14 ans, elle s'est mariée, comme il est de coutume dans de nombreux endroits où la volonté des nubends n'est jamais exempte de conditionnement social et familial, à un quasi militaire toujours absent, puis mort dans un combat. Sa vie, toujours menée sur le point d'une pauvreté digne, n'était pas très différente de celle de ses concitoyens, la pauvreté, l'alcoolisme, la perte culturelle constituaient un mode de vie résigné commun des habitants alors de la région et c'est un problème sur lequel on n'insistera plus.
Inversement, coïncidant extraordinairement avec les plus hautes expériences mystiques des petits bergers de Fatina et de La Salette, ainsi que de Bernadette à Lourdes, fut sa rencontre vécue avec le "sacré local", ou plutôt l'ingestion "inspirée" d'un champignon particulier, dont les propriétés psychédéliques ils seront scientifiquement certifiés bien plus tard, dans des circonstances parallèles. La jeune femme a en effet ingéré un champignon cru recouvert de terre, alors qu'elle broutait des poules et des chèvres avec sa sœur et au fil du temps, la consommation fongique pendant le pâturage est devenue habituelle, et des horizons cognitifs insoupçonnés lui ont été ouverts, ces portes dont Huxley invoquait l'éclosion dans le petit essai Ouvrez les portes de la perception.
En guise de prémisse, nous rappelons que l'expérience, si solitaire en la circonstance, de la jeune femme fut, presque immédiatement, une expérience radicalement religieuse, ce qui justifie la comparabilité que sa biographie a proposée à celle d'autres bergères de rivages plus connus. . . Au début, l'effet de l'ingestion n'était qu'euphorique et les proches qui l'avaient remarqué n'intervenaient pas, car ces champignons sont traditionnellement très respectés dans la région et parce que, en même temps, la taille du "high", compris comme euphorie , il est trop ancré dans ces domaines, pour scandaliser les belles âmes. Maria Sabina a continué à mâcher ses fruits amers et, en grandissant, elle prévenait que les champignons ingérés manifestaient une personnalité propre, c'étaient des "peuples" ou, mieux, des "petits enfants sacrés" qui l'avaient choisie pour "devenir elle-même", ou pour être une "Épée"Et donc la fille du"Enfants Santos». Les champignons, ainsi assumés par l'Eucharistie, étaient destinés à « initier » une personne prédestinée à comprendre la « Parole », un terme qui prend de multiples significations connexes, en primis, à la guérison spirituelle des gens.
Maria Sabina était cependant dévouée à la réalisation de son destin de parente et descendant d'autres chamans établis de longue date. La jeune femme a donc très vite pris conscience de son "élection" spéciale, à tel point que, dans ce mélange d'humilité et d'orgueil, qui marquera ses conversations retranscrites, elle attribua un caractère de prédestination semblable à celui de Jacques le Juste, déclarant : "J'étais déjà sage dans le ventre de ma mère« Et de cela il eut une vision précise, celle-ci : »Et c'est vrai que les champignons m'ont révélé ce que j'étais quand j'étais dans le ventre de ma mère : c'est une vision dans laquelle je me vois sous la forme d'un fœtus. Un fœtus éclairé. Et je sais qu'à l'époque où je suis né, les êtres primordiaux étaient là. Il y avait aussi le Cœur du Christ ».
"LES ENFANTS SONT LE SANG DU CHRIST"
Il faut dire que dans les cultures « ethniques », la cause de la maladie est toujours attribuée à l'ordre spirituel invisible; l'univers est menaçant et le mal dont il est imprégné est toujours sur le point de déborder sur le fragile ordre établi et de le mettre en crise. Au-delà d'une mince barrière protectrice, séparant l'ordre du chaos, les forces puissantes qui dominent l'homme agissent librement, peut-être indifférentes à son destin et toujours prêtes à le déchaîner à la moindre infraction à cet "ordre implicite" qu'elles seules connaissent à fond. Ils se déplacent en cela, soit par initiative spontanée de vengeance, soit parce que, peut-être, ils sont invoqués à cette fin.
En effet, la propre méchanceté de l'homme contribue activement à l'irruption du mal et à son affirmation dans la sphère humaine, et il asservit son intelligence à l'action criminelle afin de nuire aux autres et cela se produit pour les raisons les plus triviales. Afin d'atteindre cet objectif, divers agents sont mis à la disposition de ces forces obscures, donnant corps aux intentions et aux penchants de leurs clients. Je suis les "sorciers" et "sorcières" qui, moyennant rétribution, se mettent volontairement au service de la personne envieuse ou rancunière chargée de causer un préjudice, plus ou moins grave, à la victime visée. Pour cette raison le « mal » se manifeste sous forme concrète dans le corps au moment de la guérison, en effet il apparaît sous forme de cailloux, insectes, cristaux et autres matières étrangères, et seulement après l'éviction de ces témoins de la malédiction y a-t-il une garantie de guérison. .
La médecine locale traditionnelle est pratiquement un exorcisme permanent, la seconde cause, strictement biologique, la seule qui affecte l'étiologie de la "médecine orthodoxe", n'est au contraire, selon une lecture spirituelle de l'événement néfaste, qu'une conséquence, un reflet de la cause première et il faut revenir à cela afin d'éradiquer la racine du mal. Cependant, nous laissons Maria Sabina elle-même s'exprimer sur le sujet dans ce témoignage direct :
"Je n'ai jamais vu de démons, même si pour aller là où je dois aller, à travers les domaines de la mort. Je coule et vais jusqu'au bout. Je sais chercher dans l'ombre et dans le silence. De cette façon, j'arrive là où se cachent les maladies. Au fond. Plus bas que les racines et l'eau, la boue et les cailloux. D'autres fois, je monte, très haut, plus haut que les montagnes et les nuages. Quand j'arrive là où je dois aller, je vois Dieu et Benito Juarez. Je vois toutes les bonnes personnes. Tout y est connu. Tout et tout le monde, car tout y est clair. J'entends des voix. Ils me parlent. C'est la voix du petit qui apparaît (le champignon ndlr). Le Dieu qui les habite entre dans mon corps. J'abandonne mon corps et ma voix aux enfants sacrés. Ce sont eux qui parlent, dans les veillées ils travaillent dans mon corps et je dis..."
Ainsi, la cause essentielle de la maladie est pleinement mise en évidence et elle relève toujours, comme on l'a dit, de l'ordre spirituel et l'anéantissement de cette cause lointaine est placé au fondement de l'efficacité thérapeutique de l'action, c'est-à-dire la "Champignon sacré", un médium spirituel qui réceptacle « végétal » de la bonté divine il guérit efficacement. Il a certainement des caractéristiques pharmacologiques qui modifient en tout cas l'expérience consciente de la personne assise, cependant ses pouvoirs vont bien au-delà et ne se révèlent et ne se déploient qu'à la personne religieusement encline à leur compréhension et qualifiée pour les utiliser, seulement dans ces cas, peut-être, il est possible de la qualifier d'enthéogène. En effet, selon un chercheur indigène Aguirre Beltran, la plante seule ne suffit pas à produire un état mystique authentique, car elle doit être recueillie en certains lieux et avec certaines précautions par une personne pure ou en tout cas purifiée :
"Un autre élément essentiel doit être pris en considération les plantes sacrées, les divinités, en elles-mêmes, agissent en vertu de leurs propriétés mystiques ; c'est-à-dire que ce n'est pas la plante proprement dite qui guérit, mais la divinité, une partie de la divinité, ou le pouvoir magique caché avec elle. Pour que la plante conserve ce pouvoir, il est indispensable d'adopter tout un rituel compliqué, tant pour la récolte que pour la préparation et l'administration ; si ce rituel n'est pas respecté, il n'a aucun effet curatif, puisque ce ne sont pas les propriétés pharmacologiques des plantes qui agissent, mais leurs propriétés mystiques. »
in Médecine et magie, «Matière indienne», p. 123
Une tentative « audacieuse » (euphémisme !) d'interpréter le Christ plutôt que phytomorphe, mais plutôt mycotique, a été faite par Jean Allegro, l'un des traducteurs du manuscrit de Qumrân, venu nier la personne du Christ, le considérant simplement comme le personnalisation d'un champignon hallucinogène. À certains égards, il y a une certaine "vérité" dans les deux cas. Dans la première circonstance (Christ vit), si l'on abandonne la métaphore du Loto pour entrer dans le symbole, on peut dire que le produit fermenté de la vigne, du moins dans certaines initiations païennes, représente le second et dernier degré de l'initiation et est propre aux grands mystères, donc le vin appartient au sommet initiatique et sa consommation confère la Sagesse des choses célestes : boire du vin est donc une théophagie initiatique qui produit la Connaissance.
Ce n'est pas un hasard si un livre du célèbre spécialiste du christianisme primitif, Victoire Luisa Guidetti, ont droit Pain, Vie et Connaissance. De même, l'ingestion du champignon (né du sang du Christ et donc de ce qui est destiné à devenir vin) donne connaissance - une connaissance qui est en tout cas le résultat téléologique de pratiques présentes dans certaines lignées gnostiques chrétiennes parfaitement "orthodoxes" qui la placent avant la "foi" (St. leur contexte de gnose).
Cela dit, nous devons nous demander : pourquoi pouvons-nous croire que cette forme religieuse basée sureucharistie fongique est-ce une forme syncrétiste mais pas hérétique du christianisme ? La réponse peut prendre plusieurs profils selon la manière dont le thème est cadré, mais c'est le fond théologique "catholique" qui soutient les méthodes "païennes" d'application rituelle de Maria Sabina. "L'univers spirituel chrétien, comme on peut le voir dans les références ultérieures dans lequel il est dit sans équivoque que "Les champignons ont ce pouvoir parce qu'ils sont la chair de Dieu", puisqu'ils sont nés des gouttes de sang versées par le Christ sur la croix. Comme si chaque arbre de la forêt, aux pieds duquel naissent ces champignons, était un Arbre de vie et, conjointement, de Passion. C'est en conséquence directe de leur immense pouvoir sacré qu'ils agissent et guérissent, mais seuls ceux qui "croient", contrairement à "cceux qui ne croient pas ne guérissent pas ».
Même la cérémonie de guérison est marquée par des règles précises d'organisation syncrétique et pour cela "Les enfants mangent la nuit" ; et, pour ce faire, "si célèbre une veillée devant les images des saints de l'Église. Les enfants sacrés guérissent les blessures, les blessures de l'esprit ». C'est en fait l'esprit maléfique qui provoque les maladies qui affectent toute la dimension anthropologique, corps, âme, esprit. En fait, le pouvoir d'inspection des dieux s'arrête à la dimension spirituelle curanderos ou guérisseurs. Ils, en effet,
"ils ne savent pas que les visions que provoquent les enfants révèlent l'origine du mal, les guérisseurs ne savent pas s'en servir. Les sorciers non plus. Les sorciers ont peur des "Sabios" comme moi, car ils savent que je peux savoir s'ils ont jeté un sort, s'ils ont secrètement volé l'esprit d'un enfant, d'un homme ou d'une femme. »
Sinon Maria Sabina décrit sa capacité comme allant au-delà de toutes les limites en déclarant :
"Les champignons me donnent le pouvoir de la contemplation universelle. Je peux le voir depuis le début. Et je peux aller aussi loin que le monde est né. Je ne suis pas guérisseur car je ne bois pas d'infusions de plantes bizarres. Je guéris avec le langage. Rien d'autre. Je ne suis pas une sorcière parce que je ne fais pas le mal. Je suis une «Sabia». Et rien d'autre. Des hommes viennent aussi me demander d'aider leurs femmes à accoucher. Je suis sage-femme, mais ce n'est pas mon travail. Je suis celui qui parle avec Dieu et avec Benito Juarez. »
Il est clair que Maria Sabina ne propose pas une simple médecine, elle n'est pas simplement végétalienne, mais est capable d'atteindre la racine même du mal. Dans son récit, la référence au "Livre Saint", source de la "Parole" qui inspirerait et renforcerait ses actions positives. Ce "livre" ressemble à une adaptation culturelle du code sacré enluminé (l'amoxtli), des Mazatèques qui étaient réservés aux prêtres, comme destinés aux connaissances ésotériques et qui, évidemment, avaient une importance exceptionnelle dans la culture indigène antérieure, avant que pratiquement tous les exemplaires ne soient détruits lors de la conquête. C'était une sorte de "Table céleste" (le parallèle avec les livres d'Enoch est pertinent) dans lequel tous les événements (passés, présents et futurs) pourraient être lus de manière acronique et qui, dans la conception indigène ultérieure, a été remplacé par le "Livre nouveau", venu de l'ancien monde, apporté par les envahisseurs et aujourd'hui vénéré sur les autels des églises avec une intensité identique. Maria Sabina, à son tour, a reçu la révélation privée d'un autre "Livre" mystique personnel qui, en fait, remplace le amoxtli, les livres sacrés des temps d'avant la conquête. Ce Livre est l'élément fondateur de son activité et il lui a été remis par une catégorie d'Etres appelés "Etres principaux", dont la présence était médiatisée par les "enfants sacrés". Ce passage parle de ce moment fort dans la vie de ce chaman :
"Je savais que c'était une révélation que les enfants sacrés m'avaient donnée. Soudain, j'ai entendu une voix. Une voix douce mais en même temps autoritaire. Comme la voix d'un père qui aime ses enfants, mais qui les élève sévèrement. Une voix sage qui disait : "Voici les Êtres Principaux..." J'ai compris que les champignons me parlaient. J'ai ressenti un bonheur infini. Un livre apparut sur la table des Êtres Principaux, un livre ouvert qui grandit jusqu'à la taille d'un homme. Il y avait des écritures sur les pages. C'était un livre blanc, si blanc qu'il brillait. Un des Êtres Principaux m'a parlé et m'a dit : « Maria Sabina, voici le Livre de la Sagesse. C'est le Livre du Langage. Tout ce qui y est écrit est pour vous... Le Livre est à vous, prenez-le pour faire votre travail..." Je me suis exclamé avec enthousiasme : "Il est pour moi". Je le reçois... » Les Êtres Principaux disparurent et me laissèrent seul devant l'immense Livre. Je savais que c'était le Livre de la Sagesse... »
Grâce à cette élection prénatale, Maria Sabina a par conséquent obtenu la capacité de lire dans le monde souterrain, même de manière prédictive, et, pour cette raison, elle a affirmé que lorsque "Le Livre" lui apparaît, elle apprend de nouveaux mots. "Je suis une fille de Dieu et choisie pour être Sage. Sur l'autel que j'ai dans ma maison, il y a des images de Notre-Dame de Guadalupe, et je le garde dans une niche. J'ai aussi San Marcos, San Martin Caballero et Santa Magdalena. Ils m'apportent leur aide pour guérir et parler." Ensuite, avec cela, Maria Sabina vient s'exprimer d'une manière vraiment sans précédent "Pendant les veillées, je frappe dans mes mains et je siffle, dans ces moments-là je me transforme en Dieu". Une affirmation, celle-ci, en effet, encore plus catégorique que celle relative à sa sagesse prénatale
Malgré l'extériorisation ouverte des déclarations ci-dessus, nécessairement compilées sous la forme d'une anthologie et tirées du livre biographique qui décrit la parabole de la vie de la femme - déclarations qui, à d'autres époques, auraient conduit les gens directement au bûcher - l'église n'a pas s'opposer à la célébration de ces rites « païens », voire les encourager presque. Le curé Antonio Reyes Hernandez, propriétaire de longue date (21 ans) de la paroisse de Huautla, où Épée, il connaît bien la femme et participe à la valeur transculturelle, donc universelle, de l'enseignement syncrétique qu'elle promulgue. Ainsi, en fait, le prêtre a témoigné que Maria Sabina était tout sauf un danger pour la foi, en effet, elle "...est là pour apporter la parole de Dieu à tous et convaincre le petit nombre de personnes qui mélangent encore les croyances locales avec la religion catholique de la vérité chrétienne ". En fait, Maria Sabina a consacré une grande partie de son temps et de ses modestes revenus en tant que membre actif de l'Association de l'Apostolat de la Prière, comme déjà prévu au début et, comme le souligne le prêtre susmentionné :
"Elle assiste à la messe le premier vendredi de chaque mois. Apportez un scapulaire. C'est une personne humble, autant que je sache, et nous ne faisons de mal à personne. Au contraire, la publicité scandaleuse qui est faite à son sujet est préjudiciable et mal vue par les autorités. Il faut la laisser tranquille..." "Et les Sabios, et les guérisseurs ?", l'intervieweur a demandé au prêtre qui a répondu : "Les sabios et les guérisseurs ne font pas concurrence à notre religion, pas plus que les sorciers. Ils sont tous très religieux et assistent à la messe. Ils ne font pas de prosélytisme et ne sont donc pas considérés comme des hérétiques ; il est impossible de leur jeter des anathèmes, en effet, pas même avec la pensée... »
PSILOCYBE & CHRISTIANISME EN OCCIDENT
A ce stade, après avoir décrit la relation "naturelle" qui lie les champignons magiques à ce que l'on peut définir comme l'Arbre de Vie, on ne peut certainement pas abandonner le thème du Christianisme psychédélique "fongique" sans ouvrir une parenthèse détective et faire ainsi une brève mention des ouvertures surprenantes que l'on pouvait trouver dans l'art chrétien lui-même par rapport à ce sujet épineux et, en même temps, négligé. Il est supposé que ce qui suit est un exposé synthétique des faits pour ce qu'ils sont et ce qui sera dit ne constitue pas une adhésion acritique ou un déni tout aussi acritique du contenu qui sera rapporté.
Le point de départ occasionnel de cette excursion entre les continents vient d'un article visiblement oublié publié dans le Giornale di Brescia (vendredi 7 septembre 1979), né sous la plume prestigieuse de Elémire Zolla, proposé au titre éloquent ; Champignons pour enfants de Maria Sabina. Non seulement il est très pertinent qu'Elemire Zolla ait traité le sujet avec un si grand sérieux, mais il convient de souligner qu'il a peut-être été le premier à révéler comment les expériences de Maria Sabina avec les champignons trouvent une confirmation inattendue dans certains exemples d'art sacré occidental. , ou dans le prestigieux Église-abbaye bénédictine de Saint Savin Sur Gartempe (Patrimoine mondial) qui renferme de véritables chefs-d'œuvre de la peinture romane. Zolla, contrairement à d'autres chercheurs, n'a aucun doute sur la nature fongique-hallucinatoire des champignons représentés dans ces murs sévères et, en fait, établit une sensationnelle association entre ce qui est dépeint dans l'austère abbaye et les pratiques chamaniques de Maria Sabina. Avec l'affirmation de l'ethnobotanique et, plus encore, de l'ethnomycologie, grâce aux investigations des époux Wasson, Giorgio Samorini, chercheur bien connu dans ce secteur et qui a mené de nombreuses investigations sur le terrain, grâce à son expérience mycologique, mais aussi mythologico-symbolique, il aborde le thème iconographique du champignon dans l'art sacré chrétien, recueillant non seulement de nombreux témoignages qui suggèrent la présence non occasionnelle de certaines scènes d'évidence « mycétique » (surtout dans les peintures), mais aussi leur précision localisation dans le tissu narratif de la représentation.
Ainsi, ce ne peut être une coïncidence si, par exemple, dans une circonstance (Chapelle de Plaicourault, Indre, Fresque de la Tentation du XIIe siècle) sont représentés avec précision formes fongiques pour représenter l'arbre céleste de la connaissance, dans laquelle le serpent n'offre à Eve qu'un champignon et qu'il est identifiable, comme les autres de l'arbre, dans une espèce bien précise et non « anodine ». A ce stade, on ne peut certainement pas contester que Champignon et Connaissance sont étroitement liés les uns aux autres, compte tenu de la suggestion explicite offerte par l'auteur du tableau. Samorini puis, s'en tenant ici à une allusion à vol d'oiseau, il propose encore plus hardiment, toujours à partir de documents iconographiques difficilement contestables, que le champignon, à partir d'un certain moment de l'histoire des images, remplace même l'image duArbre de vie, généralement représenté par une croix, sur lequel est suspendu le corps du Christ dégoulinant de sang, comme on peut le voir dans la représentation décrite de la splendide mosaïque de San Clemente. A ce stade, sur le sujet, laissons la parole à Samorini lui-même, qui illustre bien les changements iconologiques de ce schéma représentatif :
"La religion chrétienne était l'un des derniers et des plus importants moyens de diffusion du schéma artistique des deux animaux et de l'Arbre de Vie. Les différents types d'Arbre de Vie se retrouvent dans l'art chrétien, dont l'Arbre Champignon. Les deux animaux les plus fréquents deviendront progressivement deux agneaux et deux poissons. Le même Arbre de Vie remplacera de plus en plus le canthare (tasse) de l'Eau de la Vie et la croix. Le sens de la scène change également comme le souligne Charbonneau Lassay (1997 : 54). Lorsque dans l'iconographie des premiers siècles chrétiens deux poissons ou deux animaux enferment un emblème, celui-ci représente toujours directement Jésus-Christ ; et les animaux qui l'accompagnent sont la représentation symbolique des fidèles chrétiens. Dans la transformation de l'arbre de la vigne en croix, il y a donc identification du premier avec la figure du Christ. L'eau de la vie, recueillie dans canthare et qui découle de l'Arbre de Vie, il sera de plus en plus identifié au sang du Christ. »
Par conséquent, l'image forte que nous propose Maria Sabina, pour laquelle certains champignons de sagesse trouveraient leur origine dans la dispersion du sang au pied de la croix, trouve une confirmation vraiment impressionnante dans des circonstances différentes et dans des contextes continentaux totalement différents qui excluent leur propre influence possible et réciproque. L'œuvre de Samorini, extrêmement résumée ici, a suscité l'intérêt d'autres de ses collègues. L'un d'eux, Gianluca Toro, membre du comité éditorial de «Altrove» et membre du SISSC, a récemment publié un volume substantiel de 500 pages et avec environ 300 illustrations en noir et blanc (plus de 100 de représentations fongiques) intitulé Champignons et champignons dans l'art chrétien. Origines et développement d'une iconographie, qui représente peut-être aujourd'hui l'étude la plus avancée sur le sujet. Fondamentalement dans l'art chrétien il y aurait inexplicablement présente une présence fongique massive représentée par des espèces contenant des substances psychoactives. C'est maintenant à l'autre partie de justifier cela.
Remarque:
Le mot teotlnanácatl est composé du Nahuatl, dieu + nanacatl, champignon et est identifié avec le Psilocybe mexicana, espèce reconnue par le botaniste Roger Heim en 1957.
Chicon Nindô (Homme de la Montagne), être mythologique. On dit qu'il est le seigneur et maître des montagnes, qu'il est un homme blanc et qu'il a le pouvoir de jeter des sorts et d'éloigner les mauvaises influences ou les esprits qui causent la maladie. Certains l'identifient à Quetzalcoatl.
"Ce que l'esprit révèle" (définition par Humprey Hosmond).
Bibliographie:
Entretien de Stanislav Grof avec Albert Hofmann, «Ailleurs» n. 15, SISSC (Société italienne pour l'étude des états de conscience)
Gilberto Camilla - Fulvio Grosso : Hallucinogènes et nouvelles acquisitions chrétiennes, «Ailleurs» n. 14, SISSC Société italienne pour l'étude des états de conscience
Albrile Enzo: L'illusion infinie, Voies gnostiques de salut, Mimesis 2017, Milan
Raffaele K. Salinari : En route vers Éleusis, dans AAVV : Eleusis, le cœur de la sagesse de l'Europe, Presse universitaire de Padoue
Kalweit Roger : Chamans guérisseurs et sorciers, édition Ubaldini, Rome, 1996
Giorgio Samorini : Champignons dans l'art chrétien, «Eleusis» n.1, Musée Civique de Rovereto 1998
Richard Evans Schultes - Albert Hoffman - Gregory Ratsch : Plantes des dieux, Venise Rome 2021
Álvaro Estrada : La vie de Maria Sabina, la chamane des champignons hallucinogènes, Savelli éditeurs Rome 1982
Gianluca Toro : Champignons et champignons dans l'art chrétien. Origines et développement d'une iconographie, Auto-publié, Approches (Pinerolo) 2021
Elémire Zolla : Champignons pour enfants de Maria Sabina, dans le «Giornale di Brescia»
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