La symbolique du Cygne, la « Thrace hyperboréenne » et la connexion éleusinienne

Quel lien dans la Grèce antique liait le culte hyperboréen d'Apollon, la symbolique du cygne et des oiseaux migrateurs, les Mystères d'Eleusis et le chamanisme thrace et eurasien ? Extrait du troisième chapitre de L'ange de l'abîme. Apollon, Avalon, le mythe polaire et l'apocalypse (Éditions Axis Mundi, 2022).

Nous avons déjà souligné [chap. II §§3-5] comme Ortygie est littéralement "l'île aux cailles" (ortyx = "Caille") et l'on sait que cette dernière dans la tradition hellénique symbolisait l'aube et le printemps, à l'instar du cygne et de l'oie . Les oiseaux, surtout les migrateurs et aquatiques qui s'ajoutent une triple nature (aérienne / terrestre / aquatique) couvraient une certaine importance dans la vision sacrale des Grecs, au point que Karoly Kerenyi il en est venu à identifier deux triades d'oiseaux particulièrement récurrentes dans la peinture de vase, formées respectivement par "Cygne / oie / canard" et "Cigogne / héron / grue" . Le deuxième groupe semble avoir été principalement lié aux populations pélasges (pélargos = "Cigogne") des navigateurs qui, selon l'analyse d'Evola , devaient être considérés atlantique, tandis que le premier groupe est à attribuer à la symbolique des lignées indo-européennes (semi) nomades, c'est-à-dire venues des steppes Nord-asiatique.

Philippe Walter, analysant le rôle mythique et symbolique du cygne et d'autres oiseaux migrateurs qui lui sont fonctionnellement homologues, souligne combien il faut rappeler que « le cygne est souvent assimilé à l'oie (sauvage) ou à la grue, animaux migrateurs. Or, toute migration suppose des cycles temporels, car l'oiseau migrateur apparaît et disparaît à des saisons précises de l'année. Ces allers-retours [...] entre le monde humain et l'au-delà construisent donc le rythme cosmique du mythe » . Le cygne est, comme on le sait, le Oiseau apollinien par excellence, que le dieu utilise périodiquement comme monture pour aller "en vol" vers la terre sacrée d'Hyperborée . De plus, il était considéré dans tout l'écoumène indo-européen (védique, irano-avestan, germanique, celtique, slave, etc. ) imago de la pureté aurorale des origines : dans la tradition hindoue les « hommes transcendants » du Satya-Yuga - l'âge d'or des commencements dont le nom peut se traduire par « Âge de vérité », « Âge de plénitude », « Âge de Etre" et "Age de Pureté" (tous concepts véhiculés par le radical *SAT qui se retrouve aussi dans la tradition latine de Samediurnus de l'âge d'or) - sont nommés Hamsa, littéralement "cygnes", "oies" ou "canards sauvages" .

Les Grecs attribuaient au Tracia la réputation de "Maison des cygnes" et cela dans le discours que nous avons commencé est hautement significatif, puisque nous avons vu combien des iatromanciens dévoués à Apollon les plus célébrés par les auteurs classiques - ainsi qu'une bonne partie des démons oraculaire qu'une fois kidnappé dans notre monde, ont pris la place du dieu hyperboréen du siège hypogée respectif dans lequel ils étaient disparu - ils venaient précisément de cette région : qu'il suffise de mentionner à titre d'exemple Orphée, Zalmoxis, Reso, Olen… Certaines familles athéniennes de aristoi (c'est-à-dire des aristocrates au sens classique du terme) se vantaient d'une relation ancienne avec un roi thrace dont le nom, Oloros, littéralement traduit par "Cygne" . 

A ce qui vient d'être dit, il faut ajouter un mythe hautement significatif pour une série d'éléments mythopoétiques et symboliques que nous détaillerons suffisamment plus tard. concernant le Mythe polaire et la terre sacrée la plus septentrionale. Ce mythe signifie que Eumolpus - premier hiérophante légendaire du sanctuaire de Éleusis, également originaire de Thrace, qui dans une peinture de vase classique apparaît avec Poséidon et avec un cygne à ses pieds - était le fils du dieu des mers et de Chione, la "Nivea", déesse des neiges tour à tour, rejeton de Borea, le vent du nord, et de la nymphe Orizia (Oreithyie = "Celle qui fait rage sur les montagnes", un nom bacchanal ) qu'il a enlevé de la rivière Ilisso à Athènes. Ce cours d'eau porte une valeur apollinienne très forte, car il était connu par les anciens comme une "étape" pour les archaïques Mystères d'Agrai , car sur ses rives le dieu hyperboréen était vénéré à l'intérieur d'un sanctuaire souterrain obtenu à partir d'une cavité naturelle, dont la fondation était si ancienne qu'elle anticipait celle de l'Acropole elle-même, située au sud du temple souterrain.

On sait très peu de choses sur ces Mystères, mais il semble qu'ils aient été fortement liés aux Mystères d'Eleusis, ce qui est d'ailleurs cohérent avec la fonction sacrée qu'Eumolpus y tenait, à savoir celle de "révélateur des choses sacrées". Kerényi atteste que l'étymologie du nom dérive de eumolpos, "Bon chanteur": La dynastie des Eumolpides, alors, faisait certainement partie de la milieu iatromantique formée d'hiérophantes et d'aedi inspirés du dieu hyperboréen, "car tous ceux qui dirigeaient les cérémonies secrètes des nuits sacrées devaient bien chanter" . Comme nous l'avons déjà vu pour Orphée et Zalmoxis , Eumolpus aussi doit avoir été dans les temps anciens non pas un nom personnel mais plutôt "un titre vénérable que le prêtre des mystères a pris avec son office, au cours duquel il a renoncé au nom : il a jeté son ancien nom dans la mer, dans les profondeurs dont il se tenait, dans un rapport spécial, ce premier Eumolpus de Thrace " . 

On trouve dans tout le mythe d'Eumolpus une bizarrerie qu'on ne peut s'empêcher de remarquer : une très claire, voire encombrante présence océanique dans sa biographie. Fils de Poséidon, il fut sauvé par celui-ci de la noyade après que sa mère Chione l'eut jeté à la mer. Apporté en Éthiopie - pas celle d'Afrique, mais l'une des nombreuses terres mythiques et paradisiaques que la tradition grecque connaissait, située "dans le royaume de l'eau" - il y est élevé par Bentesicime ("celui qui s'attarde au fond de la mer") et épouse une de ses filles. Il semblerait donc que dans leur origine la plus lointaine les Mystères d'Eleusis aient révélé d'une part une composante importante et décisive extrème nord (n'oublions pas qu'Eumolpus est le petit-fils de Borée), probablement nord-asiatique et nord-caucasien, et d'autre part un océanique, qui pourtant au sens archaïque du terme en référence à Okeanos prend une valeur mystique, équivalant à dire "au bout du monde".

Kerényi nous parlant du mythe d'Eumolpo nous informe que les événements ont lieu "Au fond de la mer, dans un monde souterrain" , donc dans un de ces endroits hors de l'espace et du temps comme le sont traditionnellement les Isole dei Beati, situées "Près d'Okeanos avec de superbes bains à remous". Mais ce n'est pas tout, car on retrouve ça marque de l'océan aussi dans une autre légende thrace qui est attribuée à son personnage, qui exhibe des symboles et des suggestions absolument incontestables, qui nous serviront d'introduction à ce que nous allons décortiquer tout au long de ce chapitre. Kerényi écrit :

"Ils ont parlé d'un lac, Eschatiotis, "Le lac de l'extrême bout", qui s'étendait au-delà de l'isthme, dans lequel de nombreux soldats d'Eumolpo, avec lesquels il avait aidé les Eleusiniens dans la guerre contre les Athéniens, avaient disparu en prenant un bain. "

Dans ce récit mythique, l'océan est remplacé par un lac, mais le symbolisme océanique ne change pas, car : 

A) on dit qu'il s'étendait "au-delà de l'isthme", un détail qui le rend homologue à l'océan en dehors des plus célèbres colonnes d'Hercule du mythe grec ; 

B) selon la légende, les compagnons de voyage d'Eumolpus, des soldats « navigués » qui avaient fait la guerre aux Athéniens, auraient « disparu en prenant un bain » : voici l'espion qui nous apprend que nous sommes dans une situation incompréhensible, indéchiffrable, terrifiante, territoire étranger, d'un autre monde... Totalement autreet donc sacré;

C) Kerényi ajoute un autre fait extrêmement intéressant, affirmant que cette histoire "n'a pas été racontée sur la fin tragique et les narrateurs ont également gardé le silence sur la transformation d'Eumolpus en oiseau", plus précisément dans cygne (rappelons-nous la peinture de vase ci-dessus); autrement dit, ses soldats disparaîtraient dans les tourbillons du "lac de l'extrême fin" et lui seul serait sauvé en se transformant en cygne et en s'envolant, atteignant ainsi l'Autre Monde (le Regnum Apollonis) sous la forme d'une créature ailée, c'est-à-dire "en esprit".

D) surtout, ce lieu est désigné par la dénomination retentissante de "lac de l'extrême fin", soulignant explicitement le concept qu'il s'agit d'un lieu liminal, situé au bord du monde, semblable aux Isole dei Beati qui sont dit être situé "Près d'Okeanos avec de grands tourbillons", aux extrémités connues du monde; le nom du lac lui-même est donc une référence claire à un état vraiment dernier (eschat-), liminal ed extrême de la réalité, dans laquelle les lois de l'espace et du temps qui régissent normalement tout le cosmos s'effondrent soudainement, rendant ainsi possible l'accès à l'Autre Monde ; c'est en revanche exactement ce qui arrive finalement à Eumolpo, si l'on veut prêter attention à ce qu'écrit Kerényi.

Ce dernier point est ce qui nous intéresse le plus à ce stade de notre propos, car dans la tradition grecque - et, comme nous le verrons, aussi dans la tradition celtique - la atterrit vraiment dernier, liminal ed extrême qui sont censés permettre au "voyageur" ​​d'accéder à une véritable dimension sacrée autre et complètement détachés des lois du continuum espace-temps sont ceux situés à l'extrême Nord et à l'extrême ouest : en d'autres termes, ceux îles aurée, heureux et céleste dont la tradition hellénique fait dieu-souverain respectivement Apollon (Nord : Hyperborée) ou le primordial Saturne (Ouest : Ogigia ). La raison de la distinction entre les îles d'or Apollonien, situés dans l'extrême nord, et ceux saturne, à l'écart de l'Occident, est subtile mais non dénuée de cohérence. Saturne en effet, bien qu'étant le roi de l'âge d'or primordial, a été évincé et placé dans un état comateux de la vie dans la mort jusqu'au tournant des temps : donc l'Occident lui convient, là où se dresse traditionnellement le "Terre des Morts" .

Apollon au contraire n'a pas perdu son sceptre, et reste donc souverain de la terre sacrée dans l'extrême nord, et donc paradigmatiquement polaire ed axial, où le dieu revient chaque année pendant les trois mois d'hiver, et dont le sommet - comme le Cakravartin Hindou du haut du mont Meru et le Norse Óðinn depuis son trône solitaire à Ásgarðr, également appelé "l'île verte" - gouverne silencieusement tout ce qui se passe dans les tempêtes convulsives de la manifestation universelle qui se déroule à ses pieds, envoyant ses deux corbeaux messagers partout dans le monde; cela semble être la raison pour laquelle les Pythagoriciens appelaient Apollon le "Dieu arpenteur" . Empédocle d'autre part, il appelait Apollon "un seul coeur sacré et indicible [...] qu'avec des pensées rapides filant à travers le monde entier "- commenté par Colli" intériorité inexprimable et cachée, cœur sacré et indicible, c'est-à-dire la divinité dans son détachement métaphysique, [et] en même temps activité dominatrice et terrible dans le monde humain" . 

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Remarque:

Sur la caille dans le mythe apollinien, cf. supra, Cap. II §5 ; sur l'oie cf. supra, Cap. Remarque 37.

Kerényi, Deux, cit., p. 169-170.

Jules Evola, Révolte contre le monde moderne, Méditerranée, Rome 1969, p. II chap. 4-5, p. 242-260. Evola considère que la migration en provenance du nord de l'Asie est plus ancienne que celle en provenance de l'océan Atlantique, et pourtant l'inverse nous semble vrai, compte tenu également du fait que cette dernière est traditionnellement associée aux Atlantes, ce qui en grec mythe serait les descendants d'Atlas (donc de la lignée des Titans) qui habitaient la Méditerranée avant le Déluge de Deucalion. A noter que dans le mythe grec, d'après ce que Bibliothèque du Pseudo-Apollodore, c'est Prométhée qui conseille à son fils Deucalion de construire une arche pour se sauver du déluge imminent et, comme dans le mythe de l'Ancien Testament de Noé et dans celui plus ancien de l'Utnapishtim babylonien, tout le reste de ce la proto-humanité titanesque a péri, à l'exception des quelques-uns qui ont fui vers les sommets des montagnes. Les mêmes mythes sont également racontés sur les Andes; d'ailleurs cfr. Marco Maculotti, Humanité antédiluvienne, géante, "douce", sur « AxisMundi.blog », 2 mai 2017. Néanmoins, la tradition mythique grecque rappelle plusieurs déluges, par ordre d'antiquité : 1) le vilain, qui marqua la fin de l'âge d'or [cf. infra, §dix & Cap. IV §1-3] ; 2) celle de l'Atlantide racontée par Platon, avec laquelle on la confond parfois ; 3) celle de Deucalion et Pyrrha ; et enfin 4) celle de Dardano. Sur la question cf. Giuseppe Acerbi, La question des "Trois Déluges" dans la tradition hellénique, dans «Algiza» n. 9, Chiavari (GE), janvier 1998.

 Walter, op. cit., p. 186.

 «Depuis le milieu du IIe millénaire av. J.-C., le cygne est associé en Scandinavie aux symboles solaires : de nombreux graffitis et objets en bronze montrent la barque ou le navire solaire tiré par des cygnes. Une telle représentation nécessite une connexion immédiate avec Apollon. Il s'envole au pays des Hyperboréens sur un char tiré par des cygnes, mais c'est aussi un dieu de la lumière. On peut donc dire que les représentations scandinaves sont l'équivalent du mythe grec d'Apollon hyperboréen : ici Apollon, la pure lumière, se déplace sur un char tiré par des cygnes, là les cygnes tirent la barque sur laquelle repose le Soleil. [.. .] Cela ne veut pas dire que l'origine première du dieu se trouve chez "ceux qui vivent au-delà du vent du nord", mais que cette origine hyperboréenne doit être mise en rapport avec la sagesse" [Cinzio Solano, Brèves considérations sur le cygne hyperboréen en Italie, dans «Arthos» n. 27-28 / an XII-XIII, "La tradition arctique", Saluzzo (CN) 1983-1984, p. 46 (106).

 Voir Antonio Bonifacio, La voie polaire des cygnes. Les destriers d'Apollon entre préhistoire et Rome augustéenne, sur «Symétrie» n. 27-28-29-30 (partie I-II-II-IV), 2013-2014, I.

 Gaston Georgel, Les quatre âges de l'humanité. Introduction à la conception cyclique de l'histoire, le Cercle, Rimini 1982, p. 124 & Walter, op. cit., p. 103.

 Kerényi, Deux, cit., p. 168.

 Voir. infra, cap. III §§3-4, 8-9 &  IV§§1-3.

 Divinités marines et zoophanies (dauphins) - ou plutôt océaniques - apparaissent souvent en relation avec la terre sacrée du nord et de l'extrême atlantique.

 Selon le mythe, Orizia a eu plusieurs enfants (appelés collectivement Boreidi ou Boreidi), dont les femelles Chione, Emo et Cléopâtre et les mâles Calaide et Zete, tous représentés aux pieds ailés; la symbolique, nous semble-t-il, est celle de vol dans les airs qui rappelle celle des iatromanciens "voyageurs de l'air". Platon reprend d'ailleurs le mythe dans Phèdre, racontant que ses sœurs ont été sacrifiées pour qu'Athènes puisse gagner la guerre contre Eleusis, tandis qu'Orizia a été sauvée parce que Borée l'a kidnappée ; à suivre, il laisse entendre que son histoire a été inspirée par la mort d'une jeune fille précipité des rochers par une rafale de vent du nord. Peut-être, mais pour nous la "suggestion platonicienne" apparaît comme une citation pas trop cachée du rite sacrificiel apollinien du Rocher Blanc du Cap Lefkada, dont nous avons parlé supra [cf. Cap. I §17].

 Kerényi, Les dieux et les héros..., cit., vol. II : Les héros, P 276.

 Ainsi appelé parce que l'hypogée dans lequel les Mystères ont eu lieu [cf. supra, Cap. I §1] était situé dans la banlieue d'Athènes appelée Agra (cf. ἀγρός = "champ", Lat. ager), peut-être aussi lié à l'adjectif "Apollonien" άργος = "blanc", "brillant", "brillant", "brillant"), étymologie que l'on retrouve également dans la ville d'Argos et dans le nom des légendaires Argonautes.

 Kerényi, Heroes, cit., p. 275. Antonio Bonifacio note la relation mythique entre le cygne, le chant et la lumière et cite la tradition rapportée par Luciano da Samosata selon laquelle « les compagnons d'Apollon étaient des hommes avec le don de chanter qui, quelque part, avaient été changés en cygnes » ; pour souligner ensuite comment « s'approcher du radical sven au sanskrit cygne qui signifie chuchoter, [Jung] arrive à la conclusion que le chant du cygne, en allemand (Schwan), oiseau solaire, est la manifestation mythique de l'isomorphisme étymologique de la lumière et du mot " [Bonifacio, Voie polaire, IV, cit.].

Voir. supra, Cap. I §8, 10.

 Kerényi, Heroes, cit., p. 275. La relation entre Apollon et les divinités marines est très claire : il suffit de penser à Poséidon, dont il est un fidèle allié notamment dans les rites de fondation des villes fortifiées (les deux sont des « dieux fondateurs » par excellence), ou à Triton, qui joue un rôle « apollonien » dans le mythe des Argonautes. Ce dernier, entre autres, selon Hésiode, habite un palais d'or au fond de l'océan : caractéristique saturnienne ; cf. supra, Cap. III §§8-9 & infra, Cap. IV§1.

 Id., ibid., P. 276.

 Id., ibid.

 Mentionné dansÉtymologique Magnum, un lexique compilé à Constantinople par un lexicographe inconnu vers 1150.

 Kerényi, Heroes, cit., p. 275.

 Comparez ce mythe avec le passage platonicien selon lequel « les cygnes, puisqu'ils sont sacrés pour Apollon, sont devins ; et ayant la vision des biens d'Hadès, le jour de leur mort ils chantent et se réjouissent plus que par le passé" [Platon, Phédon, 84e-85b.] 

 "Selon Phèdre, les Ames immortelles, désormais libres, atteignent le sommet de la voûte céleste ; là, entraînés dans le mouvement de rotation des astres, ils contemplent ce qui est hors du ciel. Un imprévisible […] ailleurs dans lequel habite cette essence incolore, informe et intangible que seul le Nοῦς peut contempler. C'est la substance ultime de l'être, explicitement [...] localisée dans le « lieu hypercosmique » par Platon. Espace extérieur, céleste, mais aussi espace mental, intérieur : le Soleil, symbole tangible du Bien, Idée suprême et source de l'être, est aussi ce qui se trouve hors de l'univers, dans le « lieu hypercosmique » décrit dans Phèdre, une habitation dont l'intangibilité sent le monde intérieur" [Albrile, soleil, cit., p. 70-71].

 Voir. infra, §dix & Cap. IV§1.

 Voir. infra, Cap. IV§3.

 Voir. supra, Cap. II§12.

 Voir. supra, Cap. Je §10.

 Jules Evola, Le mystère de l'Arctique préhistorique : Thulé, dans Id., Le "mystère hyperboréen". Écrits sur les Indo-Européens 1934-1970, Quaderni di Testi Evoliani n. 37, Fondation Julius Evola, Rome 2002, p. 30 (orig. Publié dans "Il Corriere Padano", Ferrare, 13 janvier 1974).

 D'Anna, Virgile, cit., p. 42.

 Voir. supra, Cap. Je §4.

 Collines, Philosophie, cit., p. 44.