Christianisme psychédélique Partie II / Suite de partie I.
di Antonio Bonifacio
couverture : william blake, Béatrice s'adressant à Dante
Après cette « déviation » dans l'art sacré occidental, nous reprenons le fil de la discussion, en gardant cependant toujours dans le vieux continent où le phénomène extatique involontairement révélé par Marie Sabine. Le destin avait préparé une véritable surprise d'époque pour ce chaman mazatèque inconnu, à savoir sa rencontre avec Gordon Wasson et sa femme Valentina Pavlovna Guercken, à la fois sans rapport avec la chimie et la recherche anthropologique. Le premier, en effet, était banquier, tandis que sa femme était pédiatre. Cependant, malgré l'extranéité professionnelle totale à des thèmes largement botaniques, le couple s'est totalement consacré à des recherches s'étendant dans le monde entier sur propriétés "psychédéliques" des champignons et les leurs connexions mythologiques, au point que les deux ont dépensé toute leur énergie dans leurs recherches désintéressées (en réalité il y a un côté sombre et très encombrant de l'histoire, puisque le banquier semble avoir été financé par la CIA).
En tout cas aux deux fans ethnomycologie doit beaucoup, sinon tout. Pour faire forcément court sur l'histoire en question, on rappelle que les Wasson se sont présentés à Maria Sabina vraiment sur la pointe des pieds et ont demandé et obtenu d'assister à une séance au cours de laquelle un dilemme "existentiel" devait nécessairement être posé pour être autorisé consommer le champignon. L'aspect ludique ou simplement expérientiel visant à satisfaire une curiosité improvisée et passagère était évidemment tout à fait étranger et inconcevable au rite auquel présidait le chaman. Dans ces circonstances, les deux Européens ont ressenti les effets du champignon rituellement supposé dans le corps humain et ont perçu à quel point il était profond. repaire du lapin blanc, créant un synergie entre leur esprit et le champignon qui multipliait la capacité de perception, faisant ainsi pénétrer la conscience dans des domaines psychiques totalement inconnus de la dimension éveillée, modifiant radicalement l'expérience du temps et de l'espace.
En peu de temps les recherches des Wasson, fortement amplifiées par la presse, parvinrent aux oreilles de Albert Hofmann. Ce scientifique, reconnu par sa communauté comme l'un des plus grands chimistes du siècle dernier, fut le premier à synthétiser (d'autres avant lui n'y parvinrent pas), le principe actif du champignon utilisé par Maria Sabina, le molécule de psilocybe et, après avoir obtenu ce résultat sensationnel et en avoir ressenti les effets très singuliers sur lui-même (il se percevait comme un natif mexicain qui évoluait dans un paysage préhispanique), il décida de rencontrer la chamane pour avoir une sorte d'approbation de son travail en tant que scientifique chimiste. On peut imaginer la scène de cette rencontre aux contours vraiment surréalistes. La plus grande chimiste européenne de l'époque attendait devant la hutte de terre d'une chamane agraphe (elle ne sait pas écrire mais elle n'est pas analphabète), demandant presque une réponse autour d'un thème spirituel, pour comparer l'efficacité de sa "pilule rouge » avec celle de champignon-enfant né du sang du Christ, dispersé de son corps crucifié. La communication, avec ces prémisses, semble vraiment inconcevable. En tout cas, la réunion s'est très bien déroulée et Maria Sabina, supposée expérimentalement comme cobaye, a pris la "pilule rouge" susmentionnée et a trouvé une similitude d'effets avec ses bébés champignons, "approuvé" le produit synthétique, presque comme la certification appropriée corps fait (en Europe AIFA) face aux nouveaux médicaments de composition.
Hofmann est évidemment célèbre principalement pour la synthèse d'une autre molécule enthéogène, celle deLSD qui eut lieu en 1938, exactement vingt ans avant sa rencontre avec Maria Sabina, datée de 1958. Le LSD deviendra pour son créateur "Mon enfant difficile", pour toute une série de conséquences qui, dans les circonstances, ne peuvent même pas être mentionnées et qui ressemblent aux effets causés par une boule de neige, qui descendant dans la vallée, se transforme en avalanche et submerge tout. Ces événements significatifs, mais sans rapport avec ce thème, sont corroborés par une abondante littérature à laquelle nous nous référons ; plutôt, dans ce passage, il est intéressant de se concentrer sur le passage entre le matière vivante pulsante du champignon (qui est cannibalisée en tant que corps divin) et sa réduction-réification par un processus purement chimique, synthétisé dans une "pilule". Pour cette raison, une considération de Ezio Albrile, autour de cette opération, pour ainsi dire, transmutatif.
En fait, on peut dire qu'avec ce procédé chimique « occidental », on verrait se résumer la « Quintessence » du champignon sacré et donc ce qui a été défini serait mis à disposition, ici comme ailleurs, tel qu'il "L'esprit de la plante". Il ne faut pas oublier que cette opération est cependant caractérisée par de forts traits alchimiques et non purement chimiques, comme cela pourrait apparaître à première vue. Albrile, en termes généraux et non spécifiquement liés à l'épisode dont nous traitons, en trace les traits, en s'appuyant sur l'un des écrits alchimiques les plus anciens, le texte connu sous le titre Physika kay mystika, attribué à Democriro di Abdera. Dedans oui Il decrit le salut de l'âme, sa libération des adversités mondaines suivant les paramètres d'une manipulation chimique. Le chercheur écrit :
« Des termes tels que distillation, sublimation, calcination permettent de comprendre comment les philosophes dits « alchimistes » expérimenté avec des éléments matériels tels que les plantes, les minéraux et les métaux, états d'amélioration et d'évolution de la matière qui avaient un lien direct avec la vie de l'âme et sa destinée dans le monde. »
Ezio Albrile, L'illusion infinie, p. 112
Evidemment Albrile souligne une sorte de présence de "Affinités électives" entre le monde "inanimé", qui n'est pas du tout inanimé (bien au contraire), et l'âme de "l'expérimentateur", qui peuvent entrer dans une relation symbiotique quels que soient les "accidents" qui traduisent l'interaction réciproque. Dès lors, selon une perspective certaine et non erronée, Hofmann aurait bien saisi lo spirito della pianta, comme l'a reconnu directement Maria Sabina, avec une investiture vraiment singulière à cet égard.
Ce qui nous intéresse cependant dans ces notes, c'est aussi l'aspect de l'expérience personnelle qu'a eue Hofmann avec son "enfant difficile", comme il a été raconté dans une interview avec un autre chercheur sur les états de conscience, pour ainsi dire problématiques, c'est-à-dire Grof de Stalislav. La rencontre significative a eu lieu "pas par hasard" à l'Institut Esalen, le foyer de la recherche sur les interactions esprit/corps. Pour les besoins de cet article nous nous intéressons avant tout à mettre en lumière quelques passages de ce long entretien, cependant une chose est à mettre en tête de tout, comme clé d'interprétation de la pensée d'Hofmann, c'est l'opposition absolue que le grand chimiste a cirque constamment montré l'usage du LSD dans un contexte ludique-profane (comme cela s'est en effet largement produit souvent avec des conséquences tragiques). Hofmann, en fait, a fait valoir que l'utilisation du LSD dans un mise inapproprié peut être considéré comme le profanation d'une substance sacrée.
D'un point de vue tout à fait utopique, "son enfant" aurait dû inspirer la même vénération que les indigènes nourrissaient pour ce genre de substances, ce qui, franchement, nous rend un peu perplexes, compte tenu de la différence culturelle totale entre les deux milieux, qui excluent la possibilité de permettre un transfert simple et inoffensif entre eux. Cela dit, il est possible de prendre note de quelques extraits significatifs de l'interview contenant les questions posées par Stanislav Grof à Albert Hofmann et ses réponses, en indiquant qu'elle est tirée du magazine "Ailleurs #15" (année 2013) où il peut être lu dans son intégralité. Dans le corps de l'entretien certaines de nos observations au modeste kit interprétatif sont présentes, entrecoupées et donc reconnaissables.
Gros : Si j'ai bien compris, vous pensez, comme moi d'ailleurs, que même parvenant à expliquer toutes les modifications biochimiques et neuropsychologiques des neurones, il faudrait encore composer avec l'énorme fossé entre les processus chimiques et électriques et la conscience, qui semble infranchissable. .
Hofmann: Oui, c'est le problème fondamental de la réalité. Nous pouvons étudier diverses fonctions psychiques et même les fonctions sensorielles les plus élémentaires, comme la vue ou l'ouïe, qui composent notre image quotidienne du monde. Ils ont un côté matériel et un côté psychique. C'est l'écart qui ne peut pas être expliqué. Nous pouvons suivre son métabolisme dans le cerveau, nous pouvons mesurer les changements biochimiques et neurophysiologiques, les potentiels électriques, etc. Ce sont des processus matériels et énergétiques. Mais la substance et le courant électrique sont une chose très différente, un plan très différent, de l'expérience psychique. Même la vue et nos autres fonctions sensorielles posent le même problème. Nous devons réaliser qu'il existe un écart qui ne sera probablement jamais comblé ni expliqué. Nous pouvons étudier les processus matériels et divers processus au niveau de l'énergie - c'est ce que nous pouvons faire en tant que scientifiques. Mais alors quelque chose de très différent se produit, l'expérience psychique, qui reste un mystère.
Gros : Il semble y avoir deux approches distinctes du problème de la relation cerveau-conscience qui se manifeste dans les séances psychédéliques. Le premier est le cadre scientifique traditionnel, qui explique le spectre de l'expérience du LSD comme une émission d'informations stockées dans nos récepteurs cérébraux. Il émet l'hypothèse que l'ensemble du processus est enfermé dans notre crâne et que les expériences sont créées par des combinaisons et des interactions des engrammes accumulés dans notre mémoire au cours de la vie. Une alternative radicale à cette vision matérialiste et moniste a été proposée par Aldous Huxley. Suite à quelques expériences personnelles avec le LSD et la mescaline, il a commencé à envisager le cerveau comme une "soupape de sécurité", qui nous protège normalement contre l'entrée d'une énorme masse d'informations cosmiques, pour l'empêcher d'inonder et de surcharger notre conscience ordinaire. Selon cette hypothèse, le cerveau aurait pour fonction de réduire la quantité d'informations disponibles et de circonscrire notre expérience du monde. Le LSD nous libérerait de cette restriction, ouvrant la porte à des expériences beaucoup plus larges.
Hofmann: Je suis d'accord avec la thèse de Huxley selon laquelle les fonctions cérébrales se développent lors de séances psychédéliques. Généralement, nous avons une capacité limitée à traiter les stimuli que nous recevons du monde extérieur sous forme d'impulsions optiques, acoustiques, tactiles, etc. Nous avons une capacité limitée à transférer ces informations afin qu'elles puissent atteindre la conscience. Sous l'influence des psychédéliques, la valve s'ouvre et une énorme quantité d'impulsions externes parvient à entrer et à stimuler le cerveau. Cela donne lieu à une expérience bouleversante.
Walt Disney il a souvent intégré le thème fongique dans ses bandes dessinées et ses films, car ces images de Alice nel paese delle Meraviglie. Un cas plutôt éloquent est une séquence longue et "effrontée" qui y est présente Le retour de Mary Poppins où la nounou «pratiquement parfaite» fait un long discours aux garçons dans leur chambre, ayant une grande affiche d'un champignon derrière elle. Mais ce n'est pas seulement Walt Disney qui a lié les champignons à l'enfance. Dans le Livre allemand pour enfants Mecki et les nains il est montré dans les illustrations éloquentes qui l'accompagnent comment les esprits champignons se révèlent au rêveur qui "a ouvert les portes de la perception". Mais attention : une chose est un coup d'œil furtif dans le monde souterrain, à supposer qu'il ait une identité ontologique, une chose est une transformation radicale de l'expérimentateur après une initiation.
À ce stade, il semble utile de souligner que l'expérience de Huxley a été mentionnée, essentiellement dans les mêmes termes, dans l'article d'introduction du chercheur et scientifique bien connu Mariano Bizzarri dans la pierre angulaire du sujet, à savoir "Plantes des dieux », dont Richard Evans Schultes et Christian Ratsch sont coauteurs, en plus du Hofmann précité. Il est à noter un passage très important du commentaire de l'ouvrage Huxleyen qui est reproduit ici dans son intégralité et qui réside dans l'introduction du texte précité : "La pierre angulaire de sa thèse est que la conscience est normale - l'état de veille habituel - ce n'est qu'une pâle représentation des possibilités cognitives et esthétiques qui peuvent être atteintes par la transition qui permet d'accéder à d'autres états de conscience ». Nous insistons sur l'utilisation de l'adjectif "autres" au lieu de "altéré", usage rare dans cette littérature et également utilisé par un autre chercheur bien connu Mario Polia, qui traite de l'anthropologie religieuse, sur le terrain et, principalement dans le contexte sud-américain, Bizzarri utilise également le terme autres états de conscience et pas de conscience soulignant ainsi qu'il ne s'agit que d'un, et qui, en règle générale, est "sous-utilisé". De même, il est également évident que ces "autres" états ne conduisent pas à la distorsion de la conscience, comme les horloges "liquides" de Dalì représentées dans son célèbre tableau, mais plutôt à la pénétration dans d'autres environnements présents dans le même bâtiment, accomplie en traversant des portes dont les clés ont été perdues.
Lo chaman pourrait ainsi être qualifiée de sorte de "Maître des clés", car il détient l'accès (il s'agit d'un personnage et du décor "copropriété" du cycle de films de Matrice) à la totalité de la conscience, qui est beaucoup plus vaste que ce qui peut être expérimenté ordinairement. Cela dit, nous nous concentrerons plus loin sur les raisons de cette éventuelle « Mutation anthropologique » qui a déterminé la constitution d'une cage de conscience, en faisant l'hypothèse que la cause peut être tracée dans un processus catabasique, de nature historique, qui a "obscurci le ciel" (encore une fois comme cela se produit dans Matrice) a ainsi empêché cette "information" (quelle que soit la signification de ce terme) d'atteindre notre conscience, séparant finalement le "moi" du "tout".
Gros : Je voudrais maintenant vous demander quelque chose de très personnel. Je suis sûr que cette question a déjà été posée plusieurs fois. Au cours de sa vie, il a eu plusieurs expériences psychédéliques, dont il a décrit certaines aujourd'hui. Je commence par les expériences lysergiques associées à la découverte du LSD, puis viennent celles liées au travail lié à l'isolement des principes actifs des champignons magiques et de l'ololiuqui, le rituel des champignons avec María Sabina, les séances qu'elle décrit dans son livre LSD , mon bébé difficile, et quelques autres. Quelle influence toutes ces expériences ont-elles eues sur vous, sur votre façon d'être au monde, sur vos valeurs, votre philosophie personnelle, et sur votre vision scientifique du monde ?
Hofmann : Ils ont changé ma vie, car ils m'ont présenté un nouveau concept de réalité. Après l'expérience du LSD, la réalité a commencé à devenir un problème pour moi. Avant, j'avais toujours cru qu'il n'y avait qu'une seule réalité, la réalité de la vie quotidienne. Une vraie réalité, tandis que le reste n'était que pure imagination - ce n'était pas réel. Sous l'influence du LSD, je suis plutôt entré dans des réalités tout aussi réelles et même plus réelles que d'ordinaire. J'ai réfléchi à la nature de la réalité et j'ai eu des idées profondes. J'ai analysé les mécanismes qui contribuent à créer la vision ordinaire du monde, ce que nous appelons « la réalité quotidienne ». Quels sont les facteurs qui le composent ? Qu'est-ce qui est interne et qu'est-ce qui est externe ? Pour ce processus, j'utilise la métaphore de l'expéditeur et du destinataire. L'expéditeur productif est le monde extérieur, la réalité extérieure incluant notre corps. Le destinataire est notre moi profond, l'ego conscient, qui transforme les stimuli externes en expériences psychologiques. Cela m'a été très utile de distinguer ce qui est réellement et objectivement extérieur, quelque chose qui ne peut pas être changé, qui est le même pour tout le monde, et ce qui est produit par moi, fait maison, ce que je suis, ce que je peux changer, quel est mon état spirituel coeur qui peut être changé. Cette possibilité de modifier la réalité, qui existe en chacun, représente la liberté réelle de chaque individu. Chaque individu a l'énorme possibilité de changer sa vision du monde. Cela m'a énormément aidé dans la vie à réaliser ce qui existe réellement à l'extérieur et ce qui est produit par moi, dans mon moi intérieur.
Au regard de la possibilité esquissée de "modifier la vision du monde" il convient, en la circonstance, de proposer un commentaire un peu "quantique" sur le sujet et de proposer ainsi un constat du neuropsychiatre Rosana Cerbo, extrait de la dernière partie de son rapport présenté à la Conférence SISSC "Médecine Interdite", Turin 31 juillet - 2 août 2015 intitulé DOULEUR ET SOUFFRANCE DANS L'ÉVÉNEMENT MORT : UN CHEMIN OBLIGATOIRE ?. L'extrait du rapport du chercheur est précédé d'une importante observation de l'historien des religions Mario Totipparce que la modalité selon laquelle on participe avec la conscience à "l'événement de la mort" elle prend une importance sotériologique absolument décisive. Toti écrit :
"Cependant, il est légitime de lire dans la doctrine tibétaine une certaine analogie avec la thèse catholique de la ponctualité, sans préjudice de l'accent mis sur la méditation : «sur quelque forme d'être que l'on médite, sur le point d'abandonner le corps, vers cela seul il coule car sa nature sera toujours influencée par cela" ; et, par conséquent, "chacun atteindra cette forme d'existence sur laquelle son cœur est concentré quand il meurt». »
Cela peut être soudé à ce que le chercheur conclut sur le sujet traité :
"Tout cela rouvre le dilemme entre la physique traditionnelle et la philosophie réaliste d'origine grecque : tout ce que vous percevez du monde ne peut exister sans votre conscience, pour lequel la conscience est la base de la réalité et la réalité existe indépendamment de l'observateur ; tandis que pour la physique quantique la réalité est créée par l'observateur qui est décisif dans la formation de la réalité, qui n'existe que s'il y a quelqu'un qui l'observe."
Pour la physique quantique, il en sera certainement ainsi, mais beaucoup l'avaient remarqué bien plus tôt, même en Occident. Ainsi le peintre visionnaire William Blake, Dans son travail Jérusalem, décrit l'invitation péremptoire adressée au géant Albion, représentant l'humanité après la chute, à prendre conscience :
"Réveillez-vous! Toi qui dors au pays des ombres, se réveille! Étirez vos membres ! Je suis en vous et vous en moi, côte à côte dans l'amour divin... Le Christ est l'image ou le corps divin présent en tout homme, la seule forme universelle dans laquelle toutes choses sont enfermées dans leur forme universelle."
Albion devient ce qu'il perçoit et Blake se réfère ici à une doctrine paracelsienne : « L'homme est ce qu'il pense, et une chose aussi, telle qu'il la pense. S'il pense au feu, c'est le feu, s'il pense que la guerre est la guerre" (De virtute imaginativa, 1526, cité par Alexander Robb. 523). Même ces expressions pourraient facilement être qualifiées de christianisme psychédélique, étant donné l'adhésion de Blake à la doctrine catholique même dans son expression « ésotérique ».
Après ce passage on continue avec les mots du chercheur : "Mais si la conscience ou l'esprit ou l'âme est capable d'exister indépendamment du fonctionnement du cerveau, pour ceux qui sont croyants, comme ceux qui écrivent, ou pour ceux qui ne le sont pas, des frontières sans fin s'ouvrent. Dans ce scénario, quel rôle la consommation de LSD ou d'autres substances psychédéliques (psilocybine) pourrait-elle jouer dans la phase finale de la vie ? Seraient-ils capables d'interférer avec OBE et NDE ? Seraient-ils utiles pour renforcer les mécanismes de défense ou pourraient-ils les altérer de manière négative, créant un « bad trip » chez certains sujets ? Est-ce que ça vaut le coup d'enquêter ? Quels sont les risques, à un moment crucial et non répétable de la vie de l'individu ? Ces questions représentent l'avenir de la recherche en neurosciences concernant l'événement mortel". Assurément Aldous Huxley avait garanti une mort extrêmement paisible - et donc probablement un "bon voyage" -, par l'usage d'une substance psychédélique, parce que, probablement, il a pu concentrer ses efforts lucides, opérant une construction pacifique de la réalité pendant lasortir.
Or, au-delà de l'incident congru et significatif proposé, soulignant la relativité de la réalité du point de vue de l'interprétation quantique, le point de l'interview rapporté ci-dessus se révèle comme une contribution d'une importance fondamentale supplémentaire en faveur de cette nous avons vu une conception, même paracelsienne, selon laquelle l'observateur contribue à la formation de la réalité. Hofmann, en effet, fait aussi une réflexion très lucide sur l'expérience de la réalité, qui est objectivée par le sujet dans une interaction qui harmonise les stimuli qu'il reçoit et la traduction de ceux-ci dans la conscience. C'est un fait qu'il constate par expérience directe et non indirectement par le récit d'autrui. Eh bien, à l'appui de la cogitation de Hofmann, à propos de la besoin de casser la banque et d'ouvrir les portes de la perception, un autre apport, de nature presque historique, est opportun, qui vient d'être mentionné précédemment à propos de la catabase historique.
Cette contribution entre dans le thème plein de la fermeture progressive du moi dans une cage perceptive, socialement prédéterminé qui, progressivement, prend des tonalités suffocantes et qui pousse le sujet à tenter de s'évader des murs de cette prison (Tolkienly: la sainte évasion du prisonnier, qui coïncide avec la "Réveillez-vous!" de Blake adressé à Albion), obéissant à une nostalgie spirituelle instinctive persistante, visant à rétablir cette communication (la information d'abord rappelé qu'alors on pourrait envisager le "mots" perçu par Maria Sabina) que dans illo tempore on avait avec "d'autres" états de conscience, qui pourraient être rendus avec l'expression religieuse de : voir les choses in divinis.
Est-ce peut-être le casquette "ontologique" qui, comme il est dit dans un Légende juive recueillie par Arturo Graf, a été placé pour protéger le paradis terrestre et est représenté parange gardien Uriel qui défend l'accès à l'inhabile avec le mouvement tourbillonnant de son épée de feu ? En fait, il n'y a pas de "mur" entre "paradis" et "monde" mais un simplegade fougueux qui ne laisse passer que les courageux et les qualifiés.
Raffaele K. Salinari écrit :
« Vers la fin du deuxième millénaire avant J.-C., du moins en Occident en correspondance avec l'usage de l'écriture (« paradoxalement » Maria Sabina est agraphe) comme outil également accessible au profane... il y a eu un affaiblissement progressif de ces hallucinatoires. suggestions qui ont progressivement conduit à la formation de la conscience entendue comme la restructuration individuelle de l'ensemble des perceptions qui déterminent l'image du monde. »
Pour Julian Jaynes, auteur du texte Le coucher du soleil de l'esprit bicaméral et l'origine de la conscience, cet événement, intérieurement cataclysmique, a conduit à une étape évolutive significative, contrairement à la lecture de Salinari, la perte de la fonction hallucinatoire, l'audition des voix divines, la perception du numineux elle entraîna la première conséquence du silence des oracles et, en substance, la fin de la perception holistique archaïque.
« L'homme ancien qui s'orientait avec ces voix ne semblait pas avoir sa propre vision du monde, mais plutôt une relation médiatisée par les forces qui lui parlaient à partir de lui et à son sujet. Tout cela est encore d'actualité dans certaines cultures marginales de la modernité liées aux lieux sacrés et aux hypostases qui continuent de guider les choix de la communauté dans les moments d'actualité. »
Raffaele K. Salinari, En route vers Éleusis
Pourtant, la possibilité de cette double perception apparaît tellement incompréhensible aux yeux des contemporains que Holger Kalweit, ethnologue et psychologue, a ainsi pu exprimer son malaise, même professionnel :
"Comme notre culture n'admet pas l'existence d'états de conscience supérieurs, les psychiatres et la société - et plus tard même les patients eux-mêmes - rapportent ces états au moi, la mesure de toutes choses. Combien de sages, combien de chamans, de guérisseurs, de voyants, de sages, de saints ont été pris dans les méandres de la psychiatrie avec son aliénation du monde et sa fausse obsession de l'ego."
H. Kalweit : 1996,193
Malheureusement, les "sciences occidentales" semblent n'avoir tenu aucun compte de la différence fondamentale qui existe entre l'appel chamanique et des maladies mentales apparemment nosologiquement si proches. L'approche de la psychiatrie transculturelle des états d'extase proposée par la précitée Rosanna Cerbo est intéressante :
« Les pratiques chamaniques, par exemple, sont assimilables à des phénomènes psychopathologiques et la soi-disant initiation, aussi appelée « maladie initiatique » est un moment décisif dans la vie d'un chaman. Les traits distinctifs de la personnalité du chaman essentiels pour atteindre l'état extatique, avec un détachement de la réalité, des émotions profondes et des expériences perceptives anormales, avec ou sans dépersonnalisation. La culture occidentale a longtemps considéré les pratiques chamaniques comme des expressions de la pathologie mentale, car la définition du normal et de l'anormal en psychologie utilise des critères qui dérivent de la pratique clinique de la psychopathologie occidentale. De plus, ces critères d'évaluation ont été considérés comme des catégories de valeur universelle, et non appliqués à l'environnement culturel différent afin d'interpréter ces expériences psychiques d'une manière différente. Et il est plus difficile, dans une vision occidentale, de distinguer l'extase psychotique, même s'il est évident que les individus psychotiques peuvent aussi être parmi les chamans. Mais comme dans la psychopathologie occidentale, ce qui compte dans ces états, c'est le sens attribué par ceux qui vivent ces expériences et par l'univers culturel et social spécifique auquel elles s'inscrivent.. »
En revanche, mettre en réserve ces deux continents séparés par l'expérience du sacré, les mettre ensemble illégitimement révèle le trait criminel de la démarche occidentale de nivellement puisque, comme l'écrit encore le chercheur :
"Dans les extases mystiques, une personnalité presque intacte persiste, tandis que chez les psychotiques, la personnalité se désintègre presque toujours. L'élément qui distingue absolument les visions des mystiques des hallucinations psychotiques ou épileptiques sont les effets qui en découlent pour la conduite de la vie de la personne qui les éprouve et les conséquences sociales qu'elles entraînent. L'expérience de l'extase psychotique ou épileptique ne conduit pas à des résultats concrets sur la communauté des croyants, elle reste fermée dans la sphère de sa propre subjectivité et ne détermine pas les développements culturels et historico-sociaux. On peut en déduire que : "Ce qui distingue absolument les visions des mystiques des hallucinations pathologiques, ce sont les effets qui en découlent pour la conduite de la vie ». [...] Nous n'avons qu'à nous demander si, physiologiquement ou psychologiquement, les visions ne sont pas des actions humaines mises en mouvement par une puissance qui nous dépasse et que nous appelons Dieu. »
Pour cette raison, contrairement à ce que pensait « naïvement » Hofmann, l'expérience de Maria Sabina n'est pas exportable et ne peut vivre en dehors d'une conscience religieuse de fer qui sait traduire la perception de l'Ailleurs en images symboliques, ce que nous faisons sur nos rivages, nous en sommes évidemment devenus incapables. La prochaine étape, qui est d'une importance extraordinaire à cette époque dominée par l'élémentarité médiatique de la pensée Greta contemporaine, de composition uniquement matérialiste, est l'approche spirituelle que l'on a avec la « nature » dans l'état de conscience « autre ». celui contenu dans les lignes suivantes. Continuons l'interview :
Gros : Vous avez une conscience et une sensibilité extraordinaires concernant les questions écologiques, par exemple la pollution industrielle de l'eau et de l'air, l'épuisement de la nature, l'extinction des forêts européennes, etc. Les attribueriez-vous à vos séances psychédéliques, au cours desquelles vous avez vécu l'expérience d'être en harmonie avec la nature et comment l'univers entier est lié ? Pensez-vous avoir développé, à travers ces expériences, une plus grande sensibilité écologique, une perception plus aiguë de ce que nous faisons à la nature ?
Hofmann : Oui, à travers mon expérience LSD et ma nouvelle vision de la réalité, j'ai pris conscience des merveilles de la création, de la magnificence de la nature et du règne végétal et animal. Je suis devenu très sensible à ce qui va arriver à tout cela et à nous tous. J'ai publié des articles et donné des conférences sur les principaux problèmes environnementaux que nous rencontrons en Europe et dans mon pays.
Par ces mots, il se confirme qu'Hofmann ne reçoit pas des images irréelles mais son contraire, la réalité telle qu'elle se présente, dépouillée de son superflu, soustraite à la soumission du plomb alchimique et donc, enfin, aurifiée, perçue. en divinis précisément, par ce processus qui apparaît comme la restauration souhaitée des facultés propres à l'esprit « bicaméral ». Ce n'est pas un métaverse, plutôt son contraire. Hofmann semble en effet décrire avec précision le passage de toute extase, un chemin qui mène d'apparence en apparence et dans lequel la réalité imaginale se révèle, voyant vraiment à quel point elle peut être profonde et magnifiquement réelle repaire du lapin blanc...
Comme épitaphe nous voulons ajouter cette réflexion :
« Mais la bicaméralité de l'esprit ne disparaît pas pour autant : toute l'histoire est traversée par la nostalgie d'un autre esprit, toute notre vie psychique témoigne de nombreux phénomènes, de la possession à la schizophrénie, qui renvoient à cet autre esprit. Ce que nous appelons l'histoire est "Le lent retrait du flot des voix et des présences divines". Mais notre esprit continue de se référer à ces voix et ces présences, même s'il ne sait plus comment les nommer et les écouter."
C'est peut-être pour cela que Maria Sabina a exprimé sa condition spirituelle avec ces mots clairs :
"Il y a un monde au-delà du nôtre, lointain et proche à la fois, et invisible Et c'est ici que vivent Dieu, les morts, les esprits des saints, un monde où tout est déjà arrivé et tout est connu. Ce monde parle et a son propre langage : je me réfère à ce qu'il dit. Le champignon sacré me prend par la main et m'emmène là, dans ce monde où tout est connu. Ce sont eux, les champignons sacrés, qui parlent d'une manière qui m'est compréhensible. Je leur pose des questions et ils me répondent. Quand je reviendrai du voyage que j'ai entrepris avec eux, je dirai ce qu'ils m'ont dit et montré. »
Richard Evans Schultes, Albert Hoffman, Gregory Ratsch : 2021, 156
En un autre temps et en un autre lieu, Enoch a appelé cette perception "Vision des Tablettes Célestes": à la fin l'univers est ... petit.
Bibliographie:
Entretien de Stanislav Grof avec Albert Hofmann, Ailleurs n. 15, SISSC Société italienne pour l'étude des états de conscience
Albrile Enzo : L'illusion infinie, les voies gnostiques du salut, Mimesis 2017, Milan
Raffaele K. Salinari : En route vers Éleusis, dans AAVV : Eleusis, le cœur de la sagesse de l'Europe, Presse universitaire de Padoue
Kalweit Roger : Chamans guérisseurs et sorciers, Éditions Ubaldini, Rome, 1996
Richard Evans Schultes, Albert Hoffman Gregory Ratsch. Plantes des dieux, Venise Rome 2021
Un commentaire sur "L'épée d'Uriel et les Portes de la perception : trouvez l'accès au paradis perdu »