Depuis ses années universitaires, TS Eliot s'était plongé dans l'étude de la philosophie et de la pensée de l'Inde. Là Terre dévastée ainsi que ses autres écrits, reflètent ce lien profond avec la pensée orientale, en décrivant la crise du monde moderne sur laquelle le poète s'appuie Bhagavadgītā et Upanisad.

di Jean Bigazzi

L'année du centenaire de la publication du Terre dévastée par TS Eliot, dopo l'article que j'ai écrit sur le rôle de la voie du Tarot comme l'une des clés de lecture du poème, il vaut la peine de revenir sur le chef-d'œuvre eliotien, cette fois pour approfondir son lien avec les doctrines orientales et avec la métaphysique contenue dans les Védas: l'ancienne collection de textes sacrés écrits en sanskrit par les peuples aryens qui ont envahi le nord de l'Inde vers le XXe siècle av.

Né le 26 septembre 1888, Thomas Stearns-Eliot il fréquente la Smith Academy de 1898 à 1905, où il apprend le latin, le grec ancien, le français et l'allemand. À l'âge de quatorze ans, il a commencé à écrire de la poésie après avoir lu une traduction du Rubaiyat d'Omar Khayyam. De 1911 à 1914, Eliot étudie la philosophie indienne et le sanskrit à Harvard sous la direction de Charles Lanman, un professeur américain de sanskrit, tandis que James H. Woods l'initie au yoga en lisant les Yoga Sūtra par Patañjali.

Dans son essai Après d'étranges dieux : une introduction à l'hérésie moderne Eliot admet l'influence du sanskrit et de la pensée de Patañjali sur son travail. Eliot écrit que sa formation de jeunesse l'avait laissé "dans un état d'illumination mystique" et que les philosophes indiens "ont fait ressembler la plupart des philosophes occidentaux à des enfants à l'école". Son affinité avec les doctrines orientales est devenue encore plus évidente avec sa fréquentation de Ezra Pound, qu'il avait publié en 1915 Cathay, un recueil de classiques de la poésie chinoise qu'il a traduit en anglais. A commencer par le succès de son poème La chanson d'amour de J. Alfred Prufrock, Pound a joué un rôle fondamental dans la promotion de la carrière littéraire d'Eliot, rôle officialisé par la dédicace de "Dante" incluse dans l'édition de 1925 de Terre dévastée à laquelle Pound avait apporté une contribution essentielle à la révision : "A Ezra Pound, le meilleur forgeron".

La Terre dévastée il est divisé en cinq sections. Là "Enterrement des morts" introduit les thèmes de la perte des valeurs spirituelles de l'homme moderne et de la décadence de sa civilisation. La deuxième, "Une partie d'échecs" traite de la vacuité des relations entre l'homme et la femme où il n'y a pas d'unité entre le sexe et le sentiment et de la marchandisation du sexe régressé au simple divertissement, le troisième, "Le sermon du feu", montre comment la luxure et le viol sont responsables de la décadence de la société moderne. Le quatrième, "La mort par l'eau", met en évidence la valeur purificatrice et régénérante de l'eau, dans la cinquième et dernière section, "Ce que le tonnerre a dit", Eliot, ayant constaté l'impossibilité de changer le monde de l'extérieur, suggère au lecteur de prendre les choses pour ce qu'elles sont, en insistant sur la nécessité d'une renaissance spirituelle qui doit partir de l'individu, c'est la partie du poème la plus influencé par la pensée Oriental.

La cinquième et dernière section du Terre dévastée il contient et se termine en fait par des mots sanskrits prenant le titre de Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, l'une des Upanishads les plus importantes et les plus anciennes des textes védiques. Cette Upaniṣad datant du XNUMXème siècle avant JC est un traité sur tman, le Soi, et est largement connu pour ses passages concernant la métaphysique, l'éthique, le désir de savoir qui ont contribué à influencer diverses religions de l'Inde. Le travail est attribué à Yajnavalkya.

Le récit de la signification du tonnerre est contenu dans le cinquième chapitre du texte védique (versets 5.2.1 à 5.2.3) qui raconte comment Prajapati (en sanskrit, प्रजापति - prajā-pati, seigneur des créatures) enseigna à sa progéniture qu'à l'origine il y avait trois classes, à savoir : les Suras, les dieux, les êtres humains et les Asuras, les démons ou plutôt ces dieux dotés de pouvoirs occultes que nous, Occidentaux, appelons démons. Ce que Prajāpati a enseigné à tout le monde était la même syllabe द (Da). Mais les sourates l'ont interprété comme दाम्यत (Damyata), vérifiez-vous, les humains l'ont interprété comme दत्त (Datta), faire un don et les Asuras comme दयध्वमित (Dayadhvam), Sois compatissant. Ici, le concept de trois classes parentes est très significatif. Sura et Asura, en perpétuel conflit l'une avec l'autre - notez ici l'analogie linguistique avec les Ases du panthéon nordique - représentent les deux extrêmes opposés tandis que les humains, la classe intermédiaire, ont certains traits des deux autres classes et, par conséquent, ils peuvent parfois être Sura et parfois Asura.

Mais voici le texte védique qui introduit les trois grandes disciplines de la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad :

VERSET 5.2.1

त्रयाः प्राजापत्याः प्रजापतौ पितरि ब्रह्मचर्यमूषुः - देवा मनुष्या असुराः; उषित्वा ब्रह्मचर्यं देवा ऊचुः, ब्रवीतु नो भवाति࿿; तेभ्यो हैतदक्शरमुवाच द इति ; व्यज्ञासिष्टा 3 इति; व्यज्ञासिष्मेति होचुः, दाम्यतेति न आत्थेति; ओमिति होवाच, व्यज्ञासिष्टेति॥ १॥

trayāḥ prājāpatyāḥ prajāpatau pitari brahmacaryamūṣuḥ — devā manuṣyā asurāḥ; uṣitvā brahmacaryaṃ devā ūcuḥ, bravītu no bhavāniti; tebhyo haitadakśaramuvāca de iti; vyajñāsiṣṭā3 iti ; vyajñāsiṣmeti hocuḥ, dāmyateti na āttheti; omiti hovāca, vyajñāsiṣṭeti

1. Trois classes de fils de Prajāpati ont mené une vie de continence avec leur père, Prajāpati (Virāj) - les dieux, les hommes et les Asuras. Les dieux, après avoir rempli leur mandat, ont dit: "S'il vous plaît, enseignez-nous." (Il) leur a dit la syllabe 'Da' (et a demandé), 'Comprenez-vous?' Et ils ont dit: 'Nous comprenons. Vous nous avez dit : Vérifiez par vous-même.' (Il) a dit, 'Oui, vous comprenez.' 

VERSET 5.2.2

अथ हैनं मनुष्या ऊचुः, ब्रवीतु नो भवानिति; तेभ्यो हैतदेवाक्शरमुवाच द इति ; व्यज्ञासिष्टा 3 इति; व्यज्ञासिष्मेति होचुः, दत्तेति न आत्थेति; ओमिति होवाच, व्यज्ञासिष्टेति॥ ३॥

atha hainaṃ manuṣyā ūcuḥ, bravītu no bhavāniti; tebhyo haitadevākśaramuvāca de iti; vyajñāsiṣṭā3 iti ; vyajñāsiṣmeti hocuḥ, datteti na āttheti; omiti hovāca, vyajñāsiṣṭeti

2. Alors les hommes lui ont demandé, 'S'il vous plaît, enseignez-nous.' (Il) leur a dit la même syllabe 'Da' (et a demandé), 'Comprenez-vous?' Et ils ont dit: 'Nous comprenons. Vous nous avez dit : Faites un don.' (Il) a dit, 'Oui, vous comprenez.'

VERSET 5.2.3

अथ हैनमसुरा ऊचुः, ब्रवीतु नो भवानिति ; तेभ्यो हैतदेवाक्शरमुवाच द इति ; व्यज्ञासिष्टा 3 इति; व्यज्ञासिष्मेति होचुः, दयध्वमिति न आत्थेति; ओमिति होवाच, व्यज्ञासिष्टेति; तदेतदेवैषा दैवी वागनुवदति स्तनयित्नुर् द द द इति - दाम्यत दत्त दयध्वमिति; तदेतत्त्रयं शिक्शेत् — दमं दानं दयामिति॥ ३॥

इति द्वितीयं ब्राह्मणम्॥

atha hainamasurā ūcuḥ, bravītu no bhavāniti; tebhyo haitadevākśaramuvāca de iti; vyajñāsiṣṭā3 iti ; vyajñāsiṣmeti hocuḥ, dayadhvamiti na āttheti; omiti hovāca, vyajñāsiṣṭeti; tadetadevaiṣā daivī vāganuvadati stanayitnur da da da iti - dāmyata datta dayadhvamiti; tadetattrayaṃ śikśet — damaṃ dānaṃ dayāmiti 

iti dvitīyaṃ brahmaṇam ||

3. Alors les Asuras lui dirent : « S'il te plaît, apprends-nous. (Il) leur a dit la même syllabe 'Da' (et a demandé), 'Comprenez-vous?', 'Nous comprenons. Vous nous avez dit : soyez compatissants.' (Il) a dit, 'Oui, vous comprenez.' Cette même syllabe est répétée par la voix céleste, le tonnerre, comme « Da », « Da », « Da » : « Contrôlez-vous », « Donnez » et « Soyez compatissant ». Par conséquent, ces trois choses doivent être apprises - La maîtrise de soi, la charité et la compassion.

La cinquième et dernière section du Terre dévastée indique un tournant dans la structure du poème : les paroles prononcées par le tonnerre offrent au lecteur une lueur d'espoir qui pénètre le désespoir qui plane sur la dévastation du monde moderne. Dans une lettre à Bertrand Russell, Eliot a décrit cette section "non seulement la meilleure, mais aussi la seule partie qui justifie le tout". Eliot utilise ces concepts contenus dans les anciens textes védiques comme points d'ancrage pour soutenir l'homme dans son cheminement spirituel prescrivant trois remèdes pour atteindre la paix et la béatitude concluant ainsi son ouvrage sur une note d'espoir. 

Le texte de la Terre dévastée se termine, imitant la clôture formelle des Upaniṣads, avec la répétition trois fois du mot शान्ति (Shantih) qu'Eliot traduit en "La paix qui n'a pas besoin de comprendre". C'est ainsi qu'Eliot, à la fin de son ouvrage le plus célèbre, offre au lecteur du Terre dévastée une issue, une voie par laquelle il est possible de guérir les échecs produits par la crise du monde moderne. Le besoin d'un chemin spirituel qui mène à la paix intérieure aujourd'hui plus que jamais présent dans un monde de plus en plus saisi par la peur, pris entre pandémies, guerres, instabilité économique et changement climatique. Le chemin pour changer le monde ne passe pas par l'action extérieure, mais par l'action intérieure, en prenant en charge notre vie à travers une véritable renaissance intérieure.

POST SCRIPTUM - Dans cet article comme dans le précédent publié sur AXIS MUNDI j'ai délibérément décidé de changer la traduction canonique de l'illustre Mario Praz de «The Waste Land"Dans le pays dévasté"Au lieu de" La terre désolées". Cela répond principalement à des considérations linguistiques. Le mot "désolé" ne couvre pas entièrement le sens du mot anglais "déchets» Qui fait référence à un concept plus large, de quelque chose qui était autrefois pur puis gâté. Ceci est conforme aux références littéraires indiquées par TS Eliot pour le titre de l'œuvre dans la première de ses notes au poème, notamment en ce qui concerne le livret de Jessie L. Weston, "From Ritual to Romance" [Survey on the Holy Grail , éd] (Cambridge 1919). Enfin, le mot "dévasté" reflète désormais beaucoup mieux le moment de crise profonde que nous vivons, contribuant à rendre encore plus pertinente cette œuvre littéraire très importante du XXe siècle.