En 2016 nous sommes allés visiter le site sacré de Chavín de Huantar au Pérou, le temple le plus important de la civilisation pré-inca des Chavín. Dans ce rapport, nous analysons les vestiges archéologiques qui nous sont parvenus - à partir du Lanzón, de la Stele Raimondi et des "têtes de clous" caractéristiques - et le culte visionnaire qui s'est déroulé dans les méandres souterrains du temple.
di Marco Maculotti
Couverture : photo d'époque, envoi Tello 1919
Dans un article-rapport publié à l'été 2021 dans le registre no. 1 de « Golem », la publication annuelle des amis de La Società dello Sulphur, j'ai décrit l'usage rituel du cactus psychotrope communément appelé San Pedro dans le contexte traditionnel du chamanisme andin et notamment dans le domaine de Huancabamba, dans la région de Piura au nord du Pérou, près de la frontière avec l'Équateur. Dans ce plateau sur lequel se dresse la Laguna Negra, considérée comme sacrée par les indigènes et surtout par les curanderos locaux qui opèrent la guérison chamanique des visiteurs avec ses eaux, j'ai personnellement participé à une séance rituelle nocturne dirigée par Don Feliciano, l'un des chamans les plus connus du tradition Chasquero, dont j'avais pris contact sur le chemin du Nord .
L'utilisation de ce cactus sacramentel il est très ancien au Pérou, remontant au moins 2000 aC., comme en témoignent les restes de cactus trouvés à Las Aldas, et a également été connu plus tard par la culture Chavín encore peu connue, qui régnait autrefois presque entièrement sur le Pérou actuel. Les prêtres de cette population, qui a précédé les Incas de plusieurs siècles, officiaient le culte du dieu-jaguar à la complexe de temples de Chavín de Huantar — situé plus ou moins au centre du Pérou, à environ 250 kilomètres au nord de Lima — que j'ai visité quelques jours avant d'entreprendre un voyage à travers la région de Piura à la recherche du sacrement végétal et d'un curandero disponible pour officier le rite selon les préceptes de la tradition. J'étais en quelque sorte sur les traces de l'anthropologue Mario Polia, qui a passé des années "sur le terrain" dans les Andes et avait relaté les rituels chamaniques auxquels il avait participé à Huancabamba dans son livre Le sang du condor, à mi-chemin entre essai ethnographique et carnet de voyage, que j'avais emporté dans ma valise lors de mon voyage au Pérou en 2016 .
Sur le chemin de Huancabamba j'en ai profité pour visiter, à quelques kilomètres à l'ouest de Trujillo, les vestiges de Chan Chan, la citadelle fortifiée très particulière qui, avant la conquête inca, dominait la zone marécageuse environnante et constituait la capitale du royaume Chimù, une civilisation principalement côtière dérivée de la précédente des Moche/Mochica ; et, dans le désert côtier près de Trujillo, près de la montagne de Cerro Blanco, le soi-disant Huacas du Soleil, de la Lune et du Brujo (« sorcier »), sites sacrés appartenant précisément aux Moche, qui y pratiquaient des rituels religieux et même des sacrifices humains, également attestés par les archéologues.
Sacrifices humains ont également été attestés dans un troisième site sacré que j'ai visité sur la route de Huancabamba, à savoir le complexe de temples également pré-inca déjà mentionné, bien qu'encore plus archaïque que ceux appartenant à la Civilisations Moche et Chimu, de Chavín de Huantar, construit et utilisé par la civilisation homonyme de Chavín, qui a dominé les terres et surtout les côtes péruviennes pendant une longue période avant l'arrivée des Incas, dans une période que les archéologues ont identifiée à peu près entre la fin du IIe millénaire avant notre ère et quelques siècles avant l'an zéro.
LA STÈLE RAIMONDI ET LA LANZÓN
Le temple de Chavín de Huantar, bien que déjà mentionné dans les chroniques du XVIe siècle de Pedro Cieza de León puis, entre la fin du siècle et les premières décennies du XVIIe siècle, par Toribio de Mogrovejo et Antonio Vázquez de Espinosa, a été fait connaître au monde académique de l'italien Antonio Raymondi, qui l'explora de fond en comble en 1873. C'est à lui que l'on doit la découverte de la célèbre stèle appelée précisément Stèle Raimondi qui, vu d'une orientation, représente une divinité terrifiante brandissant deux bâtons ou sceptres avec une coiffe élaborée formée de serpents et de volutes. La même image, si elle est renversée, apparaît complètement différente : la coiffe devient un empilement de visages à crocs et souriants tandis que le visage de la divinité se transforme en museau de reptile, lui aussi souriant. Même les deux sceptres tenus par la divinité apparaissent comme une rangée de visages.
Encore plus central à l'économie visuelle du culte rituel de Chavín est le soi-disant Lanzon, une sculpture mégalithique finement sculptée de quatre mètres et demi située à l'origine dans le sous-sol du temple, où se déroulaient les phases frénétiques des rituels d'initiation culte du dieu jaguar. Le monolithe avait déjà été entrevu par les premiers colons espagnols qui, se traînant dans l'espace réduit du sous-sol où il se trouvait, parvinrent à n'apercevoir que son visage aux défenses menaçantes et cheveux serpentins, étonnamment similaire à celle des mythiques Gorgones. Le terme Lanzon vient de l'espagnol 'Lanza', en référence à la forme caractéristique de la sculpture qui ressemble à un énorme fer de lance en diorite, un type de granit très difficile à travailler.
Dans le sous-sol du temple, selon l'hypothèse de Tello, le néophyte était amené à entrer dans un état de conscience altéré puis canalisait ses pas, à travers voies labyrinthiques, vers une petite place souterraine dans laquelle se détachait la stèle précitée qui, comme toutes celles trouvées sur le site, ne représente que des figures divines partiellement anthropomorphes, caractérisées par la présence de longs crocs pointus, semblables à ceux des grands félins considérés comme sacrés tout au long de la pré- Amérique colombienne. On suppose que la statue a été utilisée pour célébrer sacrifices humains. Sur la face avant du support qui maintenait le monolithe suspendu, sont visibles deux profondes rainures parallèles creusées dans la roche qui, selon Tello, auraient eu pour fonction de faire couler le sang des victimes immolées jusqu'à une dépression circulaire dans le forme d'un petit bassin, situé au-dessus de la tête de l'idole, et de celui-ci à travers d'autres canaux verticaux jusqu'à ce qu'il touche ses mâchoires à crocs.
SAN PEDRO ET LES RITUELS D'INCUBATION
Un autre bas-relief représente l'opérateur chamanique, également représenté avec des caractéristiques félines, tandis qu'il tient dans une main le cactus sacramentel et dans l'autre un poignard pour le couper. Le culte du Chavín, centré sur l'adoration d'un dieu-félin et sur l'hypothèse d'une substance psychotrope de nature végétale, semble être un double parfait de l'analogue découvert au Mexique, chronologiquement repérable à peu près à la même époque en la sphère culturelle Maya, où les chamans accédaient au monde invisible du dieu-jaguar en prenant son apparence en ingérant un sacrement analogue, à savoir le champignon psilocybine ou l' Peyotl , un autre type de cactus extrêmement similaire au San Pedro, dont l'utilisation est documentée à partir de 4000 av. J.-C. et d'ailleurs encore répandue aujourd'hui non seulement chez les descendants des Nahuatl et des Indiens des Plaines comme les Navajo et les Sioux, mais aussi plus au nord, dans certains groupes tribaux installés dans le Canada actuel comme les Winnebago, les Deleware et les Kaioka.
dans souterrain du complexe de Chavín, grâce à un système de drainage exceptionnel, pendant la saison des pluies, l'eau s'engouffrait dans les canaux en créant un son rugissant, au point que le temple semblait rugir comme un jaguar : une situation parfaite pour le rites initiatiques de incubation, archaïquement répandus non seulement dans les Amériques et chez les soi-disant « primitifs », mais aussi dans les sociétés avancées, les Grecs surtout, qui attribuaient ces rites souterrains principalement auxLit de culte apollonien . Le effets enthéogènes du San Pedro elles étaient vraisemblablement amplifiées par les jeux d'ombre/lumière créés par le passage des flambeaux tenus par les prêtres, présents dans l'une des représentations les plus célèbres du site, ainsi que par la musique, les chants et la répétition de formules rituelles.
JAGUARS ET DRAGONS
Le jaguar revient souvent dans les représentations typiques de Chavín de Huantar : de nombreuses sculptures ont été récupérées montrant la transformation d'une tête humaine en celle d'un jaguar. Néanmoins, il faut rappeler comment dans la région mexicaine des représentations du même type de divinité aux caractéristiques félines se trouvaient déjà plusieurs siècles plus tôt, parmi les Olmèques, ainsi que dans la Colombie actuelle sur les stèles mégalithiques de civilisation de San Agustín, aussi énigmatique que celle de Chavín, auteur entre autres de dolmens uniques dans tout le paysage sud-américain.
Justement en ce qui concerne l'aspect mégalithique et plus généralement architectural, quelques notes peuvent également être ajoutées sur l'ensemble du temple de Chavin. Selon les archéologues, il a été utilisé dans une période comprise entre environ 1100 avant JC et 500 avant JC. En l'examinant de mes yeux, à première vue, cela m'a fait une impression bizarre, car la technique de construction diffère considérablement de celle des sites mégalithiques beaucoup plus connus de la vallée de Cuzco (Machu Picchu, Sacsayhuaman, Ollantaytambo, Pisaq, Q'enqo, Tambomachai, Puqara), qui avait reçu ma vision dans les semaines précédentes.
Nous en profitons pour souligner incidemment que, de l'avis de l'écrivain, tous les sites énumérés ci-dessus sont à considérer comme bien plus vivaces que la période historique des Incas, comme dans les mêmes chroniques espagnoles les indigènes, interrogés à ce sujet , attribuent leur érection à des populations beaucoup plus anciennes, appartenant à des cycles de civilisations antérieurs à celle à laquelle appartenaient les Incas et eux-mêmes (les "Quatrième Soleil"), probablement dans le Troisième sinon même dans le Deuxième .
Selon la tradition andine, à cette époque protohistorique, le Pérou était habité par les soi-disant Gentils (« Gentils »), une dénomination « christianisée » visant à définir une typologie mythique de l'humanité antédiluvienne semblable aux Titans et aux Géants des traditions méditerranéennes, comme ces derniers anéantis par le dieu suprême (en l'occurrence, Viracocha) en raison de leur arrogance et de leur impiété. A ce sujet, la tradition de la Méditerranée archaïque et celle encore connue aujourd'hui dans les Andes trouvent des parallèles remarquables .
Et les similitudes architecturales et constructives sont également impressionnantes, car le site de Chavín de Huantar, si différent de ceux du sud de la vallée de Cuzco, rappelle de manière singulière certains sites protohistoriques de la Grèce, comme le tout aussi énigmatique Dracospito ("Maisons du Dragon") de l'île d'Eubée (Èvia), qui remontent à une période comprise entre 1200 et 600 av. J.-C. : à peu près, donc, à la même période qui est attribuée à la culture Chavín à l'autre bout du monde. À leur tour, les deux présentent des similitudes non négligeables avec de nombreux forts préhistoriques mis au jour en Scandinavie, en Irlande et dans les archipels au nord de l'Écosse, qui remontent à l'âge du fer, à l'âge du bronze ou même, dans certains cas, au néolithique. Le temple a été construit en granit blanc et en calcaire noir, dont aucun ne se trouve à proximité du site.
On notera, incidemment, que même les traditions celto-gaéliques d'une part et les traditions germano-scandinaves d'autre part ont transmis des croyances très proches concernant le passé titanesque des humanités et leurs héritages architecturaux : de même les paysans Andins qui considéraient ces luoghi Huaca , eux aussi les considéraient comme imprégnés d'une énergie sacrée intense mais dangereuse, intimement liée à une caractérisation mythique de ces protohumanités de signe identique à ce qui était convenu par la tradition péruvienne, ainsi que par la tradition méditerranéenne.
LES "TÊTES DE CLOUS" DU CHAVÍN
Certains archéologues ont concentré leur attention sur des têtes lithiques particulières ont émergé en grand nombre des fouilles du site de Chavín de Huantar, dont certains sont encore aujourd'hui assis sur les murs extérieurs tandis que d'autres peuvent être vus dans le musée local, soulignant leurs traits bizarres et leurs supposées difformités, ce qui, à leur avis, en ferait des représentations du lignée antédiluvienne « dégénérée » qui selon le mythe andin a été transformé en pierre par feu céleste envoyé par Viracocha. Des exemples sculpturaux très similaires ont également embelli le complexe de temples beaucoup plus célèbre de Tiahuanaco , au sud du lac Titicaca, dans l'actuelle Bolivie, ainsi que, si l'on voulait aller plus loin, dans certains des anciens sanctuaires rupestres construits par les Celtibères, comme celui de Roquepertuse , dans laquelle les têtes d'ennemis tués au combat et d'autres taillées dans la roche étaient hissées au-dessus de linteaux lithiques ou en bois qui, entre autres, ressemblent beaucoup à ceux encore visibles aujourd'hui sur les murs extérieurs du temple de Chavín.
Tous ont une structure allongée au dos, celle-là même qui servait à l'enfoncer comme un clou dans les murs destinés à son affichage : d'où leur dénomination utilisée par les archéologues de "têtes-ongles". On pense qu'ils étaient à l'origine situés au sommet des murs sud, est et ouest du temple de Chavín, dans une rangée horizontale et positionnés uniformément sous des corniches en pierre sculptée en bas relief. Un seul d'entre eux subsiste encore sur son emplacement d'origine.
Actuellement, le Musée national de Chavín conserve environ 100 têtes complètes ou presque complètes. Les principales roches utilisées pour leur production étaient le tuf volcanique (81%), le calcaire (15%) et le grès (4%). González-Ramirez indique que le choix du tuf volcanique est dû à son abondance dans la zone, sa bonne maniabilité et sa grande porosité, qui facilitent à la fois son déplacement et le travail de coupe.
Ils ressentent représentations d'êtres mythiques, aux traits anthropomorphes (51%), zoomorphe (45%) (des félins et des serpents) et des ornithomorphes (4%) (d'oiseaux). Il n'est pas rare, comme c'est également le cas dans la Stèle Raimondi, que les éléments ophidiens se retrouvent mélangés à ceux des félinstout d'abord avec les crocs de jaguar omniprésents, pour souligner selon toute vraisemblance l'expérience de "confusion" et de "mélange" des formes que le chaman, une fois qu'il a accès aux Enfers, expérimente de première main. Généralement les yeux sont représentés comme circulaires et très ouverts et les bouche félinomorphe (de félin) avec des crocs, ou parfois ornithomorphe avec un bec. Certains ont des décorations de serpents, en forme de cheveux, et des protubérances qui simulent des crêtes au-dessus de la tête.
L'une des particularités de ces têtes lithiques sont les lignes qui peuvent être interprétées de la même manière que tatouages faciaux du type de ceux des Maoris de Nouvelle-Zélande , une tribu qui entre autres se consacrait autrefois à la décapitation rituelle de l'ennemi pendant les guerres et à la conservation de son crâne à la manière des anciens Sibériens et Germains. Néanmoins, les lignes susmentionnées peuvent également être interprétées comme des lignes labyrinthiques, à l'instar de Dieu-démon babylonien Humbaba - le gardien divin de la "forêt de cèdres" située dans la "montagne vivifiante" - généralement représenté avec un "visage labyrinthique" rappelant les intestins .
D'autres têtes de pierre rappellent davantage celles des Mayas et des Aztèques représentant des crânes sans peau, avec des yeux enfoncés et des expressions tantôt terrifiantes tantôt souriantes de façon énigmatique. Certains ont une ressemblance surprenante, dans leur difformité et leur bizarrerie, avec certains Sheela-na-concert irlandais ou à certains Homme vert o gargouilles avec une expression similaire, répandue dans d'innombrables églises médiévales de la région celtique, et peut-être plus encore aux citrouilles et navets sculptés à l'occasion de la fête des morts, c'est-à-dire les "ancêtres" des citrouilles d'Halloween d'aujourd'hui, représentant "les morts têtes ».
Jules Tello réussit à identifier et à récupérer, entre 1919 et 1941, un total de 42 têtes initialement incrustées dans la façade du temple. Pour abriter ces pièces archéologiques et d'autres, Tello avait créé un musée, mais malheureusement ces têtes ont toutes disparu dans leinondation de 1945 qui ont affecté le site archéologique ; c'est pourquoi aujourd'hui, seules quelques répliques des têtes originales découvertes par Tello peuvent être vues dans le musée.
Plus tard, lors des fouilles menées sur le site des années 60 à 2000, d'autres têtes ont été récupérées. La dernière découverte remonte à juillet 2013 : des archéologues John Rick et Luis Guillermo Lumbreras ont annoncé la découverte de deux têtes presque intactes, en bon état, qui ont été enterrées dans un couloir très étroit et ont dû tomber avec le mur dans lequel elles étaient coincées, à la suite d'un tremblement de terre qui se serait produit vers 200 après JC Ils mesurent 103 cm de long sur 39 cm de large et 43 cm de haut, et pèsent chacun environ 250 kg.
Remarque:
Voir MARCO MACULOTTI, Sur les traces du chamanisme andin. Un rituel de guérison au nord du Pérou, sur "Golem" n.1/2021.
Voir MARIO POLIA, Le sang du condor. chamans des Andes, Xénia, 1997.
Voir PETER T. FURST, Hallucinogènes et culture. Les drogues sacramentelles dans les grandes civilisations mésoaméricaines, édition Cesco Ciapanna, 1981.
Voir MARCO MACULOTTI, L'ange de l'abîme. Apollon, Avalon, le mythe polaire et l'apocalypse, Éditions Axis Mundi, Milan-Soresina 2022.
Voir MARCO MACULOTTI, Viracocha et les mythes d'origine de la tradition andine, dans "Atrium" n.1/2021, Pythagore Last Supper Adytum ; IDENTIFIANT., Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs; Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine.
Voir pièce d'identité., Humanité antédiluvienne, géante, "douce".
Voir pièce d'identité., « Altiplano » : les affres de la Pachamama et l'Anima Mundi.
Voir pièce d'identité., L'énigme de Tiahuanaco, berceau des Incas et "île de la création" dans la mythologie andine.
Voir J. LUIS MAYA GONZALES, Celtes et Ibères dans la péninsule ibériqueLivre Jaca, 1999.
Voir MARCO MACULOTTI, Histoire secrète de la Nouvelle-Zélande : de la tradition orale à l'analyse génétique.
Voir KAROLY KERENYI, Dans le labyrintheBollati Boringhieri, 2016.