Traduction intégrale du célèbre article de l'orientaliste Morris Jastrow Jr. sur la cosmothéologie assyro-babylonienne, jusqu'alors inédit en italien, paru dans le Revue d'Assyriologie et d'Archéologie Orientale en 1910.
di Morris Jastrow Jr.
initialement publié sur le
Revue d'Assyriologie et d'Archéologie Orientale,
Septième Volume (Vol. VII), Paris 1910
couverture : Shamash, Hatra, Irak, IIe-IIIe siècle ap. J.-C., Irak MUSEUM
Thompson(1) dans l'introduction de sa collection de récits astrologiques, il a noté que la planète Saturne était également désignée comme Šamaš, c'est-à-dire «soleil» par les astrologues babyloniens-assyriens et cite la déclaration d'Hyginus selon laquelle Saturne était appelée «l'étoile du soleil».(2). Cependant, dans sa collection, il n'a pas reconnu un grand nombre de passages dans lesquels cet usage se produit. Rapports non. 173-183B ont été regroupés sous la rubrique « Présages du Soleil », alors qu'il est évident que dans les nos. 174, 174A, 175, 176 et 180(3) Šamaš doit faire référence à Saturne, ainsi que dans nos. 89 rév. 6 ; 90 obv. 3 ; 99 av. 6 ; 101A obv. 5 ; 102 av. 5 ; 107 av. 3 (à restaurer) ; 114A obv. 3 ; 115C obv. 3 ; 144 rév. 1 - dont beaucoup ont été correctement considérés comme tels par Thompson(4); aussi dans nos. 107 av. 3 et 216B obv. 3. Dans presque tous ces cas, le présage se lit enuma(il)Šamaš ina tarbas Sin izziz (o ititiz(5)), c'est-à-dire "quand Šamaš est dans le halo de la lune". Puisque ce phénomène ne peut se produire que la nuit, Šamaš ne peut évidemment pas être le soleil. La preuve qu'il s'agit de Saturne est apportée par les astrologues eux-mêmes :
- En non. 176(6) tour. 3 il y a une glose qui dit : (Mul) Lu-Bat Sag-Uš(7) mul (il) Šamaš šu-u, c'est-à-dire "la planète Saturne est Shamash"(8).
- Dans certains cas, l'explication est ajoutée :
(Mul) Lu-Bat Sag-Ush Ina Tarbas Sans je suis,
c'est-à-dire "Saturne est dans le halo de la lune".
Ainsi dans nos. 90 obv. 5, 101A rév. 1-2 (à restaurer); 144 rév. 3 (Lu-Ba Sag-Uš à fournir); 180 av. 5 et 8, et dans la source commune de ces passages, Virolleaud, Sin Nr. III, 140-141, où la note se lit comme suit : « La lune est entourée d'un halo et Saturne (Lu-Bat-Sag-Uš) est en il". - La présence de Lu-Bat Sag-Uš au lieu de Šamaš dans le même présage et avec la même interprétation, par exemple Nr. 100 obv. 1-4, où la lecture correcte est clairement Lu-Bat [Sag-Uš], comparée à n. 90 obv. 3-4, où l'on trouve Amna=Šamaš.
- En non. 175, où le présage se lit « Si Šamaš [(An) Ut] entre dans la lune », il y a une note (obv. 7) « Saturne (Lu-Bat Sag-Uš) est entré dans la lune ».
- Nr. 176, où le présage se lit (obv. 1-4):
- énuma (je) Šamaš ina man-za-zi (le) syn izziz šar mâti ina kussî i-ka-na;
- [énuma] Rhum-moi(9) elânu Sin saplânu Sin izziz [šar-mâti] išid kussi i-ka-na etc.
c'est-à-dire
- "Quand le soleil prendra la place de la lune, le roi du pays sera fermement sur son trône."
- "Quand un faux soleil est au-dessus de la lune (ou) sous la lune, la fondation du trône du roi sera solide."
L'explication se lit (rév. 2) "(Mul) Lu-Bat Sag-Uš approche (il) Sin". À la lumière de cela, il est assez certain que Saturne est également compris dans nos. 215A (où la même explication doit être fournie au n. 3), 144 E n. 6, ainsi qu'au n. 177 obv.1-4. Dans tous ces cas, le signe détecté est la position de Šamaš au-dessus ou au-dessous de Sin. Au contraire, dans non. 173 le présage
"Si Šamaš a une auréole autour de lui, il va pleuvoir"
signifie le soleil. Ceci est indiqué par la note intéressante :
Samše it-mi,
c'est-à-dire "Shamash du jour" (10)
SATURNE, SOLEIL NOCTURNE
Le but est de préciser qu'il s'agit de la lumière du soleil et non de Saturne, qui est, pour ainsi dire, le "soleil de la nuit" (11). Même dans un cas comme Thompson Nr.195A obv. 1, "quand Jupiter (Sag-Me-Gar) [se tient] dans le soleil (An-Ut)", il est évident qu'il s'agit de Saturne et non de Šamaš, puisque le phénomène en question appartient à la nuit. Il en va de même pour le No. 89 rév. 6 et serait valable pour le n. 215 av. 5, à condition que la lecture de (An) Ut soit correcte(12). Même un terme caractéristique du soleil comme le nom de l'écliptique harran Shamash: "route du soleil"(13) il a été appliqué à Saturne. Ainsi dans Thompson no. 103 rév. 4 nous lisons(14): clistère (mul) Apin Harran Shamash(15) iksud(16) hašah bu-u-lim su-un-ku ibaši « Si Mars atteint la route du soleil, le bétail sera rare. Il y aura une famine." Ceci est expliqué comme équivalent à (Mul) Za1-Bat (un-nu) (Mul) Lu-Bat Sag-Uš i-kaš-ša-ad-ma, c'est-à-dire "Mars a atteint Saturne"(17). A la lumière de cela, il s'ensuit qu'au n. 88 av. 5, harran Shamash c'est aussi Saturne, car le texte traite de présages concernant Saturne et Mars.
Les signes et les interprétations de la collection de rapports astrologiques de Thompson représentent tous des citations de la grande série d'Anu-Enlil qui semblent avoir été la référence officiellement reconnue.(18) et grâce à l'édition améliorée par Virolleaud d'un grand nombre de fragments de cette série, nous avons maintenant dans de nombreux cas la source des citations dans les Rapports des tablettes(19). Il faut donc s'attendre à trouver dans les fragments de cette série quelques exemples supplémentaires de l'utilisation de Šamaš pour Saturne. Et c'était ainsi. En plus de la source pour le n. 174 av. 1-5, c'est-à-dire Virolleaud, Sin Nr. III, 140-141, et qui contient la note explicative que "Šamaš dans le halo de la lune" signifie (l. 141) "Lu-Bat Sag-Uš, dans le halo"(20) nous avons une illustration intéressante dans une liste de présages liés à Dilbat. Virolleaud, Ishtar Nr. VI, 10-11, on lit : énuma (Mul) Dilbat ana (une noix it-salut šarru(21) je-gal-lil, c'est-à-dire "Si Vénus s'approche de Šamaš, le roi périra". Une note est ajoutée à ce présage : ana Lu-Bat Sag-Ush ça-salut, c'est-à-dire "s'approche de Saturne". Il est clair qu'on ne peut pas dire que Vénus s'approche du soleil, et le but de la note est d'attirer l'attention sur le fait qu'il s'agit de Saturne. Šamaš est donc dans ce cas utilisé pour Saturne.
Encore une fois, quand nous disons, à propos de l'assombrissement (atalu) du soleil, que "Vénus et Jupiter sont vus avec lui"(22) (itti-schu), il est clair que nous faisons référence à Saturne et l'utilisation est intéressante car elle montre comment un terme est interchangeable avec un autre. De même, l'explication alternative donnée au phénomène de la "couronne solaire" (agu šam ši) au-dessus de Vénus peut être due soit (a) au fait que(23) "Saturne (Sag-Uš) est devant elle", ou (b) le fait que Vénus(24) "s'approche de Shamash". On peut dire que Vénus s'approche d'une planète ou d'une étoile, les deux expressions doivent donc être considérées comme synonymes. Le même usage sous-tend la revendication(25) que Vénus (Dilbat) "entre dans Šamaš" ou "s'approche de Šamaš" - ce qui bien sûr ne peut s'appliquer qu'à un phénomène nocturne. Une couronne de "Šamaš" au-dessus de la lune(26), est expliqué comme "Lu-Bat [debout] près de la lune", ce qui signifie à nouveau Saturne(27).
Nous pouvons maintenant comprendre l'énoncé contenu dans un fragment qui donne les noms des planètes(28), (An) Sag-Uš(29) (Une noix, c'est-à-dire "Saturne = Šamaš". L'étroite association du Soleil avec Saturne est encore illustrée par quelques passages d'un texte de l'école astrologique, qui traitent exclusivement des phénomènes lunaires et sont caractérisés par les commentaires ajoutés à chaque signe noté et qui fournissent une explication du même(30). La ligne 63 de ce texte se lit comme suit : enarna Sin a Šamaš šu-ta-tu-u šar mâti uzna urappaš. « Si la lune(31) et le soleil sont visibles(32), le roi du pays sera sage. Deux commentaires explicatifs s'ajoutent à ce présage :
- que le 14 du mois, Dieu est vu avec Dieu » (c'est-à-dire la lune avec le soleil)(33) ou
- "Saturne (Lu-Bat Sag-Uš) va avec la lune le 14ème jour" (cf. Virollad, Supplément, nf. XV, 27 et 29).
Ces commentaires représentent différentes explications tirées de différents textes scolaires et rassemblées ici par le compilateur, avec la réserve que l'un ou l'autre s'adapte aux conditions de la tuile. Puisque le présage lui-même indique clairement "lune et soleil", il s'ensuit que le signe de Šamaš(34) il peut être interprété à la fois littéralement comme le soleil et comme le signe de Saturne. Ce passage est cité dans l'un des Thompson, Reports, n° 144, obv. 8-9(35), et l'interprétation de Šamaš = Saturne est d'accord avec les vv. 1-3 où le présage "Šamaš debout dans le halo de la lune" fait nécessairement référence à Saturne, et est ainsi expliqué dans le commentaire du passage(36). À la lumière de cela, les autres cas de cette relation dans lesquels Sin et Šamaš se produisent (obv. 1 et 4) peuvent également se référer à Sin et Saturne, de sorte que le texte entier(37) cela ferait référence à la position de Saturne près de la lune au moment de la pleine lune. Ce même présage, que "le 14ème jour Saturne était près de la lune", se trouve au n. 176 av. 3-5 ; n° 177 (sans commentaire) ; Nr.144 E. rév. 6-7 (à restaurer en conséquence) = Sin Nr. III, 64, en relation avec un signe, qui se lit comme suit : énuma Rhum-moi elânu Sin u šaplânu .Sin (izziz, šar mâti išid kussî-šu ikân(38) tu šar, mâti ina kit-ti-šu izza, c'est-à-dire "si un faux soleil est au-dessus de la lune ou sous la lune, le trône du roi de la terre tiendra ferme et le roi de la terre tiendra ferme". A cela s'ajoute le commentaire dans Sin III, 65 : « Saturne se tient près de la lune le 14e jour », tandis que dans Thompson, Nr. 176 obv. 3-5, où il est dit "que le faux soleil et la lune apparaissent ensemble" (šu-ta-tu-u), l'explication (rév. 1-3) est que "cette nuit Saturne s'est approché (ou "était proche" ik-ti-ri-ib) vers la Lune".
LA QUESTION DU "FAUX-SOLEIL"
Ainsi, il semble que l'association du soleil avec Saturne ait été poussée au point où le terme désignant une image du soleil due aux conditions atmosphériques a également été utilisé pour représenter Saturne. Bien sûr, un "faux-soleil" ou parhélie ne peut pas être au-dessus ou au-dessous de la lune ou être vu à proximité de celle-ci. Le terme fait référence à une "lune fictive", et le phénomène d'une deuxième lune a été expliqué comme étant dû à la présence ou à la réflexion de Saturne près ou près de la lune. J'ose penser que dans cette explication naïve d'un phénomène atmosphérique qui semble assez simple à l'astronome moderne, il y a une allusion à l'origine et à la signification de cette association intéressante du soleil avec Saturne, qui a conduit à l'utilisation généralisée de signes de Šamaš (An-UT et Amna) pour représenter Saturne. Aussi étrange que cela puisse nous paraître, la planète Saturne semble avoir été considérée comme "le soleil de la nuit" correspondant à Šamaš comme "le soleil du jour"(39) et la cause de la lumière que fournit la nuit.
On a fait valoir que puisqu'il y avait un soleil qui fournissait la lumière du jour, il devait y avoir une puissance correspondante qui faisait s'illuminer les cieux la nuit. Saturne a été choisi, de préférence à la lune, pour la lenteur de son mouvement, qui la rendait visible en continu pendant une longue période(40), tandis que Jupiter, Mars et Vénus disparaissaient fréquemment pendant la même période, et la lune pendant quelques jours à la fin de chaque mois ; Mercure, en raison de sa position proche du soleil, n'était visible que pendant de très courtes périodes(41). De plus, la lune a modifié ses phases, tandis que Saturne, comme l'indique son nom Lit-Bat Sag-Uš, c'est-à-dire la planète "stable", est restée "constante", au moins pendant une longue période. La lumière de la lune, des planètes et des étoiles était attribuée à Saturne et l'apparition de "fausses lunes" au-dessus et au-dessous du satellite était une confirmation de la théorie. Ces "soleils nocturnes" étaient attribués à la présence du grand soleil nocturne - Saturne - près de la lune, ainsi que les "faux-soleils", qui pourraient même être au nombre de sept, étaient attribués à Saturne(42) ils étaient considérés comme secondaires par rapport au grand "soleil diurne" - Šamaš - et, par conséquent, également associés à Saturne - en tant que "lieutenant" de Šamaš.
Passons maintenant aux textes astrologiques(43), dans lequel sont rapportés les présages liés aux "faux-soleils", ce n'est certainement pas un hasard si ces faux-soleils sont qualifiés de Sag-Uš(44), tout comme Saturne est décrit comme Lu-Bat Sag-Uš ; et la preuve que cette qualification doit être prise au sens de "stable" est apportée par la variante de lecture Gi-Na(a)(45) = kênu (Brünnow, Nr. 2424) - le terme commun pour "stable". Par exemple, on nous dit que(46) énuma Rhum-moi Sag-Uš izzi-ma ištên Rum-Me ina imitti izziz sarru ša illatê-šu kussâ isabat, c'est-à-dire: "S'il y a un faux-soleil fixe, un faux-soleil debout à gauche, le roi avec ses propres forces s'emparera du trône".
Si un "soleil fictif fixe" est sur la gauche, le présage est défavorable(47): « vos forces seront contre le trône, le roi d'Amurru s'avancera et s'emparera du trône » ; s'il y en a un à droite et un à gauche, "bien que le roi, la ville et le peuple luttent pour la paix, les villes seront dévastées, les murs détruits et le peuple balayé" - c'est aussi un présage défavorable . De même, il existe des présages de "faux-soleils" jusqu'au nombre de sept, avec des interprétations qui varient selon les différents mois et selon les jours du mois où se produit le phénomène : 1er, 11, 12, 14 15er, 20e, 30e ou XNUMXe jour(48).
Il est difficile de résister à la conclusion que ce Sag-Uš, ajouté comme qualificatif à Rum-Me, n'est pas en quelque sorte associé à Sag-Uš ajouté à Lu-Bat comme spécification pour la planète Saturne. On pourrait être amené à supposer que Rum-Me, sans qualification, fait référence à un faux-soleil, tandis que Rum-Me Sag-Uš, c'est-à-dire un faux-soleil Sag-Uš ou "Saturne", fait référence au phonème lorsqu'il est dû à Saturne — ou en d'autres termes à un faux-soleil nocturne. Cette hypothèse, cependant, rencontre une objection dans nos. 176 et 177 des rapports de Thompson, où Rum-Me, sans aucune qualification, est expliqué comme étant dû à la proximité de Saturne avec la lune - d'où un "faux soleil nocturne". Sans autre matériel, le problème en question ne peut pas être résolu de manière satisfaisante, mais il peut être plausible, voire certain, qu'il était supposé y avoir un lien entre les faux soleils et la planète Saturne et, provisoirement, je voudrais me demander si l'apparition du les faux soleils n'ont pas suggéré aux prêtres à l'esprit spéculatif, mais ignorants des lois du ciel, l'idée que Saturne était un faux soleil "fixe" ou "permanent", qui remplissait la même fonction que celle de fournir de la lumière la nuit que Šamaš au cours de la journée.
Étant inférieur en force à Shamash, il était naturel que sa lumière soit considérablement plus faible, mais la lumière de cette nuit était censée être due au "lieutenant" du grand orbe du jour - à la planète brillante, visible en permanence pendant un période prolongée et continuer dans le ciel. Gardez à l'esprit que dans l'hémisphère sud, les nuits, même lorsque la lune n'est pas visible, sont beaucoup plus lumineuses que dans les climats nordiques. Les cieux sont remplis de lumière et les nuits vraiment sombres comme celles que nous vivons sont l'exception plutôt que la règle. Ce facteur doit être pris en compte pour expliquer l'affirmation d'une théorie naïve, selon laquelle il y aurait un "soleil nocturne" et un "soleil diurne".(49). Quoi qu'il en soit, toutes les preuves indiquent l'existence d'une telle théorie à Babylone. Cette théorie semble sous-tendre l'association du soleil avec Saturne dans les textes astrologiques et conduit à la situation qui nous est présentée dans une étude du système astrologique babylonien-assyrien de l'application interchangeable du terme Šamaš à la fois à l'orbe du grand jour et à la planète Saturne.
SATURNE ET NINIB
A partir de cet échange, nous pouvons suivre l'association d'idées qui a conduit à l'identification de la planète Saturne avec Ninib(50). Dans l'ancien panthéon babylonien, Ninib est la personnification la plus importante du soleil à côté du culte de Šamaš - ce dernier apparaît sous les formes de A-UT et Babbar dans les centres de culte solaire - Sippar et Larsa. Depuis la série Anu-Enlil fait référence à la période après Hammurabi(51), l'identification de Saturne à Ninib reflète les conditions existant dans la période précédant l'absorption des cultes solaires locaux par celui exercé à Sippar. Le centre du culte de Ninib était la très ancienne ville de Nippour, et il y a de bonnes raisons de croire que Ninib était autrefois la principale divinité du district dont Nippour était le centre, mais qu'il a été contraint d'abandonner la prérogative à l'intrus. « Sumérien » Enlil et devient le fils de ce dernier. En guise de survie et de concession à cette ancienne position, il a obtenu le privilège d'être un deuxième Šamaš, un "lieutenant" du dernier dieu solaire par excellence. Ninib étant lui-même un dieu solaire, l'association avec Šamaš était particulièrement appropriée : Šamaš devint, pour ainsi dire, le grand soleil et Ninib le petit soleil, et les deux ensemble formèrent les deux principales lumières du ciel, une pour servir le jour et l'autre la nuit(52). Thompson, n. 174 av. 5 — cité par Virolleaud, Sin Nr. III, 140 — fournit une preuve définitive de l'identification de Ninib avec Saturne, car dans le récit nous avons le pressentiment fréquent du "soleil se tenant dans le halo de la lune" expliqué (obv.) comme " Ninib debout là", tandis que le passage source rapporte Lu-Bat Sag-Uš. Il ne fait donc aucun doute que Kugler(53) a raison d'expliquer la phrase "la planète (Lu-Bat) dont le nom est Ninib" dans un texte astrologique(54) qui traite des présages de Saturne, Mars et Mercure, fait référence à Saturne.
Il est également certain que Virolleaud, Sin Nr. X, 18, Ninib représente Saturne(55) et basé sur une comparaison avec Thompson No. 174, obv. 5, le verset est évidemment à restaurer « Si la lune etc. a un nimbe à ce sujet et Ninib [se tient]" etc. Ninib est également présent dans Virolleaud, Supplément, Nr. VII, 40. Le verset est fautif, mais il n'y a aucune raison de douter que Ninib = Saturne également dans ce passage.
L'association de Saturne au soleil, dont le rôle principal dans la théologie babylonienne-assyrienne est celui de juge, qui rend la justice, est autre chose.(56) cela se traduit aussi par l'attribution à Saturne de la dénomination de ki-tum « justice », par exemple Virolleaud, Ishtar Nr. XXV, 26 et XXX, 20. La preuve qu'il s'agit de Saturne est apportée par l'explication ajoutée dans ce dernier passage
(mul) ki-tum = (An) Sag-Uš,
et en plus nous avons dans la liste explicative ci-dessus(57), II R. 47, n° 3, 41, l'équation
(Mul) Gi-gi (Mul) kit-ti u moi-šar(58) = (An) Sag-Us (An) Ut,
c'est-à-dire "L'étoile Gi-gi(59) = étoile de la justice et de la droiture = Saturne (e) Šamaš ».
Ningirsu qui est absorbé par Ninib et devient une forme de ce dernier(60) il apparaît également deux fois dans les textes astrologiques. Malheureusement, les deux passages sont fragmentaires(61), mais dans l'un d'eux (Sin Nr. XIX, 22) nous avons l'équation :
Ningirsu = (An) Lu-Bat,
c'est-à-dire que Ningirsu est une planète. Maintenant, puisque Ningirsu est identique à Ninib, nous pouvons conclure que Lu-Bat dans ce cas représente la planète Saturne, de sorte que Ningirsu, en tant que sorte de "double" de Ninib, est également utilisé pour désigner la planète Saturne. Cela nous amène au dernier point à considérer : l'utilisation de Lu-Bat pour Saturne.
Selon le syllabaire II R. 49, Nr. 3, 44, Lu-Bat avec la lecture phonétique bi-ib-bu c'est l'équivalent de (An) Gu-ud, qui est Mercure(62). Ceci est confirmé par CT. XIX. Pl. 19, 56 = II R. 48, rév. 53, où
(je) bi-ib-ba = (Un) Lu-Bat-Gu-ud(63).
MERCURE, VENUS, JUPITER ET MARS
Sur la base de passages comme ceux-ci, il était naturel de conclure que Mercure était considérée comme la planète pour une raison quelconque par excellence. J'ai accepté ce point de vue(64) et pour la période ultérieure, cela semble en fait correct. Des traces de la place particulière accordée à Mercure sont visibles dans les multiples traits dont il est doté dans l'astrologie grecque et médiévale. C'est la seule des planètes qui est conçue à la fois comme mâle et femelle et incarne, pour ainsi dire, une synthèse des qualités de toutes les planètes(65). D'autre part, il a été difficile de trouver une raison satisfaisante à cette prééminence présumée accordée à la plus petite des planètes et à la plus difficile à observer, dont le rôle réel, d'ailleurs, dans l'astrologie babylonienne-assyrienne ne suggère nullement que les présages liés à Mercure avaient un sens spécial; de plus, dans la plus ancienne énumération des planètes Mercure occupe toujours une place derrière Saturne(66), tandis que dans le suivant(67) précède Saturne mais reste derrière Jupiter et Vénus. Cette préséance sur Saturne n'est pas sans signification, comme nous le verrons ci-dessous, et reflète la position apparemment plus élevée accordée à Mercure dans les temps ultérieurs ; d'autre part, cependant, la circonstance que dans l'énumération la plus ancienne Mercure occupe une place avant-dernière suffit à démontrer qu'elle ne pouvait être considérée, du moins dans la période la plus ancienne, comme la planète par excellence.
Suite à mes recherches sur l'astrologie babylonienne-assyrienne, qui m'ont pris plus de deux ans, je crois qu'il est maintenant sûr de dire que Lu-Bat était à l'origine utilisé comme désignation générale pour une des trois planètes: Saturne, Mercure ou Mars. La preuve détaillée de cette thèse sera présentée dans un article séparé(68).
Il semble qu'au début seules Jupiter et Vénus aient été spécifiquement distinguées parmi les planètes. Ceci est indiqué par le fait que, tant dans la plus ancienne que dans la plus récente énumération des planètes, elles occupent toujours la première place. En ce sens, dans l'astrologie des Babyloniens et des Assyriens les phénomènes liés à ces planètes ont un rôle beaucoup plus important que les trois autres. On peut aussi comprendre pourquoi Jupiter et Vénus ont été les premières à être repérées. Jupiter était l'étoile la plus brillante, dont la trajectoire pouvait être tracée le plus facilement, et Vénus avait été repérée par le phénomène surprenant d'être une étoile du soir pendant une partie de l'année et une étoile du matin pendant l'autre. Les trois autres planètes étaient simplement connues sous le nom de Lu-Bat, dont on trouve des traces abondantes tant dans les récits astrologiques que dans les fragments de la série Anu-Enlil, dont les présages ont été tirés dans les récits, comme nous l'avons vu. Une deuxième étape de différenciation a été atteinte lorsque, avec la meilleure connaissance des mouvements de ces planètes, elles ont été distinguées par des épithètes descriptives ajoutées à Lu-Bat, à savoir.
Lu-Bat Sag-Ush pour Saturne,
Lu-Bat Dir(69) pour Mars,
Lu-Bat Gu-Ud pour Mercure,
c'est-à-dire que Saturne se distinguait comme la "fixe", Lu-Bat par la lenteur et la régularité de ses mouvements, Mars la planète "de couleur sombre" par sa couleur et en partie peut-être par l'association d'idées sombres avec cette planète, tandis que Mercure était la planète planète "en damier" en raison de ses mouvements irréguliers(70). Que ces trois planètes aient été considérées comme une classe à part, en dehors de Jupiter et Vénus, est démontré par le fait que Lu-Bat n'est jamais associé à aucune des appellations de Jupiter ou Vénus, mais seulement à Saturne, Mercure ou Mars. Nous ne trouvons jamais Lu-Bat Sag-Me Gar ou Lu-Bat Dun-Pa-Uddu etc. pour Jupiter, ou Lu-Bat Dil-bat ou Lu-Bat-Dar etc. pour Vénus. Cela suffit en soi à montrer que Sag-Uš, Gu-ud et Dir ne sont que des épithètes descriptives ajoutées à une époque où, à mesure que les connaissances s'amélioraient, ces planètes se différenciaient plus nettement et il devenait souhaitable, ou au besoin, de préciser quelle Lu- Bat dont vous parliez. étant la série de Anu-Enlil une production composite, dont les éléments constitutifs remontent à des périodes différentes, se référant en partie à la période avantintroduction de la différenciation entre les trois planètes, en partie plutôt à cette période successive. On trouve donc de nombreux passages dans lesquels Lu-Bat est utilisé pour l'une des trois planètes, d'autres dans lesquels les épithètes qualificatives sont ajoutées, tandis que les commentaires ajoutés dans les premiers cas pour préciser de quel Lu-Bat il s'agit remontent également à des périodes ultérieures. . Ce qui s'applique à la série s'applique évidemment aux extraits de la série dans les Rapports et Lettres. Des trois planètes, Saturne semble avoir été considérée comme la plus importante, comme l'indique l'ancienne énumération : Saturne, Mercure et Mars(71).
Donc à ce stade, s'il y avait un Lu-Bat par excellence c'était Saturne et l'équation ci-dessus Ninib = Lu-Bat = Saturne serait donc un usage qui survit de cette période. A mi-chemin entre cette phase et la suivante, dans laquelle chacune des trois planètes avait une épithète descriptive, est la condition indiquée par l'utilisation de Šamaš pour Saturne, qui repose, comme nous l'avons vu, sur une théorie naïve concernant la fonction de cette planète. La juxtaposition du Soleil et de Saturne est à la fois un témoignage de l'importance accordée à la planète parmi les trois groupés et une première tentative pour distinguer Saturne des deux autres Lu-Bat. Quant à Mercure et Mars, le témoignage des textes astrologiques est également déterminant pour privilégier Mars. Quand par exemple deux étoiles(72) on parle de deux étoiles, on entend Saturne et Mars. La preuve en est fournie par le fait que, dans les cas en question, Mars et Saturne constituent l'objet des présages(73) introduit. Pour cette raison, il est probable a priori que, quand dans un texte astrologique(74) nous lisons d'un présage "Quand Lu-Bat s'approche de Lu-Bat", nous pouvons l'interpréter comme faisant référence à Saturne et Mars, et de même lorsque la phrase que "Dilbat est orné de deux couronnes(75)" est expliqué comme faisant référence à "Deux Lu-Bat(76) debout devant elle », les deux planètes sont très probablement Saturne et Mars. Mercure, étant la plus petite des planètes et la plus difficile à observer, est clairement celle qui a joué le rôle le moins significatif dans la première période de l'astrologie babylonienne-assyrienne. La conclusion raisonnable est qu'il a été le dernier à être spécifiquement différencié(77).
Éclipsé par Saturne et Mars, il fut connu sous le nom de Lu-Bat non pas à cause de son importance, mais au contraire parce que, par suite de sa relative insignifiance, il était un résiduel. Avec Saturne distinct comme le Lu-Bat "stable" et Mars, ainsi que d'autres noms, tels que le Lu-Bat "de couleur sombre", Mercure pourrait se passer de toute épithète descriptive, étant leil ne reste plus que d'autres Lu-Bat. Si donc, plus tard, Mercure est désigné comme Lu-Bat et reçoit l'appellation de Bibbu, c'est-à-dire "planète" en général(78), ce n'est pas parce que Mercure a toujours été la planète par excellence, mais parce qu'étant le moins important des planètes, il a été jugé suffisant de la désigner comme simple Lu-Bat, une planète sans aucune prérogative ou position particulière. Lorsque la planète a été identifiée avec le dieu Nebo et la planète Jupiter avec Marduk, l'association étroite entre Marduk et Nebo dans le culte de Babylone, après que Babylone et la Borsippa adjacente (siège du culte de Nebo) était devenue le centre politique et religieux de la vallée de l'Euphrate, a trouvé son expression extérieure dans l'élévation de Mercure au-dessus de Saturne et de Mars(79).
En même temps, en raison de la force conservatrice de la tradition établie, ce n'est qu'à une période très tardive que l'étape logique consiste à changer l'ordre dans l'énumération des planètes et à placer Mercure immédiatement après Jupiter et Vénus. Aussi à la dernière période de l'astrologie babylonienne-assyrienne appartient l'usage qui a étendu l'application de Lu-Bat à l'une quelconque des cinq planètes et même au soleil et à la lune. La limitation originale à Saturne, Mars et Mercure a perdu son raison d'être lorsque des noms spécifiques ont été trouvés pour ces planètes, et l'élément Lu-Bat a été naturellement pris comme une désignation générale pour 'Planet'. Par conséquent, dans certaines parties de la série Anu-Enlil, Lu-Bat avec le signe pluriel est introduit comme la désignation des cinq planètes(80), tandis que dans les listes astrologiques nous rencontrons la Lune, le Soleil et les cinq planètes désignées collectivement comme les sept Lu-Bat(81).
REMARQUE:
1. [C'était note non. 1 p.163]. Rapports des magiciens et astrologues de Ninive et de BabyloneII, p. xxv et suiv. Le terme "sorciers" dans ce titre est trompeur. La collection se compose exclusivement de relations astrologiques.
2. [#2 p.163] Iginius, Astronomique (éd. Bunte), II, 42, 6-10. Voir aussi Diodore, Biblique Hist., II, 30, 3-4, qui précise expressément que les Babyloniens appelaient Saturne « étoile solaire ».
3. [Dans l'index, cependant, vol. II, p. 142, noté nos. 174, 174A et 180 comme faisant référence à Saturne. voir aussi Jastrow Religion Babyloniens et Assyriens, II, p. 483, note 4 ; 578, note 2, et 651, note 12. La déclaration du p. 445, note 1, doit être corrigé en conséquence.
4. [#4 p.163] Voir index, vol. II, p. 142. Aussi non. 136 S. obv. 8 (Šamaš à restaurer) appartient également au groupe.
5. [#5 p.163] Voir Harper, Lettres n. 565, av. dix; Thompson, Rapports n° 10, obv. 180.
6. [#6 p.163] Ce texte n'est pas un récit mais clairement un fragment d'un texte scolaire astrologique avec des commentaires, comme Virolleaud, Astrologie chaldéenne, Péché n° III ; Ishtar n° XXV, etc. Nul doute qu'il faisait partie de la série Anu-Enlil, comme Thompson No. 192, qui ne devrait pas figurer dans les rapports. Ce dernier fragment a été correctement inséré par Virolleaud dans son édition de la série Ana-Enlil, Ishtar Nr. XIX, dont Virolleaud, Supplément, Nr. XLIII, rév. 24-26 est un doublon.
7. [Sur ce nom de Saturne et sa signification, voir l'essai de l'auteur "Sign and Name for Planet in Babylonian", (Proc. Amer. Philos. Société, vol. 47, p. 155 et suivants.
8. [#8 p.163] L'interprétation de Thompson « Saturne est l'étoile du soleil » (II, p. LXIII) est également possible. Cependant, dans le texte original, il y a une marque de division entre Mul (=kakkab) et Šamaš, où, si ce deuxième Mul n'est pas un lapsus du scribe, la traduction la plus précise serait "L'étoile de la planète Saturne (as) est Shamash" ou "Saturne est l'étoile du soleil".
9. [Rum-Me (ou Aš-Me) "un cercle" est la dénomination des faux soleils qui, en raison des effets atmosphériques, apparaissent dans un halo autour du soleil. Voir ci-dessous, p. 169, et Jastrow, Religion, II, p. 573, note 8 et 602, note 9, tandis que nadu, que Thompson croyait être le terme pour parhélie, désigne les rayons de lumière autour ou près du soleil. Voir Jastrow, II. p. 477, note 2 et 581, note 1. Rum-Me utilise aussi Thompson, 176 obv. 6, et n° 177 obv. 1 et 4, et à la source de ces présages, Virolleaud, Sin Nr. III, 64. La lecture phonétique de Rum-Me est scharnschatu "cercle solaire", comme indiqué dans la note citée (Jastrow, Religion, II, p. 602) et où l'opinion de Kugler est également discutée (Kunde étoilée, II, 1, p.107 et suiv.). Les fragments Virolleaud, Shamash nos. II-IV, traiter de ces "faux-soleils". Voir ci-dessous, p. 170.
10. [#2 p.164] Voir Jastrow, Religion, II, p. 583, note 4. Par contre dans Harper, Nr. 405 obv. 15, où nous avons la note û-mu (le) Ša-maš, le but est d'indiquer que ûmu dans les lignes 9 et 12, il est utilisé dans le sens du soleil. Voir aussi Virolleaud, Adad Nr. XXXIII, où Ud signifie entièrement soleil ou lumière solaire. De même, Thompson, n° 270, rév. 10, où Ud pourrait aussi être traduit par "temps". Voir Jastrow, religion, II, p. 578, note 4.
11. [#1 p.165] Voir Jastrow, Religion, II, p. 483, note 4 ; 578, note 4. Voir ci-dessous, p. 171.
12. [#2 p.165] Thompson ajoute un point d'interrogation.
13. [#3 p.165] Reconnu il y a de nombreuses années par Sayce, Avis mensuels de la Société d'astronomie, vol. 40, n° 3. Voir Kugler, Sternkunde et Sterndienst à Babel, je, p. 259.
14. [#4 p.165] Kugler, Kunde étoilée, II, I, p. 104, sont parvenus indépendamment à la même conclusion.
15. [#5 p.165] Kaskal Amna (Brünnow, Nr. 4457) avec brillant har-ra-na (le) Ša-maš.
16. [#6 p.165] Kur (ud) avec un brillant ik-šu-ud.
17. [#7 p.165] Dans le passage de départ Virolleaud, Supplément Nr. XLIX, 9 (voir aussi Supplément Nr. L, 28, LV, 27), le commentaire est omis. Que Apin = Mars est indiqué par le commentaire de Virolleaud, Ishtar Nr. V, 16-17, et la liste des noms de Mars CT., XXVI, 42, col. II, 10. Voir aussi Thompson, Reports, II, p. LIV.
18. [Dans les lettres astrologiques incluses dans le Corpus par Harper (Lettres assyriennes et babyloniennes), pour un résumé dont le lecteur est renvoyé à Jastrow, Religion, II, p. 504, notez, nous avons aussi des citations de cette série, par exemple Nr. 679 obv. 9-12, qui est tiré de Virolleaud, Ishtar Nr. XX, 92-94, et Nr. 565 obv. 12-13 = Ishtar Nr. XIX, 1. Voir Jastrow, Religion, II, p. 630, pour la première lettre, et p. 644, pour le second. C'est cette série qui dans Harper n° 519 est trois fois appelée Ku-Kar, c'est-à-dire « la série » par excellence et dans ce cas, deux des présages avec les interprétations citées sont entrés comme "non tirés de la série (le sha Ku-Kar) et tandis que du troisième on dit qu'il est "écrit (Ina Libbi Ku Kar ša-tir) dans la série », c'est-à-dire qu'il représente une citation. Voir Jastrow, religion, II, p. 656-59. Ce sujet sera traité plus en détail dans un prochain article sur la série Anu-Enlil.
19. [#9 p.165] Par exemple, nos. 5 et 8 = Virolleaud, Adad Nr. XXXIII, 26 ; Non. 25 obv. 3-5 et 27 rév. 1-4 = Virolleaud, Péché n° III, 68-69 ; N° 25 rév. 1-2 et 27 rév. 5 = Péché n° III, 71 ; n° 43 obv. 5 = Péché n° XVIII, 33 ; N° 82 pbv. 1-2 = Sin Nr. III, 31, qui nous permet de corriger le numéro 13 du texte de Thompson à 16 ; n° 82 obv. 78- = Péché n° III, 39 ; n° 83 = Péché n° III, 22 ; n° 85 obv. 1 = Péché n° III, 89 ; n° 88 obv. 5 = Ishtar n° XX, 104 ; n° 90 obv. 3-4 = Péché n° III, 140 ; n° 119 av. 4-8 = Péché n° IV, 11-12 ; n° 120-123 obv. 1-5 – Péché n° IV, 14 ; n° 124 obv. 6-9 = Péché n° IV, 15-16 ; N° 126 = Sin n° III, 62 ; n° 144 obv. 8-9=péché n° III, 63 ; n° 153 obv. 1-3 = Péché n° III, 37 ; n° 153 obv. 4-6 = Sin Nr. III, 34 (à compléter en conséquence) ; n° 153 obv.7-8 = Péché n° III, 46 ; n° 164 av. 5-7 = Péché n° III, 30 ; N° 166 rév. 2-3 = péché n° IV, 2 ; n° 174 obv. 1-5 = Péché n° III, 140-141 ; n° 184 obv. 6-7 = Ishtar n° XXIV, 15 ; n° 185 av. 1-2 et 186 av. 1-2 = Ishtar Non IV. 34 = Supplément n° XLIV, 1-2 ; n° 185 av. 3-13 et 271 av. 11-15 = Ishtar n° XVII, 10-14 ; n° 186 av. 5-6 = Ishtar n° XVII, 9 ; N° 200 rév. 7-9 = Péché n° XIX, 16 ; contre. 205 av. 2 = Ishtar n° V, I ; n° 209 obv. 4-6 = Ishtar n° II, 23 ; n° 217 av. 7-9 = Ishtar n° XX, 102 ; n° 221 av. 4-7 = Ishtar n° XXXII. 5-7 et n° XXX, 1 ; n° 224 obv. 3-4 = Ishtar n° XX, 10 ; n° 227 av. 6-7 = Ishtar n° XXV, 15 ; n° 246B obv. 1-3 = Ishtar n° XXXIV, 6 ; n° 255 obv. 5-6, et 257, et 258 obv. 4-5 = Adad n° IX, 18 ; n° 256B obv. 6-7 = Adad n° XXXV, 32 ; n° 236C obv. 1-2 = Adad n° I, 5 ; N° 258 rév. 3-5 = Adad n° 1X, 6 ; N° 262D, 263 = Adad N° XX, 51 ; N° 265A rév. 3-5 = Adad n° XX, 39 ; N° 265 C obv. 1-2 = Adad n° XX, 42 ; N° 266 rév. 1-2 = Adad n° XX, 45 ; 26; N° 266 rév. 3-4, et 267 rév. 1-2 = Adad n° XX, 52 ; Nr. 267, 14-15 = Adad Nr. XX, 46. Grâce à ces passages parallèles, il est possible de restituer le texte de nombreux rapports, et vice versa les étapes de la série peuvent être complétées via les relations.
20. [#1 p.166] A la lumière de ce passage, il est probable que quelques lignes plus haut (Sin III, 134), où se pose le cas de "soit la lune soit le soleil ayant un halo", Saturne est également signifié, confirmé par Thompson n° 74 obv. 6, où nous avons Rum-Me à la place. Voir ci-dessous, p. 169, et Jastrow, Religion, II, p. 577, note 1.
21. [#2 p.166] Variante de šar-kiššati « roi de la domination du monde », c'est-à-dire le roi de Babylone et d'Assyrie. Voir aussi Jastrow, Religion, II, 629, notes 5-6, et 670, note 2.
22. [#3 p.166] Virolleaud, Shamash Nr. X, 34 et 58, mais dans le passage parallèle Nr. IX, 39 itti-schu est omis.
23. [#4 p.166] Virolleaud Supplément Nr. XXXVI, 14.
24. [Ib., 1. 20. Ces "couronnes" au-dessus de Vénus, dont divers types sont mentionnés dans la série d'Anu-Enlil - sombre, blanche, verte, rouge foncé, grande, petite, "couronne d'arc", "couronne de soleil", " couronne de la lune », « couronne de Jupiter » (Virolleaud, Ishtar Nr. II, 19-25 ; Supplément Nr. XXXVI, 8-23) — font clairement référence aux rayons au-dessus de Vénus, les différentes couleurs sont attribuées aux différentes planètes en face, vert = Mars, rouge foncé = Mercure, tandis que d'autres désignations décrivent de la même manière les causes spécifiques alléguées, une couronne "arc-en-ciel" est due à l'arc-en-ciel, une couronne "lune" à la lune, etc. Voir Jastrow, religion, II, p. 637 et suivants. On parle aussi souvent de la lune comme d'une "couronne", pour une explication voir Jastrow, Religion, II, p. 460, note 3. Voir les textes intéressants, Virolleaud, Supplément nos. I-VI, où toutes sortes de couronnes au-dessus de la lune sont mentionnées. Selon le non. V, le nombre de ces couronnes au-dessus de la lune peut varier de une à quatre, alors que dans le cas de Vénus plus de deux ne se font jamais sentir (e.g. Virolleaud, Ishtar n. III, 3, VII, 29 ; Supplément n. XXXVI , 18 ); voir les remarques de Kugler dans Kunde étoilée, II, 1, p. 101-103, et Jastrow, Religion, II, p. 638, note 2.
25. [#1 p.167] Virolleaud, Supplément Nr. XXXVI, 27-28.
26. [#2 p.167] Supplément, n. 1, 29-30.
27. [#3 p.167] Pour Lu-Bat = Saturne, voir ci-dessous, p. 174, note 6.
28. [#4 p.167] II R., 49, Nr. 3, 41 (reproduit plus intégralement par Lenormant, Choix de Textes cunéiformes, Nr. 23), et dont II R. 51, Nr. 2, 58-71, est un duplicata partiel. La liste contient 11 noms de Mars (11-30) suivis de 40 noms de Saturne et Mercure. Avant Mars, les noms de Jupiter étaient enregistrés et probablement au début de la tablette Vénus. Les planètes sont énumérées ici par ordre d'importance en astrologie. Voir aussi Jastrow, religion, II, p. 483, note 4.
29. [#5 p.167] (An) Sag-Uš pour (Mul) Lu-Bat Sag-Uš se trouve occasionnellement dans des textes astrologiques, par exemple Thompson, Nr. 167 rev. 4, alors qu'au non. 9 l'autre forme est utilisée. De plus, dans le passage parallèle au n. 167 rév. 4, c'est-à-dire n° 172 rév. 2, est Lu-Bat Sag-Uš.
30. [Pour une traduction de la majeure partie du texte avec des explications complètes, voir Jastrow, Religion, II, p. 568 et suivants ; pour le passage en discussion, voir p. 573, note 7.
31. [La lune précède toujours le soleil - même dans les textes plus récents de toutes sortes - une survivance de l'usage en astrologie, où la lune a un rôle plus important. Voir Jastrow, religion, II, p. 457.
32. [#8 p.167] Shu-ta-tu-u. Dans une discussion récente sur ce terme difficile (Jastrow, Religion, II, p. 472, note 6) je l'ai lié à šuttu šuttatu "trou", et je l'ai expliqué comme se référant au phénomène par lequel, au moment de la pleine lune, la lune et le soleil ne sont pas vus ensemble. C'est cependant une erreur que je voudrais corriger. Une étude plus approfondie des passages dans lesquels Shuttatu apparaît dans les textes astrologiques me convainc qu'il est synonyme de deux autres phrases décrivant l'opposition de la lune et du soleil au moment de la pleine lune : (a) "la lune et le soleil sont vus ensemble" et (b) "le la lune et le seul s'équilibrent. Le premier est le plus fréquent des deux (itti ahamis innamrû o tomber amoureux), par exemple Thompson, nos. 119-125 ; 127-138A; 142-114A; 146-148 ; 152 ; 155 etc... mais aussi la seconde (merde) se produit assez souvent, par exemple nos. 127-129; 131, 135A, 136,136, 136B, 136E, 136F, 136H; 136I, 136L, 136M, 137T, 138-139 ; 141, 12 etc... La différence entre les deux est que la première, en tant qu'expression plus générale, peut désigner une opposition anticipée au 119e jour (e.g. Thompson, n. 4 obv. 13) ou au 120e jour (nn. 123-15A ) ou opposition tardive le 16e ou 156e jour (n° 165-166A ; 167-359 ; Harper, n° 14 obv. 14) comme opposition opportune le 124e jour (n° 136-14 etc .), tandis que « » est limité à l'opposition du 15e jour et est le terme spécifique pour l'apparition de la pleine lune à l'heure normale. À la lumière de cela, le chiffre 160e jour du non. 5A obv. 14, doit être une erreur pour XNUMX. De même, Shuttatu il s'applique uniquement à l'opposition du 14e jour (n° 126, 128, 130, 131, 134, 135, 135A, 136, 136B, 136E, 136F-136U, 137-138A ; 143-144A, 144D-151, 154 etc. .), et parce qu'il est expliqué comme se référant à "la lune et le soleil apparaissant ensemble le 14ème jour" (par exemple nos. 126, 128, 130, 131, 134, 136B, 136F, 136I, 136 K, 136T, 138A, 144, 144A. 144D, 145) (šutatû e merde), il n'y a aucun doute sur l'interprétation. Cependant, il doit y avoir une nuance entre šutattû e merde, car, à l'exception de n. 145, il n'y a pas de cas où le commentaire qui vient d'être cité est ajouté dans le cas de merde, et puisque l'interprétation donnée à merde dans ce cas c'est celui qui appartient à šutatû, c'est-à-dire "le roi sera sage" (obv. 6), il est raisonnable de supposer que merde voici une erreur pour šutatû. Les interprétations de šutatû e merde, il convient d'ajouter, comme dans le cas d'autres termes, sont systématiquement les mêmes. Voir Jastrow, religion, II, p. 473. Il semblerait donc que šutatû e merde oui les deux font référence à la pleine lune du 14e jour, mais le premier indique également que la lune et le soleil sont réellement vus ensemble ce jour-là. Quant au terme Shuttatu, je proposerais de l'identifier à l'un des équivalents de la combinaison idéographique I-Gi-In-Zu dans le syllabaire VA Th. 244 publié dans ZA., IX, p. 159 et suiv. et qui s'écrit exactement comme notre mot. Voir Meissner, Assyr. idéogr., nf. 2648. Le sens est indubitablement "visible" et, contrairement à ce que je supposais précédemment, peut être retracé ou lié à pour vous, comme l'affirme Muss-Arnolt, Assyr. Dicté., p. 1138a. A côté de cela Shuttatu cependant, il y a un autre mot dans le sens de "trou", et je proposerais à nouveau ce sens pour le passage, IV R.2 , Pl. 24, no. 1, 36-37, cité par moi, Jastrow, religion, II, p. 472, note 6.
[cf. maintenant Jastrow, Religion, II, p. 573, note 6, et 642, note 13, où je fais référence au fait que Kugler, Kunde étoilée, II, 1, p. 55, étaient parvenus indépendamment à la même conclusion concernant un šuttatû, mais sans la différenciation supplémentaire proposée ici entre les trois termes].
33. [#1 p.168] Ilu itti ili est utilisé de manière interchangeable avec Sin itti Shamash. Voir Thompson, non. 124 av. 5 et 12 ; 126 obv.3 ; 134 av. 8; etc. avec nos. 144 av. 4 ; 136 F rév. 1; 136 je rév. 3 ; Harper, lettres no. 359 av. 14, nous avons Ilani pour la lune et le soleil.
Ša-niš "deuxièmement", souvent utilisé dans les textes astrologiques (par exemple Thompson, Nr. 88 obv. 8, ša-ni-iš) pour introduire une deuxième explication. Corrigez Kugler, Kunde étoilée, II, 1, p. 55, qui a interprété à tort les deux signes comme ša Šamaš. Un commentaire similaire se trouve dans Thompson, Nr. 180 obv. 6-8, où après avoir expliqué la déclaration d'introduction "[La lune] a été vue le 13ème jour. Si le soleil est dans le nilo de la lune" etc., de manière habituelle cela signifie que "Saturne est dans le nilo de la lune", le commentaire supplémentaire "Le signe correspond au 13ème jour est ajouté. Que la lune soit vue (sc. en opposition au soleil) correspond à Saturne dans le halo de la lune ». Voir Jastrow, Religion, II, p. 661, note 9.
34. [#2 p.168] Amna (Brünnow, Nr. 9960).
35. [#1 p.169] Sa-niš o U il est évidemment à insérer dans le vide laissé par Thompson.
36. [#2 p.169] Voir ci-dessus, p. 161, Lu-Bat-Sag-Uš est évidemment à fournir.
37. [#3 p.169] Il y a six signes en tout :
- "Sin entouré d'un halo" expliqué comme "Saturne dans le halo",
- "Sin et Šamaš vus ensemble" (énoncé comme un fait obv. 1 et comme un présage cité de la série Anu-Enlil obv. 4),
- "Le péché repose dans son cours" expliqué comme "visible le 14ème jour", c'est-à-dire avec le soleil ou Saturne,
- "Sin et Šamaš vus ensemble" (šu-ta-tu-u expliqué comme "dieu avec dieu est vu" ou "Saturne avec la lune le 14e jour" (le texte de Thompson en a 15 à tort),
- "Šamaš dans le halo de la lune" expliqué comme "Saturne dans le halo de la lune" et encore,
- « Šamaš (à reconstituer) dans le halo de la lune » (rév. 4).
38. [#4 p.169] Gub (an) ici, comme aussi dans Thompson, Nr. 177 obv. 3, doit être lu ikan, comme en témoigne l'écriture phonétique dans Thompson, Nr. 176 obv. 4 et aussi Thompson, Nr. 144 rev. 5. Aussi dans ce dernier passage l'interprétation est identique à celle du Sin Nr. III, 64, et le verset doit donc être complété [šar mâti isid] kussi-i-ka-na, tandis que dans le verset précédent nous devons évidemment fournir Shamach, et dans le commentaire explicatif .”(Mul) Lu-Bat Sag Uš Ina Tarbas"]. Syn izat.
39. [#1 p.170] Voir ci-dessus, p. 164.
40. [#2 p.170] Cf. Flammarion et Gore, Astronomie populaire (traduction en anglais), p. 432. La révolution de Saturne vue de la Terre dure environ 29 ans et demi et est visible chaque année pendant plusieurs mois sans interruption.
41. [#3 p.170] Flammarion et Gore, lc, p. 350. Voir aussi Jastrow, religion, II, p. 664.
42. [#4 p.170] Voir Virolleaud, Shamash n. II, 22-34.
43. [#5 p.170] Virolleaud, Shamash nos. II-IV.
44. [#6 p.170] n° II, 6-11.
45. [#7 p.170] n° III, 9 et 12.
46. [#8 p.170] Virolleaud, Shamash n. II, 9.
47. [#9 p.170] II. 10-11.
48. [#1 p.171] N. II, 23-34, pour les deux premiers mois. Le reste du texte est coupé.
49. [#2 p.171] [Kugler, Kunde étoilée, II, 1, p. 105, fait la même suggestion, mais sans aucune référence au lien entre les faux soleils (et les fausses lunes) et la planète Saturne].
50. [#3 p.171] Voir Jastrow, Religion, II, p. 442 et 445.
51. [#1 p.172] Cf. Jastrow, Religion, II, p. 503, note 2, et un article de l'auteur Les Hittites à Babylone dans Collection sémitique, vol. 18, p. 87-96.
52. [#2 p.172] Mon collègue Pr J.-A. Montgomery soulève la question intéressante de savoir si, dans Genèse, I, 16, les deux "lumières" ne se réfèrent pas une seule fois au Soleil et à Saturne.
53. [#3 p.172] Sternkunde et Sterndienst à Babel, je, p. 221 et suivants.
54. [#4 p.172] Virolleaud, Ishtar Nr. XX, 20. On le retrouve aussi dans Virolleaud, Sin Nr. XIX, 14, mais dans un passage fragmentaire dont on ne peut tirer aucune conclusion.
55. [#5 p.172] De même, Nebo est utilisé pour Mercure. Voir ci-dessous, p. 178, note 1.
56. [#6 p.172] Voir les hymnes à Šamaš à Jastrow, Religion, je, p. 426-436, par exemple IV R2 , 28, non. 1, qui commence par « la loi des hommes que tu diriges, tu es éternellement juste dans les cieux (i-ša-ru ina šamê ka-a-ma-nu at-ta) justice et sagesse pour tous les pays — vous (kit-tum bi-rit uz-ni ša mâtâti at-ta). "
57. [#1 p.173] Ci-dessus, p. 167.
58. [Les termes kettu e mesaru ce sont clairement des désignations du dieu Soleil en sa qualité de dispensateur de "justice et droiture", mais qui, conformément au caractère de la théologie babylonienne-assyrienne, ont été personnifiées et ont reçu le rang d'assistants de Šamaš. Voir Zimmern, messages, p. 90 et 104 ; Jastrow, Religion, je, p. 175-176. Dans notre démarche, kettu est clairement l'équivalent de Saturne, tandis que mesaru est assimilé à Šamaš, mais le résultat principal est que Saturne et Šamaš sont synonymes. Une autre désignation de Saturne trouvée dans les textes astrologiques est mon-lim « bélier », par exemple Virolleaud, Supplément, Nr. L, 9-10 et où l'explication est à nouveau ajoutée : mon-lim = (un) Lu-Bat Sag Uš. Ceci est également confirmé par II R., 48, rév. 52 (= CT. XIX, 19): (an) mon-lim = (an) Lu-Bat Sag-Uš, mais mon-lim semble être une dénomination appliquée comme Lu-Bat (cf. infra, p. 174) à Saturne, Mars ou Mercure. En tout cas Virolleaud, Ishtar, Nr. XXV, 72, (Mul) mon-lim est assimilé à (Mul) A-nim qui est une désignation de Mars (Jastrow, Religion, II, p. 653, note 7.) Une autre désignation de Saturne est En-Me Šar-ra (« Seigneur de la loi de l'univers ») qui dans V R.46, Nr. 1. obv. 21, est entré comme l'équivalent de (Mul) mon-lim. Voir Virolleaud, Ishtar, Nr. XXX, 16 = Thompson, Nr. 184, obv. 6. Cf. Jastrow, Religion, II, p. 669, note 7.
59. [#3 p.173] La valeur commune de Gi est kênu o Kanu (Brünnow, n° 2391 ; Meissner, Assyr. idéogr., 1395).
60. [#4 p.173] Jastrow ; religion, je, p. 56 et suivants.
61. [#5 p.173] Virolleaud, Sin Nr. XIX, 22, et Ishtar Nr. XXXIII, 11.
62. [#6 p.173] (An) Gu-ud est utilisé pour (Mul) Lu-Bat Gu-ud, tout comme (an) Sag-Us pour (Mul) Lu-Bat-Sag-Us. Voir ci-dessus, p. 167, note 5, et pour d'autres exemples par (An) Gu-ud, Virolleaud, Ishtar Nr. XXX, 4, 13, 15, 17, 24, etc.; Thompson, nos. 105 obv. 8; 103 av. 3, etc Pour Lu-Bat Gu-ud = Mercure, et la signification de la forme idéographique, voir Jastrow, Religion, II, p. 447 et suiv. Et Signe et nom de la planète en babylonien (Proc. Amer. Philos. Société, vol. 47, p. 182 et suiv.). Pour II R. 39, n. 5, 62, (le) bi-ib-bu = (An) Lu-Bat, cf. ci-dessous, p. 177, note 5.
63. [#1 p.174] Voir aussi Thompson, Nr. 184 obv. 4, (mul) bi-ib-ba = Mercure, aux côtés de Lu-Bat Gu-ud (obv. 3 et rev. 1) et Mul Marduk (obv. 1) "étoile de Marduk" une autre désignation de Mercure, pour laquelle voir Kugler, Kunde étoilée, II, 1, p. 77 s. Et Im Bankreis Babels du même auteur, p. 124, note de bas de page 1, avec d'autres exemples dans Jastrow, Religion, II, p. 666, note 2.
64. [#2 p.174] Jastrow, religion, II, p. 446.
65. [#3 p.174] Voir Bouché-Leclercq, L'Astrologie grecque, p. 101 ; 321-23.
66. [L'ordre dans les textes antérieurs à 400 av. J.-C. est Jupiter, Vénus, Saturne, Mercure et Mars. Cet ordre se trouve par exemple dans Harper, Letters Nr. 648 obv. 8-11.
67. [#5 p.174] Jupiter, Vénus, Mercure, Saturne, Mars. voir kugler, Kunde étoilée, je, p. 13
68. [#6 p.174] A paraître sous le titre Lu-Bat en Babylonie, vol. IV. Voir Religion, II, p. 663 et suivants. Pour Lu-Bat = Saturne, cf. par exemple. Thompson, n. 103 av. 6, "Si la lune est entourée d'une auréole et que Lu-Bat s'y tient", etc. auquel est ajouté le commentaire (1. 8) "Lu-Bat Sag-Uš (c'est-à-dire Saturne) était dans la lune". Pour Lu-Bat = Mars, voir par exemple Thompson, n. 101, qui traite entièrement des phénomènes martiens et où l'on trouve obv. 5-6, "Si la lune est entourée d'un halo et Lu-Bat est à l'intérieur, le roi sera fermé par son armée." Voir aussi Virolleaud, Ishtar Nr. XXX, 24, 30, 31, où Lu-Bat est expliqué comme l'équivalent de (An) Zal-Bat (un-nu). Dans 1. 32 (An) Dil-Bat est probablement un glissement pour Zal-Bat (un-nu). Pour Lu-Bat = Mercure, il suffit de noter, Thompson, Nr. 199 A, obv. 5, Lu-Bat aux côtés de Lu-Bat Gu-ud (obv. 2).
69. [#1 p.175] Voir par exemple Thompson, nos. 146 rév. 6 et 193 rév. 2, où une note de bas de page indique expressément Lu-Bat Dir = Zal-Bat (un-nu), c'est-à-dire Lu-Bat Dir = Mars. Voir aussi Virolleaud, Ishtar Nr. VI, 26 [aussi Dir = Zal-Bat (un-nu)] ; VIII, 16 [Lu-Bat Dir = šum (An) Zal-Bat (un-nu)], c'est-à-dire Lu-Bat Dir = nom de Zal-Bat (un-nu); XX, 53-62 – XXV, 72-74. Le nom (Dir = Samu) signifie « planète de couleur sombre » et a été attribué à Mars pour sa couleur rouge foncé. Plus tard, la désignation la plus courante de la planète est Mul (ou An) Zal-Bat (un-nu) lire mutanu basé sur Thompson, Nr. 232 obv. 3, ([Zal-Bat (un-nu)] a-na mu-ta-ni ka-bi), c'est-à-dire "la planète de la mort" en raison de son caractère maléfique. Voir Jastrow, religion, II, p. 650, note 16. Mars est, en astrologie babylonienne-assyrienne comme en grecque et médiévale, la planète "malchanceuse" par excellence. L'explication de Zal-Bat (un-nu) comme, comment muštabarrû mutânu donné dans V R., 46, Nr. I rev. 42, c'est-à-dire "satisfait de la mort", apparaît imaginatif comme les autres explications des astres dans ce texte. Cf. explication de Nébo-Mercure comme salimi de muštabarrû « pleine de grâce » (V R., 43 rév. 39). En plus de Lu-Bat-Dir et Zal-Bat (un-nu) il existe de nombreux autres noms pour Mars qui apparaissent dans les textes astrologiques. Voir un article de l'écrivain sur "Signs and Names of the Planet Mars" qui paraîtra dansJournal américain des langues sémitiques, vol. XXVII, n° 1.
70. [#2 p.175] Gu-ud = šahâtu "contrôler, entraver" etc. (voir Jastrow, Religion, II, p. 366, note 9) représente un contraste avec Sag-Uš = ka-ma-a-nu "arrêté". Une explication différente, mais non plus satisfaisante, est donnée par Kugler, Kunde étoilée, II, 1, p. 123, note 1.
71. [#1 p.176] Diodore, comme cité ci-dessus (p. 163, note 2), indique également que la raison pour laquelle les Chaldéens appelaient Saturne du nom de Soleil était parce que c'était le plus "proéminent" des cinq planètes ou étoiles et plus utilisées que les autres en divination. Il est également intéressant de noter qu'Hygin, citant Ératosthène (supra p. 163, note 2), identifie Saturne avec Phaéton, le malheureux fils du Soleil qui, en raison de son imprudence à conduire le char de son père, fut frappé par la coup de foudre et dégradé de sa haute position pour être placé parmi les étoiles. De cette façon - racontant l'histoire bien connue qu'Ovide, Métamor., II, 1-356, détails – expliquerait l'association de Saturne avec le soleil, puisque Phaéton est aussi utilisé pour le soleil lui-même. Cette phase de l'argumentation qui se réfère clairement aux influences babyloniennes est à réserver pour un article spécial.
72. [#2 p.176] Par exemple Thompson, nos. 39 rév. 3 ; 101A rév. 4 ; 102 av. 8; et 115 C obv. 6.
73. [Dans le non. 115C la référence à Mars manque, en raison du caractère fautif du texte, alors que Šamaš dans ce texte désigne Saturne.
74. [#1 p.177] Virolleaud, Ishtar, XX, 47 = Supplément, Nr. XLIX, 3 (aussi l.1 ). Je ne peux donc pas être d'accord avec Kugler, Kunde étoilée, je, p. 221, note, qu'il veut rendre "une planète se rapproche de l'autre". Hommel, essais, p. 454, avait au moins raison de supposer qu'il s'agissait de deux planètes spécifiques.
75. [#2 p.177] Virolleaud, Ishtar Nr. VII, 29, et Supplément, Nr. XXXVI, 18.
76. [#3 p.177] Lu-Bat écrit avec signe pluriel.
77. [Le fait que, néanmoins, Mars ait reçu la dernière place dans une énumération des planètes était probablement dû au fait qu'il s'agissait de la planète "malheureuse". De plus, la première preuve de cet ordre se trouve dans les tablettes de la bibliothèque Ashurbanapal (II R., 48 rev. 48-54 ; III R., 57, n. 6, 63-67 ; Harper, Letters n. 648 obv 8-11) et pourrait donc remonter à une période où, bien que Saturne maintienne toujours sa position de chef des trois Lu-Bats, Mercure, en vertu de son identification à Nebo (comme fils et partenaire de Marduk), avait déjà pris plus d'importance. Voir p. 178, note 1.
78. [#5 p.177] Il convient toutefois de noter que Bibbu il ne désigne pas toujours Mercure. A Virolleaud, Isthar Vr. XXVIII, 40, le contexte indique qu'il s'agit de Mars, ainsi qu'en V R. 21, Nr. 1, 27 cd, bi-ib-bu est entré comme équivalent de Nin-Gir-Ban-da, une désignation de Nergal avec laquelle la planète Mars a été identifiée (Jastrow, Religion, II, p. 442 et 445). Il est donc naturel de trouver Bibbu également inséré comme équivalent de Lu-Bat (par exemple II R. 39, Nr. 5, 62), ce qui, selon l'explication ci-dessus, signifie que Bibbu il peut représenter Mars, Saturne ou Mercure. Voir Jastrow, religion, II, p. 663, note 1. Dans Rom. 301 (Virolleaud, Babylonie, III, p. 301) bi-ib-[bu] représente probablement Mercure, auquel il a donc été plus particulièrement appliqué, après ça Lu-Bat était devenu la dénomination spécifique de cette planète.
79. [Une illustration et une expression intéressantes de cette association entre Jupiter-Marduk et Mercure-Nébo, qui a conduit à attribuer une place à Mercure peu après Jupiter, se trouve dans une lettre de Balast (Harper n° 354. rev. 9 -10 ) dans lequel Mercure (Lu-Bat Gu-Ud) est assimilé au "fils du roi" - le complément, donc, de Jupiter en tant qu'étoile "roi" (Sharru), qui est en fait l'une des dénominations de Jupiter. Voir Jastrow, Religion, II, p. 643, note 2, et 652, note 13. A la lumière de cela, il ne faut pas hésiter à assimiler (Mul) Na-bu-u (Virolleaud, Supplément, n. VIII, 7) à Mercure – là opposé à Dun-Pa-Ud-Du (ou Dun-Pa-ê) = Jupiter.
80. [#2 p.178] Par exemple Virolleaud, Ishtar Nr. XXV, 41, Lu-Bat (Meš) i-ba'-il-u-ma, c'est-à-dire "les planètes sont brillantes" est l'explication de kakkabê isarrihû "les étoiles brillent de mille feux" dans le verset précédent. De même, en 1, les "étoiles du ciel" sont insérées comme équivalent de Lu-Bat (Meš), c'est-à-dire les "planètes". D'autres passages pour Lu-Bat (Meš) dans le sens général de planètes sont Virolleaud, Ishtar Nr. VII, 48; Sm. 11 (Bezold, Catalogue, p. 2074), et l'intéressante définition des planètes dans Thompson, Nr. 1529 rev. 112-7, selon lequel "Lu-Bat (Meš) sont ces étoiles qui passent l'une sur l'autre le long de leur chemin".
81. [#3 p.178] 7 Mul Lu-Bat (Meš) (III R., 57, n. 6, 65-67 = CT. XXVI, 45, 19-21). D'autres passages se trouvent dans Jastrow, Religion, II, p. 66, note 4.
(Cet article fut envoyé à la Revue en octobre 1909, mais en raison du décès de l'éditeur M. Ledrain, sa publication fut retardée. Quelques ajouts furent faits dans le brouillon, notamment des références à Kugler, Sternkunde und Sterndienst in Babel, II, 1, qui ne m'était pas encore parvenu au moment de la rédaction. MJ, Jr.]
