Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie

di Marco Maculotti
article initialement publié sur Atrium le 21/12/2016,
ici révisé et augmenté


Ici, nous visons à approfondir les croyances folkloriques qui ont conduit à la configuration de deux figures intimement liées au calendrier liturgique-profane de l'Europe au cours des derniers siècles. Les deux figures qui nous intéressent sont celles du Père Noël (italianisé en Père Noël) et de la Befana, figures qui - comme nous le verrons - doivent leur origine et leur symbolisme à un substrat archaïque, anthropologiquement reconnaissable dans toutes ces pratiques et croyances ( mythes et rites) de la Volk européen (ou plutôt eurasien), que nous avons définis ailleurs comme des « cultes cosmiques-agraires » [cf. Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie].

De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens

di Marco Maculotti
couverture : Arnold Böcklin, « Pan, the Syrinx-Blowing », 1827

Nous avons déjà eu l'occasion de voir que, dans les premiers siècles de notre ère et même à l'époque médiévale, le cd. "Paganisme rural" il maintint sa diffusion inchangée, surtout dans les régions les plus éloignées des grands centres habités. Saint Maxime a noté que "au IVe siècle (...) les premiers missionnaires passaient de ville en ville et répandaient rapidement l'Evangile sur une très grande superficie, mais ils n'ont même pas touché la campagne environnante», ajoutant ensuite que « même aux Ve et VIe siècles, alors que la plupart d'entre eux étaient convertis depuis longtemps, en Gaule et en Espagne l'Église, comme le montrent les canons répétés des conciles de l'époque, rencontrait de grandes difficultés à supprimer les rites anciens avec lesquels les paysans depuis des temps immémoriaux ont évité les fléaux e ils augmentaient la fertilité des troupeaux et des champs"[AA Barb, cit. dans Centini, p.101].

Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères

di Marco Maculotti


Nous continuons la discussion precedentemente s'est développée, en la prenant du lien que nous avons vu exister, dans les traditions anciennes, entre la période de la "crise solsticiale" et la croyance au retour des âmes des morts aux vivants. Le lien avec les enfers / monde souterrain et avec le Royaume des Morts semble, on l'a vu, récurrent pour ces divinités que nous avons définies comme 'du Soleil d'Hiver' [cf. Cernunno, Odin et autres divinités du "Soleil d'hiver"], à la fois dieux de la fécondité et également liés aux enfers et donc aux défunts.

Nous avons déjà vu que le Cernunno celtique, en plus d'être un dieu de la nature et du temps, est également considéré comme une divinité souterraine, notamment en ce qui concerne sa fonction de psychopompe, comme compagnon des morts dans l'au-delà : un aspect mercuriel qui dans la tradition Le nordique se retrouve aussi, comme nous l'avons vu, dans Odin/Wodan, d'où dérive en fait le jour de la semaine dont le latin appartient à Mercure (mercredi= "Wodan's journée"). De même, dans de nombreuses traditions du monde entier, il existe des figures numineuses liées à la fois à la fertilité et aux enfers et aux enfers, à commencer par le seigneur méditerranéen d'Hadès Pluton, parmi les symboles desquels se trouve le corne d'abondance (*KRN), véhiculant l'abondance, la fertilité, la richesse.

Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"

Il semblerait en effet que toutes ces puissances numineuses, ainsi qu'un certain aspect chtonico-tellurique et chaotique-sauvage de la nature, soient aussi symboliquement liés au Soleil d'hiver, ou plutôt au "Soleil mourant" dans les derniers jours qui coïncident. de l'Année avec la "crise solsticiale", durant laquelle l'étoile héliaque atteint son nadir annuel.

di Marco Maculotti
couverture: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[suit de : Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"].


Dans la publication précédente, nous avons eu l'occasion d'analyser le complexe rituel, reconnaissable partout chez les anciennes populations indo-européennes, centré sur laimmolation (réelle ou symbolique) du "Roi de la Vieille Année" (ex. Saturnales romaines), comme représentation symbolique de "l'année mourante" ça doit être sacrifié faire en sorte que le Cosmos (= l'ordre des choses), revigoré par cette action cérémonielle, accorde la régénération du Temps et du « Monde » (au sens pythagoricien de Cosmos comment unité interconnectée) dans la nouvelle année à venir ; année qui, en ce sens, s'élève à une micro-représentation de l'Eon et, par conséquent, de toute la nature cyclique du Cosmos. Passons maintenant àanalyse de quelques divinités intimement liées à la "crise solsticiale", au point de s'élever jusqu'à représentants mythiques du "Winter Sun" et, en entier, du "King of the Waning Year": Cernunno, le « dieu cornu » par excellence, en ce qui concerne l'aire celtique ; Odin et la "chasse sauvage" pour la Scandinavie et Dionysos pour la Méditerranée.

Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"

di Marco Maculotti


Mircea Eliade écrit que "la principale différence entre l'homme des sociétés archaïques et traditionnelles et l'homme des sociétés modernes, fortement marquées par le judéo-christianisme, consiste dans le fait que le premier se sent solidaire du cosmos et des rythmes cosmiques, tandis que le second est considéré comme solidaire uniquement avec l'histoire" [Eliade (1), p.5
]. Cette "vie cosmique" est reliée au microcosme par une "correspondance structurelle de plans hiérarchisés" qui "constituent ensemble la loi harmonique universelle dans laquelle l'homme est intégré" [Sanjakdar, p.155].

L'homme archaïque tenait surtout compte des solstices et des équinoxes, ainsi que des dates qui les séparaient : on croyait qu'en ces jours particuliers, qui marquaient le passage d'une phase du cycle à la suivante de la "roue de l'année", l'énergie du cosmos coulait plus librement, et donc ils ont choisi ces dates pour accomplir leurs propres rituels. Ici nous nous intéressons surtout à certaines dates entre le solstice d'hiver et l'équinoxe de printemps, c'est-à-dire la phase calendaire dans laquelle le Soleil apparaît mourir: la soi-disant « crise du solstice » ou « crise hivernale ».

Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine

di Marco Maculotti
couverture : Textiles de la culture Paracas (côte du Pérou)


Un concept central de la tradition cosmogonique andine est la croyance en des cycles réguliers de création et de destruction qui initieraient et termineraient les différentes ères cosmiques. Le temps a été conçu de manière circulaire ; selon cette doctrine, il n'avait que deux dimensions : le présent (
Kay Pacha) qui à son extrémité débouche sur le "temps anciens"(Nawpa Pacha), à partir de laquelle nous reviendrons à l'époque actuelle [Carmona Cruz p.28].

Cette doctrine, comparable à celle des Indiens yuga et à l'âge hésiodique des âges, repose sur un principe de cyclicité qui régirait tout dans le cosmos et qui est appelé par la tradition andine pachacuti, au sens propre "une révolution, une procession de l'espace et du temps". Avec ce terme, dans les mythes, une série d'événements catastrophiques sont décrits qui prévoient la destruction générale de l'humanité du ciel et son remplacement ultérieur par une nouvelle humanité - voir les mythes d'origine du lac Titicaca, dans lesquels il est dit que Viracocha a exterminé une race précédente de géants avec le déluge ou avec une pluie de feu pour ensuite créer une humanité suivante, l'actuelle [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs].

La fête de Lughnasadh / Lammas et le dieu celtique Lugh

Dans les temps anciens, chez les populations celtiques, début août on célébrait Lughnasadh/Lammas, la fête de la première récolte, instituée selon le mythe par le dieu Lugh lui-même. Une analyse des fonctions de ce dernier nous permettra de mettre en évidence sa polyvalence remarquable et ses correspondances avec d'autres divinités des traditions indo-européennes (telles qu'Apollon, Belenus et Odin) et même avec deux puissances divines de la tradition judéo-chrétienne apparemment opposées. l'un à l'autre. : Lucifer et l'archange Michel.

Temps cyclique et temps linéaire : Kronos / Shiva, le « Temps qui dévore tout »

di Marco Maculotti

"Il est essentiel de rencontrer le problème du temps. Du point de vue de la doctrine des Cycles, cela concerne peut-être plus les morts que les vivants. Le temps se dilate dans toutes les directions formant un cercle, [puisque] il est cyclique. »
-Carl Hentze

"Ce qui est circulaire est éternel, et ce qui est éternel est circulaire. »
- Aristote

Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes

di Marco Maculotti

Le topos métamorphose zoomorphe est largement présent dans le corpus folklorique d'un grand nombre de traditions anciennes, tant de l'Europe archaïque (sur laquelle nous nous intéresserons principalement dans cette étude), que d'autres aires géographiques. Dès le Ve siècle av. J.-C., en Grèce, Hérodote mentionne des hommes capables de se transformer périodiquement en loups. Des traditions similaires ont été documentées en Afrique, en Asie et sur le continent américain, en référence à la métamorphose temporaire des êtres humains dans les foires : ours, léopards, hyènes, tigres, jaguars. Parfois, dans certains cas historiquement documentés du monde antique (Luperci, Cinocefali, Berserker) "L'expérience paranormale de la transformation en animal prend des caractéristiques collectives et est à l'origine de groupes initiatiques et de sociétés secrètes" (Di Nola, p.12).

Les "mythes de l'émergence" dans les traditions des Amérindiens

di Marco Maculotti

Selon de nombreuses traditions mythiques, à l'origine, les premiers membres de la race humaine ont été générés dans les entrailles de la Terre, au sein de mondes souterrains semblables à des utérus caverneux. Les mythes de l'émergence, particulièrement répandus parmi les populations amérindiennes, nous fournissent les meilleurs exemples de ces royaumes souterrains. Les récits mythiques racontent comment les premiers humains ont été amenés à la surface pour vivre au soleil seulement après être restés longtemps sous la surface de la terre, à l'état - pour ainsi dire - "larvaire", et après avoir développé un physique rudimentaire forme et une conscience humaine. Selon les peuples autochtones, cette émergence du monde souterrain marque la naissance de l'homme à l'époque actuelle - ou, pour utiliser un terme typiquement américain, le "Cinquième Soleil" - et représente également la transition de l'enfance et de la dépendance vis-à-vis du ventre de la Terre Mère à maturité et indépendance.

Le Royaume Souterrain (F. Ossendowski, "Bêtes, Hommes, Dieux")

(Extrait de FA Ossendowski, «Bêtes, Hommes, Dieux : le mystère du Roi du Monde", Cap. XLVI)

La Mongolie, avec ses montagnes nues et terribles, ses plaines sans limites parsemées des ossements perdus des ancêtres, a donné naissance au Mystère. Son peuple, effrayé par les passions orageuses de la nature ou bercé par sa paix de mort, ressent son mystère. Ses Lamas "Rouges" et "Jaunes" ils préservent et rendent poétique son mystère. Les papes de Lhassa et d'Urga le savent et le possèdent. J'ai rencontré le "Mystère des Mystères" pour la première fois lors d'un voyage à travers l'Asie centrale, et je ne peux pas lui donner un autre nom. Au début je n'y ai pas accordé beaucoup d'attention et je ne lui ai pas donné l'importance que je me suis rendu compte par la suite qu'elle méritait, je ne m'en suis rendu compte qu'après avoir analysé et comparé de nombreux indices sporadiques, vagues et souvent contradictoires. Les anciens de la rive de la rivière Amyl m'ont raconté une ancienne légende selon laquelle une certaine tribu mongole, pour échapper aux prétentions de Gengis Khan, s'était cachée dans un pays souterrain. Plus tard, un Soyot venu des environs du lac de Nogan Kul m'a montré la porte fumante qui sert d'entrée au "Royaume d'Agharti". Par cette porte, un chasseur du passé était entré dans le Royaume et, après son retour, il commença à raconter ce qu'il y avait vu. Les Lamas lui coupèrent la langue pour l'empêcher de raconter le Mystère des Mystères. Atteint d'un âge avancé, il revint à l'entrée de cette grotte et disparut dans le royaume souterrain dont le souvenir avait orné et illuminé son cœur de nomade. J'ai reçu des informations plus réalistes à ce sujet de Hutuktu Jelyb Djamsrap à Narabanchi Kure. Il m'a raconté l'histoire semi-réaliste de l'arrivée du puissant Roi du Monde des enfers, de son apparition, de ses miracles et de ses prophéties ; et alors seulement j'ai commencé à comprendre que dans cette légende, l'hypnose ou la vision de masse, quelle qu'elle soit, cache non seulement le mystère mais une force réaliste et puissante capable d'influencer le cours de la vie politique en Asie. Depuis ce temps, j'ai commencé à mener des enquêtes. Le Gelong Lama préféré du prince Chultun Beyli et le prince lui-même m'ont donné un compte rendu du royaume souterrain.

Le phénomène de la paralysie du sommeil : interprétations folkloriques et hypothèses récentes

Les mythes et les chroniques du folklore nous ont transmis avec une extrême clarté la manière dont les anciens cadraient ce phénomène : étonnamment, toutes les chroniques et légendes de l'antiquité s'accordent à affirmer que le responsable de ces expériences troublantes est un certain type d'entités astrales - parfois étiquetés par les esprits modernes comme des "esprits", d'autres fois comme des "démons", souvent aussi comme des "fées" et autres - qui ne mènent leurs attaques que pendant la nuit, appuyant souvent sur le corps de la victime endormie et parfois divertissant avec le sujet a une relation sexuelle. Ces entités, dans diverses cultures, ont été appelées de nombreuses manières, dont les plus connues pour nous, Occidentaux, sont celles d'origine latine : « succubes », « cauchemars » et « larves ».

di Marco Maculotti
couverture : Johann Heinrich Füssli, Cauchemar

La paralysie du sommeil, aussi appelée hallucination hypnagogique, est un trouble du sommeil dans lequel, entre le sommeil et l'éveil (donc dans l'instant qui précède l'endormissement ou dans l'instant qui précède le réveil) on se retrouve subitement incapable de bouger. La plupart du temps, selon ce que disent ceux qui souffrent de ce trouble, la paralysie commence par une sensation de picotement qui traverse le corps, atteignant la tête, à l'intérieur de laquelle le sujet ressent une sorte de bourdonnement "comme un essaim d'abeilles" ou un bruit semblable à celui d'une machine à laver ou un « martèlement et crissement d'objets métalliques ». Souvent, la victime de cette expérience essaie de crier à l'aide, réussissant au mieux à chuchoter faiblement, éprouvant également la sensation désagréable d'entendre sa propre voix étouffée par quelque chose d'anormal.

Souvent, si la victime est au lit avec quelqu'un, celui-ci ne peut rien remarquer, au point que souvent même les phénomènes les plus dérangeants (sons et bruits terrifiants, voix incompréhensibles, parfois même d'étranges lumières artificielles venant de l'extérieur) réussissent à éveiller l'attention. de ceux qui ne subissent pas l'épisode à la première personne. Il peut aussi arriver que la succube (qui, si elle était autrefois le nom de l'entité mystérieuse à l'origine du phénomène, est désormais le terme par lequel la science médicale désigne la « victime ») entend des voix familières - ou, parfois, même « démoniaques » - l'appelant, ou se disputant derrière le sujet ou, pire encore, chuchotant près de son cou, souvent de dos, d'une voix dérangeante.

La science considère que cet état anormal est dû à la persistance de l'état d'atonie que les muscles présentent pendant le sommeil et est causé par un décalage entre l'esprit et le corps : avec pour conséquence que, bien que le cerveau soit actif et conscient et que le sujet peut souvent voir et percevoir clairement ce qui l'entoure, malgré cela le corps reste dans un état de repos absolu, au point que tout mouvement est exclu pendant la durée de l'expérience. Bien sûr, la science nie la réalité des expériences vécues au cours de cette expérience mystérieuse, les réduisant à de simples hallucinations provoquées par des altérations tout aussi mystérieuses de l'équilibre cérébral des sujets, qui interviendraient au moment précis de la transition entre l'éveil et le sommeil — et vice-versa versa.

Les énigmes de la Méditerranée : les Guanches, les « Peuples de la Mer » et l'Atlantide

Une tentative de classification (culturel, anthropologique et génétique) de la mystérieuse population des Guanches, anciens habitants des Canaries, et un regard sur les mythes helléniques concernant les "Îles Fortunées" et la guerre "mythique" contre l'Atlantide

Le dieu primordial et triple : correspondances ésotériques et iconographiques dans les traditions antiques

di Marco Maculotti

Dans les traditions anciennes du monde entier, nous trouvons une référence à un dieu des origines, qui est né avant tout, créateur de tout ce qui est manifeste et également de tout ce qui est non manifesté. Les traditions mythiques les plus disparates dépeignent le dieu primordial comme contenant tous les potentiels et polarités de l'univers, la lumière et les ténèbres, l'esprit et la matière, etc. Pour cette raison, il est souvent représenté avec deux visages (Janus à deux visages) ou même avec trois (Trimurti Hindou). Cependant, le plus souvent, il est considéré comme invisible, caché, difficile à représenter, sauf sous une forme allégorique, ésotérique, qui fait souvent référence à l'union du principe lumineux et ardent, "masculin", avec le principe obscur et aqueux, "féminin". . Dans les traditions du monde entier, ce dieu primordial n'est pas honoré d'un culte propre, car on pense qu'il vit maintenant trop loin de l'homme et que les affaires humaines ne le concernent pas : pour cette raison, cette divinité maximale est souvent parlé comme d'un deus otiosus.

Les mystérieux Indiens Natchez, Enfants du Soleil

Parmi la myriade de populations qui peuplaient autrefois les vastes prairies d'Amérique du Nord, les Natchez du Sud de la vallée du Mississippi. En effet, bien qu'appartenant à la confédération des tribus cries de langue Muskogee, ils parlaient un dialecte particulier et très distinct de celui des autres populations du Sud-Est, appelé Natchesan. D'après les quelques sources que l'histoire nous a léguées, il semble que leur culture, de type sédentaire, soit née vers 700 après JC et qu'elle ait été fortement influencée par les grands Civilisations mésoaméricaines, notamment en ce qui concerne le culte du Soleil - et du souverain déifié comme son fils— Et la pratique volontaire de l'immolation comme une pratique digne du plus grand honneur.

Guido von List et la tradition magico-religieuse des Ariogermans

La sagesse de Wotan est à la fois connaissance, magie et poésie. Il connaît non seulement les mystères des Neuf Mondes et l'ordre de leurs lignées, mais aussi le destin des hommes et le destin de l'univers lui-même. C'est peut-être pour cela que Lui, unique parmi les Ases, a su donner une conscience spirituelle à l'être humain : parce que, en accédant à la suprême communion avec le Grand Mystère, et en apprenant les secrets de l'alphabet du cosmos, Il a pu synthétiser tous les sept esprits de l'Aesis en une seule entité spirituelle, ce que les anciens Grecs appelaient pneuma. Par cet acte magique, Wotan, selon le Logos, est né de lui-même le troisième Logos, celui qui a le pouvoir de donner la Vie spirituelle à l'être humain, tout comme le deuxième Logos s'est auto-généré à partir du Premier.

Au tournant des XIXe et XXe siècles, utilisant une approche à mi-chemin entre l'anthropologique et l'occulte, le savant viennois Guido von List a tenté une reconstruction de l'Urgrund germanique, analysant les aspects les plus ésotériques de la cosmogonie et de la religion préchrétienne des anciens peuples d'Europe centrale.

di Marco Maculotti

Une lecture cosmogonique du panthéon de la tradition mexica, dans une perspective de syncrétisme religieux

Selon la mythologie mexicaine, chaque étoile incarne un certain caractère : les divinités se sont pour ainsi dire « sacrifiées » in illo tempore pour se réincarner dans les étoiles. Ainsi, par exemple, Quetzalcoatl s'est transformé en la planète Vénus, l'étoile du matin, qui peut donc être vénérée sous la triple forme symbolique d'énergie dynamique, d'étoile et personnifiée, en tant que héros culturel. A son tour, le Soleil, source principale du tona ou chaleur vitale, naît de l'immolation de Nanahuatzin.

La religion aztèque est une religion mésoaméricaine qui combine des éléments de polythéisme, de chamanisme et d'animisme, ainsi que des aspects liés à l'astronomie et au calendrier. La cosmologie aztèque divisait le monde en trois niveaux : un supérieur, siège des dieux célestes, un inférieur, siège des puissances souterraines, et un médian, dans lequel vit le consortium humain, à égale distance des dieux et des démons de la nature et des le sous-sol. La notion de Téotl elle est fondamentale dans la religion aztèque. En langue Nahuatl il est souvent considéré comme synonyme de "Dieu", même si, pour être plus précis, il renvoie à un concept plus général, qui renvoie à l'énergie dynamique immatérielle de la divinité (tona), similaire au concept polynésien de mana. Comme le bouchons des Indo-Aryens, ce tona il n'est pas toujours bénéfique, car une surabondance de celui-ci apporte la mort et la destruction [Torres 2004, p.14].

Les «petits gens» dans le folklore amérindien du sud-est

Le folklore des peuples autochtones d'Amérique du Nord offre une vaste récurrence de légendes sur une «petite race d'hommes» vivant au fond des bois, près d'anciens tumulus ou de rochers près de ruisseaux ou des Grands Lacs. Dans les récits mythiques, ils sont souvent décrits comme des "nains au visage poilu", tandis que certains pétroglyphes les représentent avec des cornes voyageant dans un canoë par groupes de cinq ou sept. Chez les peuples amérindiens, on les désigne par les noms de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha et autres. Selon les récits traditionnels, il s'agit d'une population d'êtres très petits, mesurant moins d'un mètre. En dehors des informations sur leur petite taille, on sait peu de choses sur leur apparence physique (cependant, de nombreux témoignages les décrivent comme ayant de longues barbes blanches et portant des vêtements très démodés - similaires à la tradition européenne des Gnomes et al), car ils restent majoritairement invisibles, sauf pour les personnes auxquelles ils décident spontanément de se montrer (enfants ou sorciers).

La croyance au Petit Peuple est répandue non seulement en Europe, mais aussi parmi les peuples autochtones d'Amérique du Nord. Dans cet article nous analysons l'ensemble des croyances relatives au "peuple caché" dans les traditions Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole et Chickasaw

Psychose dans la vision chamanique des Algonquiens : Le Windigo

di Marco Maculotti

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(sauf la couverture)
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Les peuples autochtones du Canada, souvent installés dans les réserves bordant la frontière avec les États-Unis, sont maintenant divisés en tribus qui portent des noms différents (Algonquins, Cris, Ojibwa), même s'ils continuent pour la plupart de partager une vision très similaire de l'homme et de son relation avec la nature et avec les esprits - et, comme il est facile de l'imaginer, la même mythologie. Dans l'univers magico-chamanique qui fonde la vision de ces populations - aujourd'hui le dernier bastion de sagesse qui a caractérisé toute la population indigène d'Amérique du Nord pendant des siècles - les esprits avec lesquels l'homme peut entrer en communication sont généralement appelés manitu - le même mot qui, avec une majuscule, identifie l'Être divin universel, l'énergie sacrée qui imprègne tout.

La tradition orale des « grandes histoires » comme fondement du droit des peuples autochtones du Canada

[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]

serveur d'imagesLe Premières nations du Canada utilisent la tradition orale pour consigner les renseignements considérés comme de première importance, qui sont recueillis et partagés au moyen d'une forme de littérature qui tient la mémoire et la parole en haute estime. La transmission orale permet aux systèmes normatifs-comportementaux des populations indigènes d'être soumis, jour après jour, génération après génération, à une création continue. Un point fort de cette méthodologie est la possibilité de réinterpréter les traditions de manière à se réconcilier avec les besoins du monde contemporain, sans perdre la vérité ou les principes sur lesquels les histoires sont basées. Au contraire, la nécessité d'une modification continue est basée sur la compréhension que le contexte social change continuellement et nécessite par conséquent une réinterprétation constante de certains des éléments narratifs. La fluidité des contes de Premières nations il reflète la tentative de donner le sens le plus profond des récits actuels, en l'adaptant de temps en temps aux besoins des les auditeurs