Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'

di Marco Maculotti
cobrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[segue de: Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].

Na publicação anterior tivemos a oportunidade de analisar o complexo ritual, reconhecível em toda parte entre as antigas populações indo-européias, centrado naimolação (real ou simbólica) do "Rei do Ano Velho" (por exemplo, Saturnália romana), como uma representação simbólica do "Ano da Morte" isso deve ser sacrificado assegurar que o Cosmos (= a ordem das coisas), revigorado por esta ação cerimonial, conceda a regeneração do Tempo e do 'Mundo' (no sentido pitagórico de Kosmos como unidade interligada) no próximo ano; ano que, nesse sentido, eleva-se a uma micro-representação do Aeon e, portanto, de toda a natureza cíclica do Cosmos. Vamos agora prosseguir paraanálise de algumas divindades intimamente ligadas à "crise solsticial", a ponto de subir para representantes míticos do "Sol de Inverno" e, na íntegra, do "Rei do Ano Minguante": Cernunno, o 'deus chifrudo' por excelência, no que diz respeito à área celta; Odin e a 'caça selvagem' para o escandinavo e Dionísio para a área do Mediterrâneo.

O radical*KRN

"No radical KRN se estrutura o mistério de Kronos/Cernunno, dimensão do illud tempus do qual os cervídeos muitas vezes sintetizam a essência." [Chiavarelli, p.146]

No entanto, antes de começar com a análise propriamente dita das divindades mencionadas, é necessário fazer algumas observações a respeito das várias vezes já mencionadas. radical * KRN e suas variações. Parece conectado a uma série de divindades 'saturninas', ambos deuses da fertilidade (como o Saturno da idade de ouro latina e o Freyr da tradição escandinava, sua contraparte) quanto tempo e, portanto, de decadência e morte-Cronos e Kernunnus, Mas também Crom, “Uma espécie de Saturno devorando seus próprios filhos”, semelhante ao Moloch babilônico, a quem os antigos celtas sacrificavam seus filhos; os etimologistas veem a raiz do termo no nome dessa divindade cromeleque ("Tabela" por Crom, *krm), que é o altar sacrificial megalítico em que as vítimas designadas foram imoladas [Bosc, p.62]. Curiosamente, a etimologia da divindade celta que representa a outra função 'saturnina', ou seja, a de deus da fertilidade, equivalente ao antigo nórdico Freyr/Fródi, é a mesma, já que o governante celta da idade de ouro foi nomeado Cormac (*krm) [Polia, pp.29-30]. Na época de seu governo havia uma superabundância de mel: da mesma forma, na tradição de Elêusis, o mel era o alimento de Cronos (*KRN), que é inebriado por ele em sua sede intemporal nas fronteiras ocidentais extremas de Mundus, na "Isola dei Beati" ou Ogigia.

A busca pode ser estendida: além de Cronos, outro deus helênico relacionado ao radical * KRN foi Apollo Karneios (Karn portanto significa "polo" karneios é equivalente a "polar, hiperbóreo"), seu "duplo". Este culto também existiu na Bretanha, apenas para acabar, na era cristã, canonizado como o culto de São Cornélio [Daniélou, p.195] - como você pode ver, a raiz *KRN restos. Por ocasião dos carnas espartanos em homenagem a Apolo Karneios, ocorreu uma caçada ritual, ao final da qual um escolhido disfarçado de carneiro (Karnos, outro animal Cornuto como o veado, também é, portanto, um símbolo do "sol moribundo"; *krns, quanto Kronos e Kernunnus) foi capturado e sacrificado ao deus [Burkert, p.435].

Gostaríamos de enfatizar mais uma vez que eu topos ligado ao radical *KRN: soberania e realeza ligadas ao poder gerador, a necessidade de um sacrifício e a promessa de um renascimento, e assim por diante. A isso devemos acrescentar o que já foi dito anteriormente, ou seja, o radical * KRN é encontrado em uma série de termos derivados do antigo fonema indo-europeu, como chifres, coroa (símbolo da realeza), bem como o simbolismo da cervo, que justamente em virtude da mutação de seus chifres, como vimos, transmitiu simbolicamente uma mensagem de regeneração e renascimento cíclico, e para a festa da carnaval, resíduo da Saturnália romana [cfr. René Guénon: "Sobre o significado das festas de carnaval"] —Todos os termos derivados da raiz arcaica * KRN, que expressa seu simbolismo da forma mais clara na representação tradicional de Cernunno, que agora nos preparamos para analisar mais concretamente.

Cernunno, o "Deus Chifrudo"

Do culto de Cernunno (Kernunnus), que os romanos chamavam simplesmente de "os Chifrudos", existem atestados desde os tempos Mesolítico e Neolítico. Em tempos mais recentes, a importância desta divindade no norte da Gália é atestada, entre outras coisas, pelo altar encontrado sob a catedral de Notre-Dame, em Paris. Suas representações são extremamente consistentes em toda a área celta: seu atributo mais óbvio é um estágio de chifre de veado, e ele geralmente é retratado como um homem maduro com cabelos e barba longos, à maneira de Dionísio Ctônico. Sua iconografia foi então confundida na Idade Média, especialmente na área britânica, com a de Homem verde, sobre o qual teremos oportunidade de falar brevemente.

Os chifres cervídeos do deus são "decorados com anéis que podem ser círculos de vime ou anéis de bronze usados ​​como moedas" [Murray, p.26]. Este simbolismo transmite, mais uma vez, uma mensagem de ciclicidade e renascimento, a partir de chifres que, como vimos, são um símbolo da regeneração cíclica e eterna da natureza, pois os veados os mudam a cada ano. Até mesmo o símbolo do cerchio está obviamente ligado à natureza cíclica das eras: Okeanos, precursor de Cronos como uma divindade do Tempo, foi imaginado pelos antigos helenos como um anel que circundava a terra [cf. Tempo cíclico e tempo linear: Kronos/Shiva, o "Tempo que tudo devora"]. O anel está astronomicamente conectado ao planeta Saturno, demonstrando sua soberania sobre o elemento crônico (temporal): o costume de trocar alianças entre os recém-casados ​​equivale a “ligar” em uma promessa eterna sob a égide do deus do Tempo, ou de Saturno/Cronos.

Segue-se que Kernunnus, além de ser uma divindade de natureza selvagem e poder gerador, como se costuma reconhecer, também exerce um domínio sobre a função temporal, semelhante a Cronos na tradição helênica e a Janus, que reinou antes de Saturno no Lácio, quais duas faces realmente representam o duplicidade de tempo em seus pares dicotômicos de passado/futuro, tempo histórico/eternidade atemporal, tempo profano/tempo sagrado. Ao que já dissemos, deve-se acrescentar que na iconografia Cernunno segurava na mão - e muitas vezes usava uma torque, emblema da circularidade do ano (e, portanto, por extensão simbólica, do Aeon), bem como uma serpente Cornuto, símbolo do tempo e do renascimento da primavera. Até os répteis, de fato, trocam de pele na primavera quando novos chifres crescem no cervo para substituir os caídos no outono [Chiavarelli, p.46].

Além disso, na tradição antiga, Cernunnos também era reconhecido como tendo a função de divindade psicobomba: o deus, de fato, adornado com caixas de folhas, símbolo da natureza cíclica do tempo e do renascimento cósmico, reunia as almas dos mortos para escoltá-los para a vida após a morte, acompanhado por deusa da caça Flidass que, como sua contraparte grega Artemis, dirigia uma carruagem puxada por veados (no contexto escandinavo, o par de deuses psicopompos consistia em Odin e Freyja, que compartilhavam as almas dos mortos no campo de batalha). O próprio veado era considerado pelos celtas como um animal capaz de conduzir os mortos ao paraíso dos bem-aventurados, a ponto de o cadáver às vezes ser costurado em uma pele de veado, para que o caminho para o paraíso fosse mais fácil [Jacq, p . 63]. Ao mesmo tempo, há também um vínculo inseparável, tanto para outras divindades quanto para Cernunno, no que diz respeito à função psicopômpica por um lado e ao iniciador por outro: a morte do falecido, cujo cadáver é costurado na pele de um cervide, é em última análise equivalente a uma iniciação, pois os celtas acreditavam que, após a morte física, a alma sugada para a grande matriz cósmica continuaria a viver nos mundos etéricos e depois reencarnaria novamente no plano sublunar. Neste sentido, Cernunno é também o iniciador que ensina a arte da transmutação interior, baseada na compreensão dos ritmos do cosmos e em particular na realização do eterno retorno dos ciclos de criação, destruição e nova criação do cosmos, De Mundus e, consequentemente, até mesmo o microcosmo humano.

Odin e o "Caçando selvagem»

Os atributos de Cernunno, especialmente os chifres cervinos, resultaram no folclore inglês medieval na figura de Herne o Velho Hernie, o "caçador de fantasmas", que certamente também é afetado por influências nórdicas, pois lembra Odin / Wotan como o maestro doexercitus feralis. Ao mesmo tempo, no interior do norte da Europa, a adoração dos antigos ainda estava viva entalhe o Pescoço ("demônio"), a ponto de a Igreja ter de canonizá-lo sob a forma de São Nicolau, que em chifreordem de pagamento (*KRN), na iconografia sagrada, ainda conserva os chifres [Murray, p.36]. A partir deVelho Nick por um lado, as celebrações alpinas e de inverno ligadas à figura do Krampus (*krm), de outro, a figura folclórica de Papai Noel (Papai Noel), também 'duplo' de Odin, que realiza seu vôo xamânico, durante a "crise do solstício", impulsionado por rena (veado, chifres, ciclicidade, renascimento) [cf. O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania].

A figura do antigo 'Pai dos Æsir' foi efetivamente fundida nos tempos medievais com a de Homem Selvagem, dando origem a todas essas figuras 'demoníacas' mais recentes (Velho Nick, Krampus, Herne, Robin Goodfellow); e ainda, na opinião de Massimo Centini [p.77], o próprio Odin - ao mesmo tempo divindade psicopompo, 'Senhor da Guerra' e chefe do "Caça selvagem"-, "na sua evocação de rituais mágicos atávicos, apropria-se de uma quantidade considerável de ritos provenientes dos mais antigos cultos agrários", a cujo modelo mítico devem também ser traçadas as várias tradições agrárias folclóricas pré-cristãs genericamente definidas "Batalhas Rituais" [cf. Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas], seja o Berserker Luperci nórdicos, itálicos, lobisomens lituanos ou benandanti friulanos [cf. Os benandanti friulanos e os antigos cultos de fertilidade europeus]. Odin também intervém na batalha através do trabalho de magia, dando aos guerreiros leais a ele a Kraptr (*kr), temível força luminosa equivalente a kratos (novamente *kr) que foi concedido por Zeus [Polia, p.77].

Parece, de fato, que todos esses poderes numinosos, bem como um certo aspecto ctônico-telúrico e caótico-selvagem da natureza, também estão simbolicamente ligados ao Sol de Inverno, ou melhor, ao Sol de Inverno. "Sol moribundo" nos últimos dias do ano, coincidindo com a "crise do solstício", durante a qual a estrela heliacal atinge seu nadir anual [cf. Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho']. De facto, segundo a tradição, era sobretudo nesta altura do ano que se assistia à "Caça Selvagem", geralmente considerada [Centini, p.75] "uma aparição diabólica, uma procissão de espíritos infernais que, com horríveis din, eles circulam à noite, causando a quem se aproxima com a intenção de observá-los alguma doença (...) À frente da procissão vemos o cavaleiro verde ou outra figura diabólica cavalgando na frente de todos em um nag [no caso de Odin, seu corcel de oito patas chamado Sleipnir]; atrás há uma terrível confusão de espíritos e bruxas”. O período da "crise do solstício" parece, portanto, ligado à retorno dos mortos, seguindo o deus na multidão fantasma; isso pode nos levar a novas observações, especialmente agora que nos preparamos para analisar as crenças misteriosas da área greco-romana, das quais temos mais testemunhos e estudos mais exaustivos.

Dionísio, o "Sol do mortes»

No que diz respeito à área mediterrânea, devemos nos concentrar na figura numinosa chamada Dionísio: neles Nietzsche, além de teorizar a conhecida dicotomia apolíneo-dionisíaco, acredita ver o inimigo de Zeus (entendido como "deus do céu diurno ", semelhante ao Dyaus indo-europeu), descrevendo-o como um "deus do céu noturno, escuridão, mau tempo, o submundo" [p.46]; na verdade, nota-se que Dionísio era muitas vezes chamado de "Zeus chtônio/inferior" e, portanto, associado a Hades / Plutão, a partir do conhecido fragmento de Heráclito. Isso nos leva mais uma vez a considerar o mistério das divindades usadas ao mesmo tempo para o domínio da vida (e da germinação no mundo vegetal), bem como o dos mortos e do submundo. [cf. Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios].

James Hillman, autor de uma monografia sobre O sonho e o submundo [pp. 61-2] escreveu sobre a identidade entre Hades e Dionísio formulada por Heráclito:

"O Hades que está em Dionísio diz que há um sentido invisível nos atos sexuais, um sentido para a alma no desfile fálico, que toda nossa força vital (...) alude ao submundo das imagens (...) Dionísio também é uma divindade do submundo (que atrai você para baixo, como uma experiência depressiva) (...) O outro lado dessa divindade misteriosa, o Dionísio que está no Hades, significa que existe um zoe, uma vitalidade, em todos os fenômenos do submundo (…) As imagens do Hades são também dionisíacas: não férteis no sentido natural, mas no sentido psíquico, fértil imaginativamente. Há, sob a terra, uma imaginação transbordando de formas de animais, ofegando e fazendo música. Há uma dança na morte. Hades e Dionísio são o mesmo deus. »

Poderemos desenvolver melhor argumentos desse tipo na continuação deste estudo, em uma data posterior. Aqui, preocupamo-nos sobretudo em focalizar como, nos Mistérios Dionisíacos, Dionísio  como personagens de 'deus do submundo' também o poder numinoso do "Sol do Ano Velho"; e justamente como o representante arquetípico da estrela heliacal em sua fase terminal, esta - por meio de um representante humano - teve que ser ritualmente sacrificada durante a "crise solsticial" para permitir o nascimento e a vinda do "Sol do Ano Novo" (Apolo ) : por isso, a mitologia de Dionísio Zagreus desmembrado pelos Titãs e os derivados dele e homólogos, como por exemplo. a de Orfeu desmembrado e devorado pelas bacantes, e outras narrativas míticas desse tipo, provavelmente reminiscentes de cultos de fertilidade muito antigos de caráter ctônico-inferior.

Na verdade, o deus das bacantes/mênades Dionísio, além de ser uma divindade de poder nascente (em particular da videira e da hera; isso o ligando ao Homem verde e em Cernunno), além das feiras, também se acredita ser um deus ctônico que "se manifesta no período de inverno e talvez no ponto em que as almas dos mortos retornam à terra" [Daniélou, p.68], em da mesma forma que Odino maestro do 'Wild Hunt'. O núcleo esotérico dos Mistérios Dionisíacos foi bem identificado por Caroline Lanzani, autora de um exaustivo estudo sobre a religião dionisíaca, no qual escreve [p.23]:

«A energia solar também penetra no subsolo, segundo o conceito elementar da germinação das plantas, mas também reside no subsolo, segundo o conceito mais científico de fogo cósmico central. Dionísio é, portanto, o Sol dos Mortos e também é uma divindade catatônica. De fato, o mito representa a descida de Dionísio-Orfeu ao Inferno. Enquanto o Sol estiver ausente do céu (Apolo nos hiperbóreos = inverno), a força germinativa da terra está em vigor (Dioniso = sol no subsolo). "

Mais tarde na mesma obra, o estudioso acrescenta [ibid, pág.83]:

«Não hesitaremos, portanto, em afirmar que os Pequenos Mistérios celebram a concepção do Deus Solar na Mãe Terra (Deméter). Passando ao estado catatônico, Deus põe fim, por assim dizer, à condição virginal da Terra, condição que é exteriorizada e personificada pelo simbolismo sagrado na menina Núcleo (...) Desceu ao ventre da Terra , adquiriu sua personalidade catactônica (Plutão), o Sol entra em união com Deméter-Núcleo e representa a força germinativa que atua em mistério e sombra, para cobrir a Terra novamente com seu manto juvenil de ervas e flores. O núcleo reaparece na luz, a terra recupera sua juventude com um caso eterno: Deméter encontra o núcleo perdido. E o novo Sol do ano novo já nasceu: Dionísio, o filho divino, nasceu. '

Nisso ele se sente ofuscado o conceito de energia solar que, associada à umidade da terra, é a causa da vegetação [ibid, p.90]. Nesse sentido, o Dionísio "barbudo e coroado de hera" [Kerényi, p.168], duplo helênico do Homem verde britânica, está ligada, da mesma forma que Pan, à natureza selvagem, ou melhor, àenergia priápico que anima essa natureza selvagem e primordial [cf. De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus]. Essa energia masculina de caráter vigoroso e por assim dizer "impregnante" na Índia era e ainda é adorada na forma do Linga di Śiva, assim como na Roma antiga assumiu a forma do falo de Príapo [cf. Príapo "revelado" em uma antiga tradição de Molise] e no Egito faraônico era simbolicamente transmitido na forma do obelisco.

Essa energia primordial, que não segue nenhuma direção ou qualquer comando externo, mas parece transbordante em seu imenso potencial criativo, acaba por aparecer ligada à função cósmica da criação como Caos ed entropia, quanto remoção da Mônada, isto é, desde o princípio primordial, e depois para o dissolução: e a este respeito deve ser lembrado que Rudolf Otto observou que, além de Dionísio, nenhuma outra divindade helênica era "dotada de títulos que são remotamente tão horríveis e capazes de revelar a selvageria mais implacável" [ibid, p.98]: o hino órfico a ele dedicado [hino XXX, p.89] o define como "selvagem, misterioso, arcano, que tem duas chifres e duas formas, coroado de folhas de videira, com testa de touro, guerreiro (…) que se alimenta de carne crua, trietérico, amante das vinhas, vestido de folhagem”.

Bibliografia:

• E. Bosch, Belisama. ocultismo celta (Mimesis, Milão, 2003).
• W. Burkert, A religião grega (Jaca Livro, 2010).
• E. Chiavarelli, Diana, Arlequim e os espíritos voadores (Bulzoni, Roma, 2007).
• A. Danielou, Śiva e Dionísio (Astrolábio/Ubaldini, Roma, 1980).
• J. Hillman, O sonho e o submundo (Adelphi, Milão, 2003).
• C.Jacq, A irmandade dos Sábios do Norte (Era de Aquário, Turim, 2009).
• K. Kerényi, Dionísio (Adelphi, Milão, 1992).
• C. Lanzani, religião dionisíaca (I Dioscuri, Génova, 1987).
• M. Murray, O deus das bruxas (Astrolábio/Ubaldini, Roma, 1972).
• F. Nietzsche, O serviço divino dos gregos (Adelphi, Milão, 2012).
• M. Polia, "Furor". Poesia de guerra e profecia (Il Cerchio-Il Corallo, Pádua, 1983).
• hinos órficos, editado por Giuseppe Faggin (Āsram Vidyā, Roma, 2001).