Sangue, Gens, Genius: ritos familiares na Roma Antiga

di Marco Maculotti
(artigo publicado originalmente em A hora do ar,
em 13 de fevereiro de 2017, e revisto aqui)

Queremos analisar neste ensaio as crenças dos antigos romanos sobre o valor esotérico do sangue e, na íntegra, aqueles conceitos-chave como gênio, a gens, a ação sacrificial (de Lat. sacer do, “tornar sagrado”, “sacralizar”) e cultos domésticos estritamente ligados à esfera familiar. Comecemos por dizer que a antiga civilização romana, assim como inúmeras outras culturas tradicionais, via no sangue algo mais do que o mero líquido sanguíneo considerado do ponto de vista puramente orgânico-material: tendíamos, por assim dizer, a perceber no é um vetor das potências numinosas, pois acreditava-se que a herança genética (ou seja, do gens), que pode ser definida como a sutil influência de gênio da linhagem que reverbera de geração em geração.

Assim escreve Andrea Pasino em seu recente estudo Iniciação de Filhotes de Sangue [pág. 6]:

“O sangue carrega e transmite genes e virtudes, mas, assim como é um simples vetor físico, há uma realidade mais sutil, um símbolo, uma centelha que atua silenciosamente no suporte físico. Na história e na prática, o próprio sangue eleva-se a um objeto de poder ou salvação, independentemente do fato de que, talvez, seja apenas a aparência do que deve ser compreendido e transmitido. O sangue é, portanto, força vital transmitida e, com a extinção da vida, essa força é transformada e sublimada em outra essência, destinada a mundos mais espirituais. Essa força, portanto, não se extingue, ao contrário, ela se perpetua. Assim como a força da genealogia se perpetua de pai para filho, da mesma forma a força sutil não se esgota, mas permanece para todos aqueles que pertencem a essa mesma linhagem."

Este tipo de culto está ligado, segundo Julius Evola [A tradição de Roma, pág.175]:

"... à antiga consciência romana das forças místicas do sangue e da raça, à linhagem, ou seja, considerada não apenas em seu aspecto corporal e biológico, mas também em seu aspecto "metafísico" e invisível, mas não por isso "transcendente", no sentido dualista estreito que veio a prevalecer para este termo. O indivíduo único, atômico, desenraizado, não existe - quando ele supõe um ser para si mesmo, ele se ilude da maneira mais lamentável, porque "seu" ele não pode nem chamar o último dos processos orgânicos que condicionam sua vida e sua finitude. consciência. O indivíduo faz parte de um grupo, de uma linhagem ou de um povo. Faz parte de uma unidade orgânica, cujo veículo mais imediato é o sangue, e que se estende tanto no espaço como no tempo. Esta unidade não é "naturalista", não é determinada e chamada à vida apenas por processos naturais, biológicos e fisiológicos. Ao contrário, esses processos constituem o lado externo, a condição necessária, mas não suficiente. Existe uma "vida" de vida, uma força mística de sangue e pessoas. Ela existe para além das forças da vida dos indivíduos que nela se dissolvem na morte ou que são dadas por ela através de novos nascimentos: é, portanto, locus vitae mortisque— Lugar que engloba a vida e a morte e que, por isso mesmo, está além de ambas.”

Uma religiosidade desse tipo, como você pode imaginar, tinha pouco em comum com os cultos públicos dedicados às divindades mais famosas, sendo bastante comparável aos ritos de mistério da antiguidade: era de fato uma visão da vida e do sagrado anterior à nascimento dos grandes centros urbanos e do Império cosmopolita, decorrente do substrato mais arcaico sobre o qual os povos latinos puderam se fundar antes da expansão da cidade e da ascensão de Roma à Caput Mundi. Era, em outras palavras, um complexo religioso de natureza primorosamente pagão, querendo nesse sentido reconectar-se à própria etimologia do termo "pagão", decorrente de Vila, "Vila". Tratava-se, portanto, de um culto próprio de uma aldeia, observado por um círculo de pessoas intimamente ligadas por características genéticas (ou seja, pertenciam à mesma gens) que realizavam suas ações dentro de uma estrutura social fechada ao exterior.

Assim escreve Mircea Eliade sobre o culto privado na Roma antiga [História das crenças e ideias religiosas v. II, pág.120]:

“Até o fim do paganismo, o culto privado – dirigido pelo pater familias— Manteve a sua autonomia e a sua importância ao lado do culto público... Ao contrário do culto público, que sofreu constantes alterações, o culto doméstico, realizado à volta do lar, não parece ter sofrido alterações significativas ao longo dos doze séculos da história romana. É, sem dúvida, um sistema de culto arcaico, como é atestado entre outros povos indo-europeus. Assim como na Índia aérea, também em Roma o fogo doméstico era o centro do culto... gênio, uma espécie de 'duplo' que protegia o indivíduo."

Il Gênio

Entre os deuses que se honravam nesses ritos domésticos estavam os pais (ou seja, os ancestrais primordiais), os Mani, os Lares, os Penates e, claro, os Gênio, considerada divindade tutelar da linhagem consubstanciada no último cacique pater familias. Este último, ou seja, durante as funções sacerdotais do culto doméstico, aparecia aos demais membros da família como o veículo pelo qual o Gênio da linhagem se manifestou aos seus descendentes: através da pater familias, que durante o rito foi infundido pela própria força de Gênio, considerou-se possível perpetuar a linhagem não apenas do ponto de vista físico-generativo, mas também do ponto de vista sutil, espiritual. E se os homens pudessem confiar em seus próprios gênio indivíduo, uma espécie de anjo da guarda ante-lixo que acompanhou o indivíduo ao longo de sua vida (semelhante em todos os aspectos ao "duplo de luz" do Sufismo iraniano) [cf. Corbin, O Homem da Luz no Sufismo Iraniano], por sua vez, as mulheres eram protegidas por juninos o juninos, contraparte feminina do gênio [Pasino, p.52].

Dos dois termos deriva o casal divino correspondente formado por Janus e Juno, ou por Jano e Janua (Diana), ou seja, as divindades do portas de entrada e saída deste mundo. De acordo com a opinião oficial de Georges Dumézil [A religião romana arcaica, pp. 315-316], que se inspira em Walter F. Otto, o par Gênio (Giano) / Juno é muito antigo e representa originalmente por um lado (gênio) "Força, o poder específico do macho" e por outro (juninos) "Natureza feminina" e principalmente o parto. o Gênio assim aqui gignit, “Aquele que gera”. O estudioso francês continua [p.317]:

"O Gênio aparece neste quadro não como um deus da procriação... ele é... a personalidade divinizada de um homem, que veio ao mundo, surgido de uma série de outros homens, cada um dos quais tinha seu próprio Gênio, e chamados a trazer ao mundo, por meio das crianças, outra série, cada termo do qual também terá seu próprio gênio. A consagração do leito nupcial ao Gênio do atual representante da série, e a homenagem prestada ao Gênio por aquele que foi escolhido para continuar a série, não deve ser entendida do ponto de vista sexual, mas do ponto de vista de vista de gens, da continuidade das gerações, que é, portanto, também a continuidade dos Gênios”.

Por sua vez, Evola escreve que para Gênio significava distintamente a força oculta e divina que gera, um "poder real que atua por trás da geração física, na união dos sexos... lectus genialis (cama de gênio) e qualquer ofensa à sacralidade do casamento patrício e do sangue era considerado um crime antes de tudo em face da gênio da linhagem"A tradição de Roma, pág.178].

Segundo RB Onians [As origens do pensamento europeu, p.157], o gênio foi originalmente considerado o análogo do psique, Entendido como "espírito vital ativo na procriação, dissociado e alheio ao ego consciente localizado no peito": Acreditava-se que residia no de capuz, no centro da testa. Assim Horácio pôde afirmar que existe uma gênio "para cada cabeça, um deus com um rosto em mudança". Acrescente a isso a crença de que o gênio se manifesta na forma de uma cobra, semelhante ao psique para os gregos.

Mais: como você pode ler sobre isso A experiência do tempo da pupila junguiana Marie-Louise von Franz, para os antigos helenos também o termo aion originalmente indicado "o fluido vital presente nos seres vivos e, consequentemente, a duração de sua vida e o destino que lhes é atribuído"[P.10]. Acreditava-se que esse fluido continuava a existir mesmo após a morte, assumindo a forma de uma cobra. Por fim, deve-se notar que, para os antigos povos mediterrâneos, o fluido vital presente no íntimo do homem se manifestava, assim como na forma serpentina, também nos conceitos de "fogo" (ligado ao lar doméstico) e "semente ", destinado tanto em um sentido naturalista que como gerador de espermatozóides masculinos. Teremos a oportunidade de analisar melhor essas sugestões nos próximos parágrafos; no momento é necessária uma breve análise dos outros poderes numinosos honrados nos ritos domésticos e nobres pelos primeiros romanos.

Mãos, Lares, Penates

As outras divindades homenageadas durante os ritos domésticos são geralmente consideradas poderes numinosos ligados à vida após a morte, ao mundo dos falecidos. No entanto, se eu manes (lit.: os "bons deuses") denotavam coletivamente a massa indistinta dos mortos (conceito semelhante ao pitara De Rig Veda) [Dumézil, p.321], eu Lares foram considerados mais precisamente "genes e almas dos falecidos", ou seja, as almas dos indivíduos solteiros, já falecidos, dos pessoas, elevados quase a deuses e, portanto, adorados como divindades tutelares ligadas à existência de toda a família. Um papel semelhante também teve que desempenhar o pais, termo que muitos estudiosos consideram sinônimo de Lares.

Sobre este último, Evola afirma [A tradição de Roma, p.184] que o termo "Lare" deriva do etrusco lar ("Príncipe" ou "chefe") e isso se refletiria em uma tradição difundida entre os antigos que identifica os Lares aos Heróis, no sentido helênico de semi-deuses, "homens que transcenderam a natureza e participaram da indestrutibilidade das Olimpíadas"(Equivalente a Arya indo-iraniano). Daí a ideia de que cada gens teria homenageado o respectivo Lar familiar na figura mítica de seu ancestral mítico, príncipe (o princípio) da linhagem.

De acordo com um testemunho bem conhecido de Macrobius (Saturnalia, III, 4) os Lares eram "os deuses que nos fazem viver: eles alimentam nosso corpo e regulam nossa alma”—Uma definição que, como veremos, nos permite compreender por que muitas vezes eram confundidos com os Penates. No entanto, os documentos mais antigos sobre o culto dos Lares apresentam, como já referido, a divindade no singular na denominação Lar familiar, o único e ideal pai da mesma linhagem. Evola [A tradição de Roma, p.177] cita a opinião de Saglio segundo a qual essa denominação "não significa que ele criou materialmente a raça originalmente como um ancestral, mas que é a razão divina para sua existência e duração.". O Lare da família era, portanto, inicialmente pai ("príncipe") e raiz transcendente ("princípio") da família e do gens, neste confundindo-se com o Gênio, que no entanto, como vimos, foi considerado encarnado apenas na pessoa do paterfamilias atual, que assim atuou como mediador entre o mundo dos vivos (os vivos que constituíam o gens) e a dos mortos (as almas dos ancestrais da linhagem que eram homenageados em rituais domésticos).

Ao longo dos séculos, o Lare foi progressivamente usado para proteger, mais do que qualquer outra coisa, um lugar bem definido e todos os habitantes ou trabalhadores que nele se encontram: assim o pater familias que veio em seu uau (ou seja, em sua residência no país) teve que "antes de mais nada, tome o cuidado de cumprimentar o Lar familiaris” [Dumézil, p.303]. A partir de argumentos desse tipo, estudiosos como Wissowa e Jordan chegaram a afirmar, contrariamente às teorias tradicionais, que "não há Lares de pessoas ou grupos de pessoas… [mas] a representação dos Lares está sempre ligada a um lugar"[Dumézil, p.304]; e ainda assim, como vimos, é uma concepção muito tardia do Lare, inicialmente considerado como uma única divindade. Essa mudança de perspectiva ocorreu apenas na Roma imperial, após o nascimento de uma concepção nacional dos Lares, daí a predisposição dos novos cultos a Lares militaris e a lares públicos, e finalmente disso para os Lares dos Imperadores: Lares Augusti. O Lare passou a ser considerado uma espécie de "força mística da raça imperial", Fluido sobre-humano miticamente encarnado pelos vários"semideuses que fundaram a cidade e estabeleceram o império universal"[Evola, A tradição de Roma, pág.182].

De acordo com Georges Dumézil [A religião romana arcaica, p.302], os Lares distinguiam-se dos Penates (com os quais com o passar do tempo quase se confundiam) na medida em que, enquanto estes se configuravam como "os protetores do mestre e seus parentes", os primeiros protegiam indistintamente toda a população livre ou servil e toda a família entendida em sentido mais amplo, daí o nome Lar familiar. Pessoalmente, somos de opinião que esta concepção de Lares espúrio e tardio, longe do conceito tradicional de Lar como "príncipe" e "princípio" da linhagem.

No que respeita aos Penates, importa referir que estas entidades derivam o seu nome de pênis, local da casa onde se guardavam as reservas do ano [Pasino, p.55]: em suma, eram divindades da terceira função, a da fertilidade e da abundância, e nesse sentido podem-se contar divindades como Júpiter entre os primeiros Penates, Vesta para semeadura, além de Ceres e os já mencionados Janus e Juno para ceifa, e finalmente o Marte rural (isto é, Marte em sua função de defensor dos limites dos campos) para todas as orações lustrais de proteção [ Pasino, página 56]. No entanto, segundo Dumézil [A religião romana arcaica, p.311], é provável que originalmente pênis pretendia ser "a parte mais íntima, o fundo": consequentemente os deuses Penates velariam não só pela conservação e abundância dos mantimentos, mas em geral pelo bem-estar da casa e dos seus habitantes, por assim dizer no " fundo original" da linhagem. Pode-se notar, portanto, como a sorte (no sentido latino de "destino") de um gens, assim como sua própria existência, parece estar ligada no pensamento romano por um lado com as almas dos falecidos pertencentes a essa linhagem ou integralmente aos lugares onde tais gens vidas, e por outro lado por uma série de divindades tutelares do trabalho agrícola e, portanto, em última análise - sendo a sociedade latina de origem fundada na agricultura e pecuária -, da riqueza e abundância de gens mesmo.

A isto se soma, em conclusão, a crença no fato de que outras almas dos falecidos do gens que não haviam alcançado a perfeição heróico-olímpica e que não se confundiam com a massa indistinta do Mani, em virtude de uma vida perversa ou de uma morte traumática, estavam destinados a se tornarem Larvas e lêmures. Mesmo para essas "almas malditas" os romanos prepararam rituais de caráter inferno-ctônico para apaziguar seus apetites Post-mortem e manter sua influência negativa longe dos membros vivos da linhagem.

Culto dos mortos e culto dos vivos

Mas há mais. Como afirma Pasino [pp. 140-141]:

“Encontramos a necessidade, por parte dos povos latinos, de enraizar a tradição do culto dos Penates em épocas ainda mais remotas nos escritos de Virgílio em que se nota que na verdade vinha da tradição da casa de Enéias. O culto familiar dos Mani, Lari e Penates era uma prática reservada apenas aos membros da família, ainda hoje pouco se sabe sobre como eles ocorriam: cada família tinha ciúmes de seus segredos. Os membros da família eram, por assim dizer, iniciados, e podiam participar e presidir a todos os ritos. o pater familias, normalmente dirigia os trabalhos e transmitia a prática aos filhos... A entrada nesses cultos era, portanto, por nascimento (linhagem direta), por adoção ou por casamento (entrou-se para fazer parte de uma família diferente da sua) . Cada um desses métodos dava a possibilidade de serem “filhos” e, portanto, consanguíneos, descendentes e, ao mesmo tempo, iniciados nos cultos familiares”.

Vê-se, portanto, que na realidade o culto dedicado aos mortos de sua linhagem (sejam eles Mani, Lari ou outros) é apenas um lado da moeda, sendo o outro um "culto dos vivos", ou melhor, um sacralização do elo genético que unia todos os membros, ainda vivos, de um mesmo gens, que renovou o poder gerador próprio em ritos deste tipo gens, ou melhor que o Gênio de sua linhagem ou de Lar familiar. Recorramos mais uma vez a Pasino, que escreve [p.148]:

"Essas entidades veneradas se identificam como aquelas que mantêm vivo o vínculo entre o progenitor da família e seus descendentes, uma espécie de pneuma, de energia sutil que pulsa no sangue dos descendentes. Nesse caso, o culto familiar torna-se, com efeito, uma busca, com a ajuda de rituais esotéricos, da parte divina que está bem escondida dentro de nós.”

Dentro de uma visão religiosa desse tipo, de suma importância era o símbolo do fogo, ou melhor, da lareira central da casa, representando ao mesmo tempo a "chama" (isto é, o poder sutil, a pneuma) inextinguível da linhagem, que foi homenageada na divindade de Gênio ou o Lar familiar, e o 'ónfalo da casa que durante os ritos se torna um verdadeiro templo, oAxis Mundi que governa os três mundos, o dos deuses uranianos-supernos, o dos vivos e o dos mortos e das divindades inferno-ctônicas. Na fase seguinte da história da civilização romana, em que os cultos públicos ganharam importância em detrimento dos privados, este fogo eterno, cuja chama era mantida perpetuamente acesa pelas vestais do templo de Vesta, foi considerado como pneuma da linhagem romana na íntegra.

Sobre o mistério do fogo de Vesta, queremos citar a opinião abalizada de Guido de Giorgio, que em sua conhecida obra A tradição romana declarou [p.246]:

“A 'fixidade' tradicional implica... a inesgotável das aplicações, pois a verdade divina é um ponto para o qual tendem infinitos caminhos devido ao seu caráter universal que implica a totalidade das realizações. Se o Templo de Vesta representa a quietude tradicional, o fogo que nele arde em múltiplas espirais de luz, significa precisamente a integração ativa e dinâmica que cada um de nós deve fazer em seu próprio coração purificado de todos os dejetos humanos e correspondendo ao ritmo da a universalidade eternamente criativa. O fogo representa, portanto, o que poderíamos chamar de dinamismo tradicional, ou seja, o trabalho efetivo que o homem tem que fazer para realizar as fórmulas aparentemente estáticas e monótonas que são expressas pelo complexo tradicional. A tradição se aplica a todos sem distinção, portanto deve assumir uma formulação desprovida de qualquer caráter pessoal; mas cada um deve assimilar a fórmula por sua conta, despertá-la com um fogo interior, torná-la um veículo de transfiguração, um clarão progressivo que sobe da esfera humana à divina para devolver o homem ao seu verdadeiro destino que é o céu. "

Na fase arcaica da civilização romana, o lar doméstico "sensibilizou e simbolizava" a "presença" do Gênio, do Lare, dos Penates e do Mani: era, portanto, símbolo da "chama sagrada da linhagem", que "tinha que queimar continuamente no centro das casas patrícias, no templo localizado naátrio, local onde o pater familias celebrou os ritos e nos quais os vários membros do grupo doméstico ou nobre se reuniam"[Evola, A tradição de Roma, pág.179].

Assim, como os antigos índios dos Vedas adoravam Agni, os romanos das origens honravam o fogo em seu aspecto mais alto, olímpico e luminoso, e ao mesmo tempo viam nele não uma realidade meramente "transcendente" no sentido dos monoteísmos semíticos, mas, pelo contrário, consideraram-no imagem imanente de um princípio metafísico superior, através da qual viveram a pertença a uma linhagem como uma eleição sagrada: como um "chamado" do Gênio de gens. Evola escreve novamente [A tradição de Roma, pág.180]:

“Esta entidade de fogo parecia ser o intermediário natural entre o mundo humano e a ordem sobrenatural. Partindo da ideia da unidade, realizada no sangue e na raça, do indivíduo com uma força que, como o gênio ou o lare, já era mais do que física, o homem antigo estava convencido da real possibilidade de influenciar , justamente por isso, longe, em seu próprio destino e para fazer com que suas forças e ações fossem ajudadas por uma influência transcendente que, pelo mistério do sangue e da raça a que pertencia, ritos especiais deviam propiciar e enobrecer. Seu antiuniversalismo é uma característica específica do culto das sociedades arianas mais antigas. O homem antigo não se dirigiu a um Deus em geral, o Deus de todos os homens e todas as raças, mas ao Deus de sua linhagem, de fato, de seu povo e sua família. "

Do que foi dito, pode-se agora compreender plenamente o significado do sacrifício oferecido, através do lar, aos deuses Lares, Penates e Gênio da linhagem. Já sublinhámos no início como o significado latino de "sacrifício" implica a realização de uma ação, apoiada por uma consciência precisa do significado oculto da mesma, em virtude da qual a ação é elevada a um nível mais sutil do que aquele puramente exteriores. Por meio do gesto exemplar previsto pelo rito, e sobretudo graças a uma atitude correta e consciente em relação ao numinoso (o pés latim), o momento foi literalmente "feito sagrado": o poder divino da Gênio ou o Lar familiar poderia então descer ao domus e fluir livremente da lareira para todos os participantes do rito. Nesse sentido, reconhecemos na doutrina do sacrifício romano a mesma concepção dos índios dos Vedas, para a qual, segundo a lição de Ananda Coomaraswamy [A doutrina do sacrifício, pág.187]:

"O Sacrifício assegura a circulação perpétua da" Corrente de Abundância "...: o alimento chega aos Deuses por meio da fumaça da oferenda no fogo, nosso alimento desce do céu com a chuva, e assim sucessivamente a nós graças às plantas e ao gado, para que o Sacrifício e seu povo não morram na miséria. Por outro lado, o benefício supremo obtido pelo sacrificador, que obteve uma vida longa e saudável na terra, é a deificação e a imortalidade absoluta. Essa distinção entre riquezas temporais e eternas corresponde àquela claramente traçada pelos brâhmanas, entre o mero cumprimento ou patrocínio dos ritos e sua compreensão. O simples participante obtém apenas o fruto imediato, enquanto o Conhecedor... obtém os dois extremos da operação ao mesmo tempo (carma, porta). "

Fides, Dharma, Anamnese

Queremos concluir este ensaio com uma excurso que nos parece relevante. Voltamos mais uma vez a Julius Evola, que em sua obra mais famosa, tomando as cordas das antigas concepções dos romanos e de outros povos tradicionais, chegou a relacionar os cultos nobres que discutimos aqui com os seus próprios, na Roma antiga também como na Índia e na China antigas, para as diferentes castas. Na opinião dele [Revolta contra o mundo moderno, capítulo XIV, p.124]:

“As castas, na ordem de uma tradição viva, representavam, por assim dizer, o 'lugar' natural de unidade aqui embaixo de vontades e vocações semelhantes; e a transmissão regular, fechada, hereditária, preparou um conjunto homogêneo de inclinações propícias — orgânico-vital e psíquica — em vista do desenvolvimento regular, por parte dos indivíduos, das ditas determinações ou disposições pré-natais no plano da existência humana. Da casta o indivíduo não 'recebeu' sua própria natureza - a casta antes lhe deu o caminho para reconhecer ou 'lembrar' sua própria natureza e vontade, ao mesmo tempo oferecendo-lhe uma espécie de herança oculta ligada ao sangue para poder para alcançar isso harmoniosamente. 'último'.

Parafraseando o filósofo romano, a liberdade do homem antigo consistia em "poder reencontrar o tronco mais profundo de sua vontade, relacionando-se com o mistério de sua 'forma' existencial"Revolta, p.125]. "De fato—Continue Evola—o que corresponde ao nascimento e o elemento físico de um ser reflete o que se pode dizer, em sentido geométrico, o resultante das várias forças ou tendências em jogo em seu nascimento: ou seja, reflete a direção da força mais forte"[Pág. 125-126]. Essa concepção tradicional, que se encontra na doutrina platônica dehistória e no nórdico, contido noEdda e em Volupsá, da "Fonte de Mímir", encontra-se também nas duas máximas gregas "Conheça a si mesmo"(Com seu suplemento:"Nada supérfluo") E "seja você mesmo".

O conceito de fides, ou seja, "fidelidade ao próprio ser", é o equivalente do védico dharma, derivado da raiz indo-europeia dr ("Suporte", "carregar ou segurar"). Essa ideia arcaica de que a perfeição da existência humana não se mede com um critério puramente material ou utilitário, nem com uma avaliação moral stricto sensu, mas consiste em perceber plena e ativamente a própria natureza, One é dharma ou, para usar a terminologia dos antigos helenos, sua própria telos, também está presente em Platão, Aristóteles e Plotino, que ensinaram: "É preciso que cada um seja cada um, que nossas ações sejam nossas, que as ações de cada um pertençam a ele, sejam elas quais forem.". Está, portanto, plenamente estabelecido que esta concepção da existência humana é típica de todas as tradições indo-européias, do indo-arî aos helenos, dos romanos aos nórdicos.

Essa concepção poderia ser resumida em duas fórmulas utilizadas por Evola: "descobrir o dominante em si mesmo" e "fidelidade ao próprio ser". Assim, o filósofo romano argumenta sobre isso em Revolta contra o mundo moderno [pp.126-127]:

"Descobrir ... o 'dominante' em si mesmo no rastro de sua própria forma e casta, e querê-lo, isto é, transformá-lo em um imperativo ético e, além disso, implementá-lo 'ritualmente' na fidelidade para destruir tudo que se liga à terra como instinto, motivos hedonistas, avaliações materiais - tal é o fundamento da referida concepção... Todo tipo de função e atividade apareceu da mesma maneira - e somente - como ponto de partida para uma elevação em sentido diferente, vertical, não na ordem temporal, mas na espiritual. Cada um em sua própria casta, na fidelidade à sua própria casta, na fidelidade à sua natureza, em obediência não a uma moral geral, mas à sua própria moral, à moralidade de sua própria casta, a esse respeito tinha a mesma dignidade e o mesma pureza de um outro: um servo—çûdra— Como a de um rei."

Enfim, à luz do que foi dito, queremos concluir citando um pensamento algo compartilhado de Pasino [p.130], reconhecendo com ele que:

"O verdadeiro roubo perpetrado pela ciência e pela religião...

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Bibliografia:

• Ananda K. Coomaraswamy, A doutrina do sacrifício (Luni, Milão, 2015).
• Henrique Corbin, O Homem da Luz no Sufismo Iraniano (Mediterrâneo, Roma, 1988).
• Jorge Dumezil, A religião romana arcaica (Rizzoli, Milão, 1977).
• Mircea Eliade, História das crenças e ideias religiosas volume II (Sansoni, Florença, 1980).
• Guido de Giorgio, A tradição romana (Mediterrâneo, Roma, 1989).
  
• Júlio Evola, Revolta contra o mundo moderno (Mediterrâneo, Roma, 1969).
• Júlio Evola, A tradição de Roma (AR, 1977).
• Marie-Louise von Franz, A experiência do tempo (Teadue, Milão, 1997).
• Rosalind B. Onians, As origens do pensamento europeu (Adelphi, Milão, 2011).
• Andrea Pasino, Iniciação de Filhotes de Sangue (Psiche2, Turim, 2014).