Bestas, homens ou deuses: cultos alienígenas de HP Lovecraft

(imagem: John Coulthart, "O Chamado de Cthulhu")

A presença de temas mítico-religiosos na obra do "Poe cósmico" - como Jacques Bergier a definiu - interessa não apenas do ponto de vista literário, mas também no que diz respeito à relação entre a modernidade e esse tipo de conhecimento. Como agora é conhecido mesmo por não "especialistas", Howard Phillips Lovecraft definiu-se como um «materialista absoluto e mecanicista[1] persuadido de que o mundo era a soma matemática de impulsos físicos governados pelo acaso e derivando aspirações humanas a meras fantasias. No entanto, por trás dessa profissão de fé - na qual muitos pararam ao questionar o Solitário da Providência - há muito mais. Por exemplo, o fato de ter estudado e, portanto, conhecer bem os antigos mitos do Ocidente, greco-romanos, mas também germânicos e nórdicos. Bem, como esses interesses estão relacionados aos seus Visão Mundial? Por que um seguidor entusiasta da ciência e da tecnologia deveria se apaixonar por esses mitos que os mesmos seguidores da Deusa Razão frequentemente relegam a expressões de uma humanidade "infantil" complicada e pré-moderna? Na realidade, a contradição é apenas aparente.

É o próprio autor que deixa isso claro, em uma de suas muitas cartas, afirmando que essas "tradições sobre as quais as entidades e eventos da experiência devem ser medidos são a única coisa que lhes dá a ilusão de um sentido [...] em um cosmos que em sua raiz é tudo sem propósito: para isso eu pratico e prevejo um conservadorismo extremo na arte, na sociedade e na política, como única forma de escapar [...] ao desespero e confusão de uma luta sem direção ou regras em um caos não escondido por véus» [2].

Em um de seus pouquíssimos ensaios autobiográficos, o escritor de Providence é ainda mais claro, declarando-se um "materialista com gostos clássicos e tradicionais","entusiasmado com o passado, seus vestígios e seus costumes"E totalmente convencido de que"a única preocupação válida para um homem de bom senso em um cosmos sem propósito é a conquista do prazer intelectual, apoiado por uma vida imaginativa vívida e fértil» [3]. Ainda mais explicitamente, ele acrescenta: "Amando a liberdade ilusória do mito e do sonho, sou devoto da literatura escapista; mas amando em igual medida a ancoragem tangível do passado, pinto todos os meus pensamentos com os tons da antiguidade» [4]. Mais claro que isso…

Ocorre que no Weltanschauung O contraste de Lovecraft, por um lado, com a consciência desencantada de que o mundo e todo o cosmos nada mais são do que campos de batalha de entidades sobre-humanas, que não consideram o homem senão para subjugá-lo; por outro lado, que uma redenção desse estado de necessidade está ligada ao mito, entendido como uma rebelião"contra a rígida e inelutável tirania do tempo e do espaço" [5]contra «Leis prosaicas da natureza» [6]. Um autêntico fora do tempo, em suma, para usar as palavras do historiador das religiões Mircea Eliade, que em várias ocasiões, como no encerramento do Mito e realidade, confiou o papel da literatura fantástica mito moderno. Teses que teriam sido assinadas por gigantes como Ernst Jünger ou Joseph Campbell, chegando mesmo a Ray Bradbury... Mas isso é outra história.

Cientista e mitógrafo, Howard Phillips Lovecraft elabora um complexo sistema de divindades e estado e uma função muito específica, também com base numa certa herança esotérica à qual teve acesso de alguma forma. Apesar de sua profissão materialista, o cientista político Giorgio Galli escreveu há algum tempo [7], Lovecraft foi afetado por uma certa veia esotérica, que atravessou toda a cultura ocidental - surgindo, de forma cárstica, em autores acima de toda suspeita, combinando com áreas de interesse, com condições históricas contingentes, mas sem se esgotar nelas - e ele de alguma forma orientou sua produção, sem que ele mesmo tivesse plena consciência disso.

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O pano de fundo das páginas lovecraftianas são, portanto, uma cosmogonia e uma teogonia, juntamente com um grande grupo de divindades: benignas, como as Deuses Anciões, entre os quais encontramos Nodens, Senhor do Grande Abismo, mas também terrível, os Grandes Antigos. Ao criá-los, Lovecraft derruba o esquema das religiões clássicas, neste caso monoteísta (nota era sua aversão ao cristianismo, mas o discurso podia se estender), colocando nas esferas superiores entidades caóticas, completamente desprovidas de inteligência e finalidade. Se o cosmos dos monoteísmos é regido - simplificando - por um desígnio "benigno" providencial, o ápice da teogonia lovecraftiana é um caos cego e fervente, localizado em um universo distante do nosso, que não tem outro propósito senão perpetuar-se. E o homem, o elemento cardinal de toda religião "tradicional"? Um simples acidente, completamente insignificante.

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John Coulthart

Que, neste momento, são os deuses que povoam os abismos siderais lovecraftianos, evocados no que se tornou um dos mais famosos pseudo-bíblia, o infame Necronomicon - Al Azif - escrito pelo louco árabe Abdul Alhazred? Um primeiro inventário (incluindo algumas indicações toponímicas) está contido em Aquele que sussurrou na escuridão: «O Grande Cthulhu, Tsathoggua [8], Yog-Sothoth, R'lyeh, Nyarlathotep, Azathoth, Hastur, Yian, Leng, o lago de Hali, Bethmoora, o Sinal Amarelo, L'mur-Kathulos, Bran e o Magnum Innominandum» [9]. Vamos analisar, em poucas palavras, alguns deles.

O mais poderoso e terrível é certamente Azathoth, "Primeiro motor na escuridão". Entidade cega incognoscível e amorfa que lança maldições, borbulha e fervilha no centro do universo, constitui o núcleo pulsante de todo o cosmos, sua raiz escura. Pode ser, sugere sombriamente o escritor, derrubando curiosamente o lema de Calderón de la Barca, que o próprio universo seja apenas seu sonho - segundo essa hipótese obscura, seríamos nada mais do que o produto do delírio noturno de um ser sem cabeça e sobre-humano , que, uma vez despertado, poderia até (o que não é uma hipótese tão extravagante do ponto de vista lovecraftiano) tomar a decisão de destruir tudo.

Chegamos agora a Cthulhu, a divindade mais popular do universo lovecraftiano, que reside na cidade submersa de R'lyeh, que ele mesmo fundou com sua progênie, muito antes de os humanos povoarem a Terra. Sim, porque aquele pequeno planeta que os últimos acreditam ser sua propriedade exclusiva na realidade não é tal, também e sobretudo porque não se exclui que, esperando uma certa configuração estelar, ele possa voltar para lá com consequências muito desagradáveis ​​para sua " magníficos "destinos. e progressivos". Satisfeitas certas condições cósmicas, vaticina Lovecraft naquela que é sua história mais famosa, The Call of Cthulhu, de 1926, os sacerdotes do deus, de quem o mundo está cheio",eles teriam roubado o Grande Cthulhu da tumba e ele teria despertado Seus súditos e recuperado o domínio da Terra […]. Os Grandes Antigos, liberados, ensinariam ao homem novas blasfêmias, novas formas de matar e de se deleitar, e toda a Terra seria queimada num holocausto de êxtase e licença.» [10].

O nome de Yog-Sothoth, "a chave e o guardião do Limiar" [11] de onde um dia os Outros Seres retornarão, "amontoados de esferas iridescentes, mas estupendos pela malícia que emanam» [12] é central para isso O caso de Charles Dexter Ward, escrito em 1927, mas publicado em 1941, em que o protagonista é substituído por seu duplo fantasmagórico, um ancestral evocado por terríveis práticas necromânticas. Entidade indecifrável por categorias humanas, é "sem fronteiras: All-in-One e One-in-All; não uma simples criatura do continuum espaço-tempo, mas semelhante [...] à força última que não tem fronteiras e supera a fantasia e a ciência [...], e que os intelectos gasosos das nebulosas espirais denotam com um intraduzível Sinal» [13].

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Mensageiro dos Deuses é Nyarlathotep, o rastejante Caos - além de Dagon, ele é a primeira entidade divina alienígena a aparecer no corpus Lovecraftian - protagonista do conto homônimo de 1920. Servo de Azathoth, vaga pela Terra em forma humana, semeando a loucura entre os homens e se manifestando em várias ocasiões como um mago vestido de faraó egípcio, pronto para enfeitiçar as massas com jogos elétricos. Talvez não seja inútil lembrar que ele foi objeto de um dos sonhos mais aterrorizantes que HPL teve aos dez anos de idade, e que descreveu integralmente em uma carta sua em 1921 a seu amigo Reinhardt Kleiner.

Resta mencionar Hastur, meio-irmão de Chtulhu, Aquele que não deve ser nomeado, a Voz dos Grandes Antigos (já presente em O rei de amarelo por Chambers de 1895, do qual, entre outras coisas, também o Sinal Amarelo evocada no referido fragmento de Aquele que sussurrou na escuridão) e Dagon - cujo nome lembra o de uma divindade da área semita-mesopotâmica - cujos acontecimentos são narrados na história homônima, publicada nas colunas da revista amadora O Vagrant em 1919. Também permanece Shub-Niggurath, o único demônio feminino do panteão Lovecraftian, "esposa" por assim dizer de Yog-Sothoth e "mãe" de Nug e Yeb, a Cabra Negra da floresta com mil filhotes, para cuja criação Lovecraft se inspirou O Grande Deus Pan por Arthur Machen e cujo culto "é uma das tradições mais horrendas herdadas pela raça humana desde os tempos pré-humanos» [14].

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John Coulthart, árvore sefirótica do panteão de Lovecraft.

Essas poucas dicas são suficientes para delinear a religião alienígena de Howard Phillips Lovecraft. Nem um pouco acostumado a cultos muito benevolentes para com o homem (moderno, poderíamos acrescentar), ele elaborou uma mitografia em que os habitantes do mundo sublunar e suas conquistas -  ciência, tecnologia, progresso e assim por diante - estes são apenas átomos colocados diante das profundezas insondáveis ​​dos Deuses. A única salvação que se vislumbra é a mais total ignorância da realidade que os cerca, pois qualquer esforço que façam conduz, na melhor das hipóteses - e muito menos aos outros! - morrer.

O objeto do mito lovecraftiano é, portanto, o mundo moderno, faustiano e antropocêntrico, em toda sua grandeza trágica - é contra ele que Lovecraft mobiliza sua teogonia. Este demiurgo dos espaços cósmicos, Orfeu da quarta dimensão, viveu plenamente o chamado Pôr do sol do oeste por Spengler - cuja obra principal ele leu, mesmo afirmando ter antecipado as teses [15] - mas não desistiu, vendo na elaboração de mitos capazes de transfigurar a crise de seu próprio tempo a única maneira de deter esse declínio - como fizeram outros narradores, como Tolkien em seu Legendário e Jünger em seus romances, como Heliópolis e Nas falésias de mármore. Uma vez que, se a literatura humana (muito humano) para denunciar até o fim o que somos, vislumbrar a grandeza trágica do destino ocidental exige um ponto de vista sobre-humano, abismal.

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Entregando as ilusões da modernidade - seus dogmas, seu igualitarismo, o culto do progresso a todo custo, industrialização selvagem, capitalismo desenfreado, excesso de confiança na racionalidade - ao retorno do Grande Cthulhu, Lovecraft, admirador da ciência e da técnica, mas ao mesmo tempo conservador e antimoderno, um esteta incapaz de enfrentar o olhar da Medusa do presente sem recorrer ao espelho do Mito, revelou a crise do Ocidente, mas ao mesmo tempo sua grandeza. O que, afinal, é o mesmo.


Observação:

1. Carta a Donald Wandrei datada de 21 de abril de 1927, em Howard Phillips Lovecraft, O horror da realidade, editado por Gianfranco de Turris e Sebastiano Fusco, Edizioni Mediterranee, Roma 2007, p. 85.

2. Ibid.

3.Howard Phillips Lovecraft  Fala HPL. Um esboço autobiográficoem A palavra de Lovecraft, editado por Pietro Guarriello, Editora La Torre, San Marco Evangelista 2012, p. 113.

4. Ibid.

5. Carta ao Herald S. Farnese de 22 de setembro de 1932, cit. dentro Necronomicon. História de um livro que não existe, editado por Sergio Basile, Fanucci, Roma 2002, p. 68.

6.Howard Phillips Lovecraft Algumas notações sobre uma não-entidadeem A palavra de Lovecraft, cit., pág. 84.

7. Ver Giorgio Galli, Esoterismo, cultura e políticaem Antares, nº 05/2013, Modernidade oculta. Além das várias considerações feitas em várias ocasiões sobre a hipótese hipotética, mas muito provável andanças astrais de Lovecraft, lembramos também que ele era um admirador de escritores como Arthur Machen (1863-1947) e Algernoon Blackwood (1869-1951), que fizeram parte doOrdem Hermética da Golden Dawn. Ver Ensinamentos mágicos da Golden Dawn, editado por Sebastiano Fusco, Edizioni Mediterranee, Roma 2007. Sobre os julgamentos lovecraftianos a respeito dos dois, cf.  Howard Phillips Lovecraft Teoria do terror, editado por Gianfranco de Turris, Edizioni Bietti, Milão 2011. Esses detalhes certamente não são suficientes para fazer de Lovecraft o "iniciado" que Não era, nunca poderia ter sido - o que não prejudica a liquidação desses seus interesses e das leituras relativas ao "lixo", como faz Valerio Evangelisti em sua introdução a O caso de Charles Dexter Ward (Bur, Milan 2007), é completamente enganoso para entender a narrativa e o universo fantástico. Por outro lado, nem sequer acreditamos que mencionar e investigar as origens esotéricas lovecraftianas equivale a diminuir, "ainda que sem querer, a dimensão do escritor", como sempre escreve Evangelisti na citada introdução. Como se houvesse uma contradição entre esses aspectos...

8. Esta criatura meio divina, amorfa, com cabeça de sapo, criada pelo amigo de Lovecraft, Clark Ashton Smith, é mencionada em ambos Necronomicon tanto em outro pseudo-bíblia Lovecraftiano, eu Manuscritos Pnakóticos.

9. em Todos os contos 1927-1930, editado por Giuseppe Lippi, Mondadori, Milão 1991, pp. 259-260.

10. em Todos os contos 1923-1926, editado por Giuseppe Lippi, Mondadori, Milão 1990, p. 167.

11. O terror de Dunwichem Todos os contos 1927-1930, cit., pág. 212.

12.  O horror no museuem Todos os contos 1931-1936, editado por Giuseppe Lippi, Mondadori, Milão 1992, p. 440.

13. Em ibid, p. 473.

14. Carta a Henry Kuttner de 16 de abril de 1936, cit. dentro Necronomicon, cit., pág. 80.

15. Veja a este respeito o estudo magistral de ST Joshi HP Lovecraft: O Declínio do Oeste, Casa Starmont, 1990.


Andrea Scarabelli (1986) dirige a revista «AntaresE a série «l'Archeometro». Colabora com a fundação J. Evola. Ele escreve para várias revistas, impressas e não, e blogs Atual e desatualizado no Il Giornale.

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