Acesso ao Outro Mundo na tradição xamânica, folclore e "abdução"

O estudo do tema «difícil acesso ao outro mundo» revela correspondências indiscutíveis entre vários fenómenos considerados “sobrenaturais” pela ciência experimental.


di Marco Maculotti
imagem: Hieronymus Bosch, "Ascensão dos Abençoados"


Em artigo publicado anteriormente no site [1] analisamos o fenômeno, muito difundido no folclore europeu, dos sequestros por fadas de bebês e enfermeiras. Já havíamos notado de passagem quantos elementos apresentavam correspondências singulares com um fenômeno igualmente misterioso, mas muito mais recente, o chamado abdução estrangeiro [2], e com relatos xamânicos de várias fontes.

Aqui analisaremos o tema da entrada no “Outro Mundo”, destacando os paralelos existentes entre os três fenômenos que acabamos de mencionar. O discurso se desenvolverá em duas vertentes: a do acesso real, muitas vezes representado como um "buraco", um "túnel" ou um "portal" temporário no qual você precisa acessar com o máximo de tempo e sem hesitação, e o dos "mundos" aos quais esse acesso conduz. Estas últimas, embora bastante variadas (grutas subterrâneas, abismos marinhos ou lacustres, espaço cósmico), todas têm a característica de profundidade, detalhe relacionado com o topos da katabase, a "descida ao inferno" (ou o "mundo dos mortos", ou o "mundo das fadas") pelo iniciado.

Bernard Sleigh 1872-1954, An Anciente Maps of Fairyland, recentemente descoberto e estabelecido, 1920
Bernard trenó, "Um Mapa Antigo do País das Fadas ", 1918.
Acesso ao "outro mundo"

Já vimos como são as pessoas sequestradas fadas do que aqueles tirados de alienígenas em relatos modernos de abdução são conduzidos ou acessados 'outros' lugares, difíceis de localizar em nosso mundo físico. UMA Fairyland, a incrível terra das fadas, é acessada através de portais invisíveis dentro de colinas, montanhas, túmulos, lagos e assim por diante. De acordo com os testemunhos de quem afirma ter experimentado a abdução, é como se fosse “sugado” por um feixe de luz que continua numa espécie de “túnel” interdimensional que conduz o abduzido ao local designado, que muitas vezes aparece como uma sala asséptica com luz difusa ou uma caverna subterrâneaNisto podemos sublinhar de imediato um ponto de contacto com a tradição xamânica: durante a transe, o xamã acessa 'outros' mundos (os céus ou o submundo), que ele alcança entrando em um “buraco” ou um “túnel”, aparentemente visível apenas para ele; e nesses 'outros' ambientes ele se relaciona com entidades/espíritos que têm muito em comum com os membros das 'pequenas' ou com os supostos ocupantes da 'nave alienígena'.

Convém esclarecer mais uma vez o fato de que a jornada xamânica não ocorre corporalmente - com o que no ensaio anterior chamamos de corpo físico ou veículo - mas em espírito, apenas com o "corpo astral". É este "duplo astral" que visita os reinos espirituais durante as andanças xamânicas, bem como - nós verificamos - é também o "corpo astral" para visitar Fairyland nos relatos do folclore europeu. Da mesma forma, também vimos que bruxas e benandanti [3] eles apenas voaram seus vôos em espírito, e então eles vieram para os sábados ou o "prado de Josefat" abandonando temporariamente o corpo físico em nosso mundo, onde ele jazia profundamente adormecido como se estivesse em estado de transe xamânico [4].

Também o etnólogo e psicólogo Holger Kalweit, entre outros, não tem dúvidas quanto a isso. Dentro Curandeiros, xamãs e feiticeiros ele escreve [5]:

“A capacidade mágica de voar do xamã, sobre a qual tantas especulações foram feitas com base em falsas premissas, pode hoje ser interpretada como uma separação do corpo de uma alma ou outro princípio consciente do mesmo tipo, na esteira de pesquisa sobre estados extracorpóreos. O que torna possíveis tais viagens xamânicas pode muito bem ser uma energia do corpo sujeita a outras leis que não as da geometria tridimensional e da causalidade. »

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Nicholas Roerich, “Tesouro das Montanhas”, 1933.
Cavernas e cristais subterrâneos

Durante o estado de transe, o xamã vive a experiência de ser transportado para 'outros' lugares, que podem ser facilmente relacionados ao reino dos 'pequenos' e até mesmo aos ambientes em que são conduzidos os abduzidos por alienígenas. Muitos relatos xamânicos passam a experiência do sujeito de ser transportado, através de um 'buraco' ou de uma abertura repentina, para dentro de cavernas às vezes adornadas com cristais e formações de estalagmites e frequentemente iluminado por uma estranha luz difusa sem uma fonte visível.

Este ambiente é frequentemente encontrado em contas xamânicas de povos aborígenes australianos, que descrevem o reino de Baiami, o deus criador, como sendo formado por formações de cristais de quartzo (estes minerais são centrais para a tradição animista australiana e durante as iniciações são "cantados" - ou "projetado" - dentro do corpo do neófito). Antes de conhecer o deus, o xamã australiano conta que foi arrastado por alguns troncos ocos de árvores para o subsolo, onde chega a uma caverna subterrânea. Baiami é descrito como [6] 'Um velho de barba branca e nos ombros duas enormes colunas de quartzo que se elevou no céu." 

Vejamos agora um exemplo sobre o tradição xamânica norte-americanaVinson Brown, um estudioso da cultura nativa americana, descreveu nesses termos uma visão obtida sob a orientação de Fools Crow, chefe de cerimônias do Oglala Sioux [7]:

“Senti na escuridão a presença de um homem gigantesco ao meu lado, um homem de imensa força. Ele imediatamente se inclinou sobre mim e, deslizando os braços sob meu corpo, me levantou como um galho. Então ele me levou cerca de cem metros montanha abaixo até chegarmos à entrada de uma caverna. Dentro dessa caverna andamos mais quinze metros […] até chegarmos a uma sala cheia de luz difusa. "

Ambientes semelhantes também são encontrados em alguns testemunhos de abduzidos, como o fotógrafo mexicano Carlos Diaz que, durante um avistamento alienígena em 1981 [8] 'Ele se sentiu desorientado e de repente percebeu que o navio estava dentro de um caverna adornada com estalactites e estalagmites... "havia algo estranho na forma como a caverna estava iluminada ... a luz estava em todos os lugares, mas eu não conseguia entender de onde vinha "".

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Robert Kirk, "The Secret Commonwealth", escrito em 1692.

Acredita-se que o mesmo reverendo escocês Roberto Kirk, autor do famoso texto A Comunidade Secreta, atingido por apoplexia enquanto caminhava à noite perto de uma colina 'fada', tinha sido "sequestrado pelas fadas em seu segundo corpo ou duplo, ou que sua alma, tendo deixado para trás seu próprio invólucro grosseiro e inerte, está vestida apenas em seu veículo íntimo de ar.Tinha sido transportado instantaneamente para Fairyland [9]. Seus paroquianos e o povo de Aberfoyle alegaram que seu corpo nunca foi encontrado e chegaram à conclusão de que «as fadas, irritadas com a revelação de seus mistérios, o arrastaram para baixo, no subsolo, para viver em sua cidade subterrânea, permeada por uma luz verde, e lá ele esperará, prisioneiro do sonho das fadas, até os últimos tempos, quando todos sonhos serão dissipados» [10].

viagens celestiais

No entanto, às vezes na literatura baseada em encontros com o fadas encontramos ambientes 'cristalinos' que, em vez de serem subterrâneos, parecem ser colocados no céu. Na história A montanha de cristal, relatado pelo filólogo Suporte de VJ em sua obra mais conhecida As raízes históricas dos contos de fadas e disse [11]: "... e voou para o reino distante. Mas mais da metade daquele reino havia sido absorvido pelo monte de cristal". Em outro é dito: «O palácio de diamantes gira como um moinho e desse palácio você pode ver todo o universo, você pode ver todos os reinos e países como se estivesse na palma de uma mão».

Também neste caso, os paralelos não faltam. Em um grande história norte-americano conta a história de um jovem que [12] “Aproximei-me de uma rocha íngreme; ele subiu até o topo e se jogou, mas não se machucou. Ele seguiu seu caminho e logo viu um na frente dele montanha brilhando com luz. Era a rocha Naolakoa, onde se caía incessantemente chuva de cristal de rocha. […] Ele logo percebeu que através do cristal de rocha ele adquiriu a habilidade de voar. Depois disso sobrevoou o mundo inteiro".

Quanto aos relatórios do abdução, parece supérfluo dar exemplos da vasta corpus de testemunhos em que os abduzidos afirmam ter sido transportados para o céu e ter podido ver o globo de alturas vertiginosas. O que queremos sublinhar é como testemunhos semelhantes têm claras semelhanças com os relatos de algumas viagens xamânicas celestes, como a do Xamã de Winnibago Thunder Cloud, que diz [13]: «Saiba como aprendi a curar seres humanos. Fui levado para uma aldeia astral de seres que vivem no céu, uma aldeia de médicos onde me educaram desta forma». Ou o de Xamã siberiano Nikolai Markov, que narra [14]:

« Dançando, começamos a subir para as regiões mais altas, a princípio como se estivéssemos decolando do chão [...] Parecia voar. Logo cheguei ao nono oloch. Até aquele momento eu havia voado no escuro; Agora de repente me encontrei em um lugar brilhante como o céu. […] Dançando, continuamos nosso caminho. Voamos por mais nove oloch até que chegamos a um país imaculado e brilhante. » [15]

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Arthur John Black, “O Redemoinho das Fadas”, 1893.
Mergulho

Em outros casos - tanto na tradição xamânica quanto na do folclore europeu, e até mesmo nos modernos abdução - o sujeito chega ao Outro Mundo através de um viagem subaquática, afundando no mar, um lago ou uma lagoa. Numerosas tradições xamânicas da Eurásia - incluindo os de Tungusi, Chukchi e lapões - falar de transe xamânica como de uma "imersão". Entre os Chukchis o tambor é chamado de "barco" e diz-se que um xamã em transe "mergulha" [16]. No relato de uma sessão xamânica entre os Yukaghiri, descrita por Jochelson e relatada por Eliade, lemos [17]:

«O xamã larga o tambor, deita-se de bruços sobre a pele da rena e fica imóvel: é o sinal de que saiu do corpo e de que está viajando no além. Ele desceu ao Reino das Sombras "por meio de seu tambor, como se estivesse imerso em um lago". ' [18]

Aqui estão algumas outras informações retiradas da monografia de Mircea Eliade sobre o xamanismo. Entre os índios Tuanas do estado de Washington [19] «uma abertura é feita na superfície do solo; a passagem por um curso de água é imitada". Entre os Nootkas, que atribuem o "roubo da alma" aos espíritos do mar, "o xamã mergulha em êxtase no fundo do oceano e volta molhado". Um grande número de populações, incluindo gli esquimós inuítes, eles situam a vida após a morte ou a "Terra das Sombras" nas profundezas do mar [20]. Aqui está um relato do Ártico descrevendo a 'descida' do xamã visitante de Takànakapsâluk, a "Grande Mãe dos animais marinhos" [21]:

«Ao chegar ao fundo do oceano, o xamã encontra-se diante de três grandes pedras em movimento contínuo que lhe bloqueiam o caminho: deve passar entre elas, sob pena de ser esmagado. [...] Aqueles que são realmente fortes chegam ao fundo do mar, perto de Takànakapsâluk, diretamente, mergulhando sob sua barraca ou cabana de neve, como escorregar em um túnel. '

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Richard Dadd, “Venha para essas areias amarelas”, 1842.
A passagem estreita para o "outro mundo"

Esses depoimentos nos permitem perceber como a passagem entre uma dimensão e outra ocorre na maioria das vezes por uma espécie de 'túnel' ou 'buraco'. Segundo a tradição xamânica altaica é "a entrada para o outro mundo", seus meses ("As mandíbulas da Terra") ou seus tunis ("O buraco de fumaça da Terra") [22]. Os yakutis chamam de "Spirit Hole" (abasy-oibono) a abertura pela qual os xamãs podem chegar ao submundo [23].

Assim como nos relatórios do fadas, mesmo nos xamânicos a entrada para o outro mundo permanece aberta apenas por alguns momentos e depois fecha imediatamente. Entre os Coriachi, por exemplo, acredita-se que [24] «o caminho do inferno começa diretamente sob a pira funerária e permanece aberto apenas pelo tempo necessário para os mortos [ou o xamã, ed.] você passa lá» [25]. Da mesma forma, durante a jornada xamânica australiana, o visitante deve atravessar «uma passagem que abria e fechava continuamente» [26]. Assim, o grande explorador da Groenlândia Knud Rasmussen descreveu uma sessão de evocação de espíritos entre os esquimós [27]:

“Então um som penetrante passa pelo dossel de neve, e todos entendem que uma passagem se abriu para a alma do invocador de espíritos. É um buraco circular, estreito como o espiráculo de uma foca. Através desta abertura a alma do invocador de espírito voa para o céu, auxiliada por todas as estrelas que já foram humanas e que sobem e descem pelo buraco para mantê-lo aberto para a alma do invocador de espírito passar.. Alguns sobem, outros descem, e assobios ecoam pelo ar. "

Quanto às abduções modernas, podemos citar a experiência de Filiberto Cardeanas, que em 1979 na Flórida foi sequestrado por "humanóides" que "o levaram para uma praia, eles abriram uma "fechadura" na lateral de uma imensa rocha e depois a carregaram por um "túnel subaquático"» [28].

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Sobre esta questão do difícil passagem para o outro mundo que de repente se materializa e que se abre e se fecha continuamente a pesquisa comparativa de Mircea Eliade, que resume [29]:

« O símbolo maior para expressar a quebra de níveis e a penetração no "outro mundo", no mundo supra-sensível (seja o mundo dos mortos ou o dos deuses), é a da “passagem difícil”, o fio da navalha [...] A "porta estreita", o fio da navalha, a ponte estreita e perigosa não esgotam a riqueza desse simbolismo [...] O herói de um conto iniciático deve passar ponto "onde o dia e a noite se encontram", ou encontrar uma porta em uma parede que parece compacta, ou subir ao Céu por uma passagem que está entreaberta por um único momento, passar entre duas massas em constante movimento, entre duas pedras que colidem continuamente, ou mesmo entre as mandíbulas de um monstro , etc [...] Como diz Coomaraswamy, "Quem quiser ser transportado deste mundo para outro, ou voltar a ele, deve fazê-lo no intervalo unidimensional e atemporal que separa as forças aparentes, mas opostas, pelas quais só se pode passar num instante". '

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Charles Hutton Lear, “Um vislumbre das fadas”, 1893.
Contos de fadas e a "cabana"

Tais empreendimentos passaram de relatos de experiências xamânicas para contos de fadas e contos de fadas, em que o momento em que o herói/protagonista adentra o Outro Mundo através de uma "passagem estreita" constitui o divisor de águas da narrativa: a partir daí o leitor é catapultado, com o protagonista, para o mundo oculto, que muitas vezes, além de ser a terra das fadas, é um "mundo dos mortos". Ele fala sobre isso entre outros Prop, quem escreve [30]:

«Em um conto de fadas dolgano, lemos:“ Em um ponto eles (os gansos-xamãs) tiveram que voar no céu através de uma abertura. Uma velha sentou-se ao lado desta abertura, e ficou de olho nos gansos que passavam voando”. Esta velha não é outra senão a senhora do universo. “Ninguém precisa voar assim. A senhora do universo não o concede”. "

Que óbvio, contos desse tipo são afetados por um substrato cultural indiscutivelmente xamânico, também confirmado pelo fato de que apenas os mortos podem acessar facilmente o Outro Mundo: os vivos só podem fazê-lo por sua conta e risco, ou conhecendo a palavra mágica.

Em alguns contos de fadas analisados ​​por Propp a entrada para o outro mundo é descrita como um "Cabana", localizado em uma fronteira invisível entre um mundo e outro, que gira em torno de seu eixo ("Ele continua se virando... ele fica lá e se vira...») E o protagonista, para acessar o outro mundo, deve passar por ele. O problema é que esta cabana, do lado visível para o protagonista, não tem portas nem janelas: o acesso à outra dimensão só é possível depois de ter proferido uma palavra secreta ou de ter realizado uma ação exemplar. Só assim a cabana "vira" e mostra ao viajante o outro lado, aquele por onde é possível acessar o outro mundo. Aqui está o que o estudioso russo observa [31]:

"O que esta acontecendo aqui? Por que você tem que virar a cabana? Por que você não pode simplesmente entrar? Muitas vezes […] há uma parede lisa, “sem janelas, sem portas”, a entrada é do lado oposto. […] Mas por que você não pode dar a volta na cabana e entrar por aquele outro lado? Obviamente isso não pode ser feito. Evidentemente, a cabana está localizada em uma fronteira visível ou invisível que Ivàn absolutamente não pode atravessar. […] A cabana vira o lado aberto para o reino remoto, o lado fechado para o reino acessível a Ivàn. "

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Remedios Varo, "O Flautista", 1955 ..
O caso do Flautista de Hamelin

Neste ponto temos relatado inúmeros exemplos do que pode ser definido como o «fórum de acesso ao Outro Mundo». Indo além, talvez possamos incluir nesta tela também o enigmático episódio medieval (1284) do "Pied Piper of Hamelin", que, depois de ter libertado a aldeia de Hamelin de ratos portadores da peste graças à "música mágica" de sua flauta (provavelmente uma variante da "música élfica" do folclore europeu), com a mesma arma subjugou a vontade de um cento e trinta crianças e as conduziu por uma abertura mágica dentro do Calvário de Koppen em um "lugar de alegria". Apenas uma criança, aleijada, não conseguiu entrar na cavidade que se abriu temporariamente e, voltando para a aldeia, contou o incidente aos seus companheiros de aldeia. Segundo alguns, o Calvário seria o Monte Ith, a apenas 15 km da cidade de Hameln, onde está localizado il Teufelsküche ("Cozinha do Diabo"), local que na tradição popular era considerado 'fada'.

E, nesse sentido, ao final deste artigo, parece significativo enfatizar o fato de que a maioria dos relatos modernos e contemporâneos sobre fadas são baseadas em experiências vividas na infância. notas de Kirk [32]"crianças pequenas, ainda não depravadas por muitos objetos, vêem aparições que não são vistas por aqueles de idade mais avançada". É como se, na ausência de uma técnica sagrada (como a xamânica) para acessar essa 'outra' dimensão, as pessoas "puras de espírito" fossem facilitadas a viver essas experiências involuntárias e, portanto, pudessem acessar o Outro Mundo em pé de igualdade com os homens com "segunda visão" [33].

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Observação:

[1] Vejo Os sequestros das Fadas: o "changeling" e a "renovação da linhagem".

[2] Em abdução o psicoterapeuta americano John Mack afirma: «A que campo se dirige o fenômeno da abdução? ... Talvez se refira àquela classe de fenômenos, geralmente odiada pelo pensamento científico ocidental, que eles não parecem pertencer ao universo visível por nós conhecido, mas que, no entanto, parecem se manifestar nele. Esses fenômenos [...] nos aparecem como uma interseção entre os reinos do espírito e o invisível e o mundo material, ou uma violação da divisão radical de um do outro»[Cit. em G. Hancock, Xamãs, pág. 325].

[3] Vejo Os benandanti friulanos e os antigos cultos de fertilidade europeus.

[4] Não é coincidência a este respeito, como Janet Bord aponta [Fate, pág. 149] que «a própria feitiçaria teria origem nas práticas pré-cristãs de promoção da fertilidade e no culto da natureza. […] Seus ritos circulares são uma clara imitação dos círculos de fadas, comum a inúmeros avistamentos do Povo Pequeno». Por outro lado, nos relatos medievais muitas vezes não havia diferença bem definida entre bruxas e fadas: pode-se dizer que as primeiras diferiam das últimas apenas pelo fato de possuírem um corpo físico, que as últimas obviamente não apresentavam, sendo criaturas, 'aéreas' ou 'etéreas'. É interessante a este respeito a Mulher de fora, uma figura do folclore siciliano meio caminho entre bruxa e fada. De acordo com as histórias, o mulheres de fora "Eles saem em espírito depois de serem aceitos na procissão da Fada Maior." Outra figura semelhante é, no folclore piemontês, a do Masca; cf. Fragmentos de um xamanismo esquecido: o Piemonte Masche.

[5] Holger Kalweit, Curandeiros, xamãs e feiticeiros. Ubaldini, Roma, 1996, p. 127.

[6] Ibidem, p. 39.

[7] Cit. em ibidem, pág. 98.

[8] GrahamHancock, Xamãs. Os mestres da humanidade. TEA, Milão, 2013, p. 332.

[9] Mário M. Rossi, O capelão das fadas. Apêndice a Roberto Kirk, O Reino Secreto. Adelphi, Milão, 1993, pág. 97, nota 2.

[10] Roberto Kirk, O Reino Secreto. Adelphi, Milão, 1993, p. 32.

[11] Vladimir Yakovlevich Propp, As raízes históricas dos contos de fadas. Bollati Boringhieri, Turim, 2012, p. 448.

[12] Ibidem, p. 462.

[13] Kalweit, op. cit., pág. 37.

[14] Ibidem, p. 43.

[15] Mas há mais. As reportagens que temos reportado não raramente são comparáveis ​​ao cd. experiências de quase morte. Aqui, a título de exemplo, está o de James H. Neal, que é particularmente interessante quando comparado com o do Siberiano Markov [Kalweit, p. 169]: "Tive a nítida sensação de estar no centro de uma explosão, da qual emanava uma luz imensa e brilhante. Imediatamente após esse flash, pareceu-me que eu estava de pé junto à parede do meu quarto, olhando com desapego para o meu corpo que havia deixado ali na cama. Então atravessei o muro, o que obviamente não era um obstáculo para mim. Por outro lado, encontrei-me imerso em um espaço de um azul imensuravelmente profundo, tanto que me maravilhei por ter percorrido uma distância tão imensa em tão pouco tempo. Então cheguei a outro lugar iluminado, apenas para perceber que havia uma passagem ainda mais brilhante saindo de lá.".

[16] Mircea Eliade, Xamanismo e as técnicas do êxtase. Mediterrâneo, Roma, 2005, p. 279.

[17] Ibidem, p. 272.

[18] Eliade observa que, tendo chegado ao fundo do mar, o xamã altaico [p. 226]"vê os ossos de inúmeros xamãs que lá caíram, pois os pecadores são incapazes de atravessar a ponte".

[19] Eliade, op. cit., pág. 335.

[20] Ibidem, p. 259.

[21] Ibidem, p. 320.

[22] Ibidem, p. 226.

[23] Ibidem, p. 259.

[24] Ibidem, p. 276.

[25] Ainda de acordo com Kirk [pág. 45] o 'portal dimensional' para o Outro Mundo só permanece aberto por um instante: "A visão não dura muito porque só continua enquanto eles conseguem manter o olho fixo sem piscar".

[26] Kalweit, op. cit., pág. 39.

[27] Cit. em ibidem, pág. 121.

[28] Hancock, op. cit., pág. 332.

[29] Mircea Eliade, Imagens e símbolos. Jaca Book, Milão, 2015, pp. 77-78.

[30] Propp, op. cit., pág. 96.

[31] Ibidem, pág. 94-95.

[32] Kirk, op. cit., pág. 52.

[33] Assim Kirk em "segunda vista" [p. 37]: "Esses homens de que estamos falando aqui percebem coisas que, por sua pequenez, tênue e segredo, são invisíveis para os outros, mesmo que estejam perto deles todos os dias.". Da mesma forma, Kalweit [pág. 75] relata a crença de um importante paquistanês: "É assim: pessoas normais não podem ver fadas. Mas quem é que os vê? Em primeiro lugar, o importante; depois dele, o pachu, A vidente. Entre as pessoas e as fadas há um véu".


Bibliografia:

  • Janete Bord, Você faz. Crônica dos encontros reais com as pessoas pequenas. Mondadori, Milão, 1999.
  • Mircea Eliade, Imagens e símbolos. Jaca Book, Milão, 2015.
  • Mircea Eliade, Xamanismo e as técnicas do êxtase. Mediterrâneo, Roma, 2005.
  • David Halpin, Mundos Misteriosos: Viagens aos Reinos das Fadas e Xamânicas, Origens Antigas.
  • GrahamHancock, Xamãs. Os mestres da humanidade. TEA, Milão, 2013.
  • Holger Kelweit, Curandeiros, xamãs e feiticeiros. Ubaldini, Roma, 1996.
  • Roberto Kirk, O Reino Secreto. Adelphi, Milão, 1993.
  • Vladimir Yakovlevich Propp, As raízes históricas dos contos de fadas. Bollati Boringhieri, Turim, 2012.
  • Mário M. Rossi, O capelão das fadas. Apêndice a Roberto Kirk, O Reino Secreto. Adelphi, Milão, 1993.
  • Neil Rushton, Estados Alterados de Consciência e as Fadas, Xamãs, Fadas, Alienígenas e DMT, O Continuum Espaço-Tempo na Terra das Fadas, DeadButDreaming.
  • Jacques Vallee, Passaporte para Magonia. Do folclore aos discos voadores.

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