Partindo de Airāvata e da mitologia da "mistura do Oceano de Leite" e chegando a Ganesha, Giuseppe Acerbi visa identificar algumas correspondências esotéricas entre as divindades com cabeça de elefante da antiga Índia, Irã, Japão e Américas.
di José Acerbi
original publicado no blog do autor Nas encostas do Monte Meru
e posteriormente republicado em A Imagem Perdida
Tudo começou de aravata, o Elefante Celestial (das Nuvens), paquiderme branco nascido do bater do Oceano de Leite. O que era esse oceano nunca ficou muito claro para os estudiosos hindus, mas abordar o assunto sem o costumeiro preconceito acadêmico - como alguns fizeram na época [1] - chegaríamos a descobrir que o lendário bater de asas nada mais seria do que a transposição mítica de um fenômeno de polar shift que, tomando emprestada uma expressão de Grossato, poderíamos definir "Deslocamento polar". Sem, contudo, nos limitarmos ao parcial reducionismo astronômico dos dois autores citados, que, embora excelentes em sua análise textual, pecaram pelo cientificismo; de fato, apesar do reconhecimento da importância da astrologia na antiguidade, eles consequentemente não fizeram o esforço necessário para distingui-la da astronomia.
O deslocamento polar, que mostrou claramente a escola hancockiana com gravações de vídeo eficazes e documentadas, está estritamente ligado à precessão equinocial; um fenômeno de retrogradação que, por sua vez, faz com que o Zodíaco Solar (ou Lunar) retroceda 1° a cada 72 anos e que, portanto, pode ser facilmente tomado como uma indicação da passagem de milênios. O problema, no entanto, é que mesmo depois de adicionar essa explicação, as coisas não param por aí. Ou seja, a dinâmica astral - usamos essa terminologia neutra para não dar crédito a Hiparco, suposto descobridor helênico da lei processional por volta de 130 aC segundo historiadores da ciência, e da astronomia grega a descoberta de um fenômeno celeste já conhecido há muito tempo por Veda quanto ao Hermetismo - no passado não tinha um sentido puramente descritivo; mas, em vez disso, estava ligado a certos ciclos de tempo, que o delimitavam adequadamente e destacavam seu potencial simbólico intrínseco, capaz de solicitar um vasto conhecimento do cosmos.
Em outras palavras, toda a história do choque oceânico é inerente a um quadro primordial de eventos que é precisamente o II Ciclo Avatar. Veja nosso artigo sobre o assunto [2]. Se ele está envolvido nisso a cobra Vasuki, var. a partir de AutoSa-Ananta, é por referência implícita a Dragão do Norte, o asterismo circumpolar dominando o pivô ártico da abóbada celeste nesse ciclo e geralmente colocado no centro do movimento pendular mencionado. De acordo com o que se pode deduzir de um simples cálculo astronômico, no final deste ciclo, como aconteceu em nossos tempos no ano XNUMX (embora as aparências nos enganem), houve uma passagem de domínio do Dragão para o Polaris. Claro, com todas as implicações míticas relacionadas.
A base cosmológica emApocalipse Joanina da ascensão da 10 Besta Chifruda, encarnação de Chronos-Aion, está tudo aqui, embora a interpretação alegórica enganosa do próprio texto faça alusão a 10 cidades. Enganador, é natural, para os incrédulos ou para os profanos como os crentes simples; que, se sabem ir além da letra, só o fazem neste nível. Se Vasuki fosse precisamente o Dragão, o Oceano só poderia ser o Ártico. Como e onde era possível a vida ali ou nas redondezas e quais foram as terras que surgiram naqueles milênios (o ciclo II refere-se ao Nordeste do mundo, não à Terra Hiperbórea, ou seja, a um arco geográfico ideal que vai aproximadamente da Sibéria Oriental quase à Polinésia e dessa área ao Alasca) não é nosso trabalho estabelecer lá. O período de datação a ser considerado, calculado astralmente, corresponde aproximadamente a 56-50.000 anos a. o EV Tampouco os temas escriturísticos podem ser manipulados ao seu gosto: o essencial é tentar compreendê-los em seus significados profundos, respeitando formalmente a letra.
O tema que estamos abordando aqui é, portanto, simplesmente um, a cronologia do nascimento de Airavata e, portanto, do símbolo do elefante. Já explicamos em outro lugar [3] que o que aparece na Índia como uma atribuição peculiar daquela terra constitui, para além de qualquer etnocentrismo ilusório, um motivo indubitavelmente dotado de um valor geral., uma vez que se refere a tempos em que ainda não existiam estados territoriais e, segundo confirmam tanto o estudo filológico da Bíblia como o estudo pré-histórico moderno, a "confusão de línguas" ainda não havia ocorrido; em outras palavras, traduzindo o tema em termos compreensíveis para nós, o eclipse parcial da linguagem simbólica universal. É uma cultura xamânica generalizada em todo o globo [4] a que, obviamente, nos referimos. De acordo com o axioma avatarico dentro de cada ciclo haveria uma dada Direção dominante, que se moveria de tempos em tempos na direção solar. Repetimos, a direção nesse caso seria o Nordeste. Se quisermos entender os mitos, devemos nos ater à lógica inerente a eles, em vez de determinar se são verdadeiros ou não, o que um estudioso sério deve sempre tomar como certo. Não é por acaso que os antigos conceberam o mito como uma história verdadeira, ainda que temperada com elementos fantásticos.
O fato de que uma mitologia semelhante pode ser rastreada em áreas adjacentes à sumariamente delineada: Oriente Médio, Ásia Central-Sul, Ásia Oriental e América do Norte. Basta pensar no div Akvum neo-iraniano (adv. Também conhecido como Manah), demônio com cabeça de elefante e muitas presas, apesar das miniaturas persas retratarem-no como um monstro genérico [5]; do Decão que já dissemos, mas também na área japonesa e norte-americana, há muito se conhecem histórias que lembram o mito indiano correspondente [6]. Só que neste último caso, estudiosos da cultura pré-colombiana confundiram desajeitadamente uma cabeça de elefante com uma cabeça de anta, pois a descoberta de fósseis de mamutes ainda não ocorreu na América, certamente transmigrados para lá por rotas árticas. Depois disso o enigma foi esclarecido sem precisar recorrer à Atlântida, argumento que a princípio minou o devido reconhecimento da presença dos paquidermes na arte maia. O simples fato de ter entrado no debate sobre a localização e a existência do continente perdido até então impedia que a questão fosse resolvida em retrospectiva. [7].
Na Índia, a lenda de samudra e dell 'Amṛtama (n) thana, o abalo oceânico e a conseqüente produção de Ambrosia pela Kurmavatara, aparece pela primeira vez em Brahman / D, então no épico e em numerosos puroān / D. É a Serpente (Vasuki) para arrancar o Merumandara, a Montanha Cósmica usada como batedeira para misturar o oceano como se fosse leite para obter manteiga, e a Tartaruga (KUrma) para atuar como o pivô inferior. O primeiro também atua como um acorde no bater, enquanto Deva (Constelações) ed Asura (Planetas) seguram a cabeça e a cauda respectivamente. O significado cosmológico já tendo sido elementarmente esclarecido, fica claro qual pode ser o significado espiritual da operação além da letra; já que Kurma é o II Avatara, tendo a tarefa de manter o Dharma apesar da perturbação geral. Por outro lado, é menos fácil entender qual é o significado dos dons secundários, além da Ambrosia. Ou a vinda do Cavalo Branco, eu mateiḥśravas, certamente originalmente um onagro semelhante a Avestan a julgar pela expressão. A referência recíproca, no entanto, vai para Canopus, como o pólo antártico oposto ao Dragão.
Airavata, o Mastodonte Branco com 4 Presas, alude vice-versa aos solstícios e equinócios, que então pela primeira vez evidentemente se tornaram objetos de adoração. Outros presentes, que não estamos discutindo aqui por uma questão de brevidade, são de fato: o Sol, a Lua, a Vaca da Abundância (Surabhi, provável imagem de uma nova terra, o primeiro tesouro a emergir da turbulência), a celestial Deusa da Abundância (Sr.ī, a Deusa das Águas - Varuṇī, ou seja, Vênus - e o Apsara - Sereias, como essências das águas). Além, é claro, como mencionado acima, deAmṛta (Imortalidade) ou Soma (Leve) o que dizer se você quiser e al Kaustubha (a Jóia dos Desejos = Coração). Isso indica a primeira forma ativa de meditação e conseqüente contemplação. Por outro lado, sai simultaneamente il Kalakuta, um terrível veneno causando estragos em todo o universo se não estivesse bêbado por Śiva; esse veneno, segundo J. Gonda, nada mais seria do que "o princípio mortal da vida natural". Ao mesmo tempo, os textos falam deuma conflagração com ventos cheios de fumaça e chamas, que hoje diríamos piroplásticos, só depois temperados por chuvas abundantes; e, consequentemente, de uma notável moría de animais terrestres e aquáticos. Lembramos para evitar dúvidas que a cosmologia hindu prevê eventos desse tipo a cada 6.480 anos ou mais, ou seja, no final do Yuga (Aeons), quando os Sete Planetas (Saptagraha) todos se reúnem no signo do zodíaco de Touro. Como aconteceu recentemente no ano XNUMX.
No Japão existe uma versão do mito que segue a indiana, talvez chegado pela rota budista; mas também no contexto xintoísta, você vê Ko-ji-ki e nihon-gi, encontramos o casal demiúrgico izanagi-izanami com a intenção de agitar as águas primitivas derramar e formar a terra. Novamente, esta é a lenda típica que ilustra uma criação secundária.
Com os toltecas, Enquanto o Código Cortes, surge o mesmo cenário mítico; No entanto os papéis da Tartaruga e da Serpente são direcionalmente invertidos (um acima e outro abaixo), demonstrando que o verdadeiro significado original havia sido irremediavelmente perdido [8]. A cabeça e a cauda da cobra, como uma corda, são seguradas para a ocasião por um deus com cabeça de elefante (chacota, deus da chuva) de um lado e dois deuses sombrios do outro. Um símbolo solar é conectado à string (Parentes).
Nos mitos dos Zuni, uma tribo indígena do Novo México da linhagem Pueblo, ela é uma deusa mãe que chicoteia o oceano com a mão; com a diferença de que a montanha, não muito diferente da planta de leite (no México identificada com o agave), é neste caso uma assunção de forma por ela e mesmo o oceano de leite é uma substância vital que emana dela com sua própria saliva cuspindo em uma jarra. Outros códigos maias, por outro lado, apresentam variantes míticas que associam a referida planta à tartaruga e ao dragão.
Em 'Avesta (Yt- xix. 46) uma batalha semelhante envolve por um lado Também conhecido como Manah, Cinzamas Dava, Azhos Dahsaka (acólitos de Aṅgra Mainyu) e por outro Vohu Maná, ASha Vahimerda ed Atar (acólitos de SpƏnta Mainyu) para a posse do xvarƏnah ('Glória') [9]. Quanto aoAkvan-edXNUMX Firdusiano, deve-se notar que a transformação demoníaca que ocorreu nesta figura com cabeça de elefante segue a atitude avéstica de trocar de papéis daeva ed ahura. Albrile explica que tal fisionomia segue outras como a assunção da cabeça de um onagro (a iconografia a torna completamente teriomórfica), fato que, com base em nossa interpretação acima, fica totalmente esclarecido. Além disso, Akvum é decapitado por Rostam [10]; e isso traz à mente diretamente Gaṇeśa, o segundo filho de Simva.
Embora paralelamente uma mitologia a respeito tenha se espalhado por todo o continente indiano aravata (var. aravan / D), com personagens elefantinas em vez de mamutes. Esta lenda do Elefante Branco passou a ser associada Indra (Pico Marzio), o rei dos deuses, que em virtude do deus da chuva assumiu o lugar do velho deus das águas varun / D (Urano). E do hinduísmo passou para budismo. Lá o elefante branco, privado de seu horizonte mítico original, foi contratado para emblema do Chakravarti; figuras de governantes universais originalmente inspirados nas estepes da Ásia Central pela visão noturna da Estrela Polar e depois transformados nos milênios seguintes em modelos imperiais que influenciaram as cortes da Ásia e da Europa, da Pérsia à Macedônia; como Shakespeare ensina em seu Júlio César, onde César é comparado ao Polaris. Do nome do primeiro imperador romano derivam literalmente tanto a ideia Austro-Habsburgo de Imperador do que o ortodoxo russo de Czar. O Elefante Branco também atuou como marca do Bodisatva, salvando personagens ladeados por Buda e realizar tarefas análogas às avatáticas.
Gaṇeśa, o deus decapitado [11]
Geralmente é Skanda o primeiro filho de mahadeva e Gaṇeśa atua como um segundo, mas em alguns ícones familiares mais completos é adicionado Bhairava, que precede ambos por herança. Juntas as 5 divindades representam o 5 mahayuga ('Grandes anos', o dobro dos municípios Yuga), cada divindade presidindo um deles. A série cíclica é aberta por Mahadeva e fechada por sua esposa, com os 3 filhos no meio para atuar como intermediário entre o início e o fim do Manvantara. Portanto Ganenhumsa, atuando como o terceiro filho, ele geralmente se refere ao Quarto Grande Ano; coincidindo cronologicamente com a AG Atlante, que terminou em 10.960 aC (o que em termos de Vishnuit está sob a denominação de VII e VIII Ciclos Avataricos respectivamente dominados por RO amor é e Kṛṣn / D).
Bem, nessa capacidade Gaṇeśa Ele se apresenta aos fiéis como o deus de um tom que inspirou as artes, incluindo a literatura e o comércio. Dumézil falaria de uma "terceira função", embora neste caso se observe que ele está fora do contexto típico que é um tanto forçosamente definido como indo-europeu. A assimilação de Giano Bifronte pelo Getty [12] é, no entanto, pertinente, especialmente porque às vezes até o filho de Śiva iconograficamente assume uma dupla face. O Tribunal [13] no entanto, mostrou a ligação indubitável do Senhor dos Iniciados e Remotor de Obstáculos com outros personagens semelhantes da mitologia indiana, nomeadamente o demônio GajAsura / Gajendra / Gajanana e os já mencionados Airavata, que aparentemente remetem a tempos mais arcaicos.
Em resumo, é possível afirmar que Ganenhumśa nasceu do Elemento Éter e, portanto, também representa um deus primordial. O Elefante já foi o monte de Iślançar, para quem vendeu Śiva; este último usa cabeça e pele de paquiderme tendo derrotado Gajasura Como Gajantaka, então doe uma das 2 presas para Gaṇeśa e o outro o concede como um cetro. É por isso que o filho do Grande Deus tem apenas uma presa. As 2 Presas, sinceramente, nos parecem uma alusão ao microcosmo e ao macrocosmo, bem como aos 2 Pólos Celestes. O mesmo destino de Gajasura acontece com Gajendra ou Airavata, que é decapitado por Nandin (Tenente Shivaic às vezes na forma taurina) ou de Viṣṇu, e mesmo nesta conjuntura a cabeça é oferecida a Gaṇeśa. Mais diretamente é Iśvara às vezes ele traz de volta à vida o deus decapitado oferecendo-lhe a cabeça de seu elefante, isto é, a sua própria (pela identidade original do deus com seu veículo, princípio válido em toda iconologia religiosa), e aqui o círculo se fecha.
Literalmente Gaṇeśa na verdade significa 'Senhor dos Gênios', o que claramente nos remete à era pré-histórica em que todas as entidades das florestas ou das águas eram atribuídas a um gênio. O chefe dos gênios tinha jurisdição sobre todos os outros e, portanto, era o senhor de todos. Agora o prazo É um, de onde vem a voz Ganenhumśa deriva (Gan / D-īsa) por contração vocálica, está por sua vez ligado a É (Espírito ou Ser Supremo); a base de onde vem com a adição do sufixo. –Vara (jardim, cerca) o nome Īśverão ('Senhor'), comparável aYs ('Senhor') Siberiano. Como então você não pode identificar Ganenhumśa ad Īśverão?
Não só isso, a função semi-paradisíaca desempenhada por Airavata é igual àquela desempenhada por Ganenhumśa, já que um tem a cabeça do outro. Referindo-nos ao numeral romano paralelo, notamos que a primeira tarefa de Janus, anterior à readaptação ao terceiro elemento do triregno Capitolino (na forma de Quirino), foi a regência primeva; assim como a coisa real Ganenhumśa, o que não é à toa no contexto hindu - ver mahabharata - está associado aAuṁ, o monossílabo sagrado referindo-se secretamente à atitude contemplativa do povo do Paraíso. Além disso, o Aum ainda é obtido hoje com a mais secreta e primordial das técnicas de meditação indianas. O que não é bom revelar a ninguém, porque, como o Veda, os Deuses amam o segredo; embora, de fato, seja mencionado em Upanistriste.
Observação:
[1] G. De Santillana & H. von Dechend, Moinho de Hamlet - Adelphi, Milão 1983 (ed.or. Moinho de Hamlet. Um ensaio sobre o mito e a moldura do tempo - Harvard UP, Harvard 1969).
[2] G. Acerbi, Os dez avatares e a mitologia hindu - Hera (A.XI, N° 122, 7-03-10, Binasco [Pv] 2010), pp. 42-5.
[3] Ilicitação.
[4] E. Anati, Origens da arte e conceitualty - Jaca B., Milão 1989, aleatoriamente.
[5] O tema foi estudado há alguns anos (E. Albrile, Tramas celestiais. A melancolia do cosmos em seus infernos siderais - Laurentianum, N° 51, 2-010, pp. 137-54).
[6] D. Mackenzie & C. Squire, Enciclopédia de Mitos e Lendas em Arte, Religião, Cultura e Literatura - Caxton P., Delhi 1992, Vol. VII, Capítulo XI, pp. 190-2.
[7] Mack. & quadrado, op cit., Capítulo III sgg.
[8] Op. cit., Capítulo XI, passivo.
[9] apud 'Wikipédia', sv AGITAÇÃO DO OCEANO.
[10] A passagem é citada noEnciclopédia Iranica, online, de Šāh-nāma (ed. Mohl, Vol. 3, p.270 ss).
[11] Veja B. Udai Nath, De Ganesha a Dionísio: desmembramento e (re)integração, no AXIS mundi.
[12] A.Getty, Gaṇeśa. Uma monografia sobre o Deus com cara de elefante - Munshiram M., N. Delhi 1971 (I ed. Clarendon P., Oxford 1936), Cap. II, p.14.
[13] PB Couto, Ganaśa Senhor dos Obstáculos, Senhor dos Começos - Oxford UP, Oxford 1985, aleatoriamente.
O oceano de leite são as nuvens.
Ga = movimento
n (e) = água
sa = criar laços
"Água que se move, criando laços"