Recentemente traduzido para o italiano pelos tipos de Il Palindromo, "Em louvor ao Fantástico" do escritor e jornalista francês Jacques Bergier, mais conhecido por ter escrito com Louis Pauwels "A manhã dos feiticeiros", traz uma análise da obra de alguns "escritores mágicos" na época desconhecidos do público francófono (incluindo Tolkien , Machen e Stanislav Lem), visando definir um novo paradigma para o século XXI que possa combinar ciência e ficção científica com a categoria ontológica do "sagrado".
di Marco Maculotti
capa: retrato de Jacques Bergier
Jaques Bergier (1912 - 1978) - Jornalista, escritor e engenheiro francês, nascido em uma família judia russa - é mais conhecido por ter escrito junto com Louis Pauwels Manhã dos Feiticeiros: Introdução ao Realismo Fantástico (1960), um compêndio a meio caminho entre uma obra distópica de ficção científica e um tratado esotérico capaz de unir, de forma mais ou menos coerente (e, sobretudo, bastante convincente) limítrofe tão distantes um do outro, como por exemplo alquimia, civilizações desaparecidas, nazismo esotérico, socialismo mágico, a mitopoiese do horror de HP Lovecraft e Arthur Machen, a Terra Oca e as teorias teosóficas de Madame Blavatsky.
O "caminho" que Bergier, "divulgador científico, especialista em ficção do Imaginário", esquerdista "cientista que fez a Resistência e esteve nos campos de concentração alemães", se propôs a seguir era justamente o do chamado "Realismo Fantástico" (ou "Mágico"): um novo método de investigação em que o conhecimento científico mais avançado (incluindo a física quântica) estava destinado a se fundir com os antigos corpora sapiencial, muitas vezes de caráter secreto e iniciático (pense nas vertentes alquímicas, herméticas e teosóficas), bem como com os estudos fortiani sobre a ficção científica paranormal e cósmica do novo século. Do ponto de vista de Pauwels e Bergier, como escreve Gianfranco de Turris,
"[...] não havia diferença substancial entre teorias e hipóteses apoiadas em não-ficção científica e em histórias imaginativas: tudo poderia ser colocado no mesmo nível... Além disso, mais ou menos abertamente, eles apoiaram a tese de uma espécie de "conspiração mundial" que desde tempos imemoriais tentava impedir conexões semelhantes e, portanto, a descoberta de novas verdades, para manter a humanidade em níveis cognitivos mais baixos. "
Este último tema foi tratado sobretudo por Bergier em sua obra Os livros amaldiçoados, onde chegou a postular a existência de uma seita de "Homens de Preto" tão antiga quanto a própria civilização, que há milênios vem sendo utilizada para esconder, queimar e retirar de circulação certos textos considerados particularmente nocivos pelas implicações de que seriam capaz de fazer surgir na mente dos leitores mais exigentes. Esses enigmáticos "Homens de Preto", que conceitualmente muito pouco se destaca dos famosos Homens de Preto levados ao conhecimento do público dos EUA por ufólogos e também por Hollywood, eles supostamente planejaram, entre outras coisas, a destruição da Biblioteca de Alexandria, inspiraram a Santa Inquisição em sua infame "Caça às bruxas", persuadiu os chefes de Estado a proibir as sociedades secretas, emitiu censuras, ordenou a prisão de personagens brilhantes e inovadores e finalmente formulou o chamado "segredo iniciático", que se violado pode até levar à imolação nas mãos dos irmãos e superiores.
“Nossa civilização, como toda civilização, é uma conspiração. Uma miríade de diminutas divindades [...] desviam nosso olhar da face fantástica da realidade. A conspiração é usada para nos impedir de reconhecer a existência de outro mundo dentro do que habitamos, de outro homem dentro do que somos. Devemos quebrar o pacto, tornar-nos bárbaros; e sobretudo ser realista: isto é, partir do princípio de que a realidade é desconhecida. Ao usarmos livremente os conhecimentos de que dispomos, estabelecendo relações inesperadas entre estes, aceitando os fatos sem preconceitos antigos ou novos, [...] veríamos o fantástico emergir junto com a realidade. "
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Mesmo a partir dessas breves notas introdutórias, o leitor pode imaginar o quanto estamos enlouquecidos pela recente veia literária da ficção fantástica e da ficção científica, que havia tirado as cordas do horror cósmico dos já mencionados Lovecraft e Machen para subir às profundezas siderais das estrelas e do espaço infinito. Apaixonado pelo gênero desde cedo (leu Júlio Verne e Luís Jacolliot com apenas três anos de idade e depois literalmente devorou as obras de Philip K. Dick, Isaac Asimov, Arthur C. Clarke, Gustav Meyrink, Jorge Luis Borges), Bergier desabafou assim suas intenções literárias e o método eclético de investigação na introdução ao já mencionado Manhã dos magos:
«Pensamos que no próprio centro da realidade a inteligência, ainda que hiperativada, descobre o fantástico. Um fantástico que não convida à fuga, mas a uma adesão mais profunda. É por falta de imaginação que escritores e artistas buscam o fantástico fora da realidade, nas nuvens. Eles só derivam um subproduto disso. O fantástico, como outros materiais preciosos, deve ser extraído das entranhas da terra, do real. E a fantasia autêntica é outra coisa do que uma fuga para o irreal. »
Não surpreende, portanto, encontrar em nossas mãos um ensaio de Bergier, Elogio do Fantástico - na edição italiana graças aos tipos de O Palíndromo / Os Três Lugares Desertos, traduzido e editado por Andrea Scarabelli que também assina um extenso comentário em apêndice - totalmente dedicado aos perfis daqueles que definiu escritores mágicos, criadores de aberturas em "outros" mundos, (im) universos possíveis diferentes do nosso e, no entanto, dimensões coerentes, paralelas ou alternativas que se abrem nas dobras do Real ou sob o véu de Maya, passados hipertecnológicos arcaicos e futuros distópicos que ecoam a profecia de Lovecraft sobre a iminente chegada de uma "Nova Idade das Trevas".
Ja entrou Manhã dos magos, Bergier enquadrou as várias correntes cultuais e culturais atribuíveis às vertentes sapienciais do esoterismo e do ocultismo como resíduos de "um conhecimento muito antigo de natureza técnica aplicado simultaneamente à matéria e ao espírito", A ponto de fantasias abstratas não aparecerem nas exposições mantidas em museus, mas"prescrições técnicas precisas, chaves para abrir os poderes contidos no homem e nas coisas" [PARA. Scarabelli, Jacques Bergier, ou realismo fantástico, pág. 288]. Por outro lado, o nosso também avançará uma definição "tecnológica" de magia",resíduo técnico de civilizações mais avançadas que a nossa e hoje desapareceu, cujos fenômenos são tão incompreensíveis para nós quanto um rádio transitório seria para os primitivos»[Ibidem, pág. 289].
In Admirações (este é o título original deEm louvor ao Fantastico), além dos já citados Lovecraft e Machen, a pena de Bergier quer levar ao conhecimento do leitor outros grandes epígonos do nova onda do Fantástico: Robert E. Howard e Abraham Merritt, Ivan Efremov e Stanislav Lem, JRR Tolkien e CS Lewis, John Campbell, John Buchan e, finalmente, Talbot Mundy. Todos esses autores, embora considerados pelo autor como "racionalistas", tiveram o mérito de terem conseguido transcender esse racionalismo, resultando, com suas criações imagéticas, "na metafísica, na religião, no mito e até no sagrado" [de Turris, p. . 15]. Concordando com Tolkien, Bergier defendeu a prerrogativa do próprio homem, através da literatura fantástica, de criar; nisto, reconhecendo ao gênero humano uma possibilidade que compartilha somente com Deus [Ibid, p. 272].
« Um escritor mágico é apanhado por um certo demônio e deixa de sê-lo por razões não mais claras do que as da psicologia do gênio ou da conversão. "[P. 29]
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ponto de vista inovador de Bergier, que chegou a argumentar que «o único interesse da ciência é fornecer ideias de ficção científica» [pág. 267], entre outros, atraiu os aplausos do historiador de ficção científica Charles Moreau, que o homenageou com as seguintes palavras de admiração [cit. em Scarabelli, op. cit., pág. 273]: "Bergier formou um elo entre dois mundos, maravilhado com o lado fantástico e a evolução da tecnologia", Dando-lhes"personagens nobres, penetrando os paradoxos da ciência e o maravilhoso"E acrescentando isso, por outro lado,"a ciência precisa do maravilhoso para renascer, como uma fênix".
Com essas premissas, A manhã dos magos foi causa de confusão e controvérsia quando foi lançado na França em 1960: de qualquer forma, isso não afeta a possibilidade de considerar o método de trabalho de Bergier e seu colega Pauwels como uma verdadeira revolução em andamento, «uma nova síntese entre a razão calculista e a intuição espiritual que sobrepujou os princípios do século XIX», que o nosso conseguiu enquadrar como "carcereiro e carrasco do fantástico»[Ibidem, pág. 274], e que Scarabelli parafraseia como "ressaca de um Iluminismo que eliminou qualquer outra tradição para se propor como a única verdade", Em todos os aspectos semelhantes a"uma forma de monoteísmo secularizado".
No "curto século"pelo contrário, o fantástico volta a entrar com força pela porta dos fundos, através da própria ciência (considere o conto lovecraftiano como um exemplo paradigmático From Beyond, publicado em 1920) e como consequência da chamada "morte do romance realista", cujos "assassinos" devem ser reconhecidos no Doctor Faustus por Thomas Mann e em Finnegans Wake por James Joyce.
Nesse sentido, foi Borges quem relegou o Realismo a um simples episódio da história da arte das palavras: A grande literatura, em nenhum momento, nunca foi realista, em nenhum lugar e em nenhum momento da história humana, tendo triunfado sobre o Imaginário, com exceção do período histórico entre os séculos XIX e XX. A isso se somam os argumentos do historiador das religiões romeno Mircea Eliade, que expressou a opinião de que a literatura fantástica não pode desaparecer, como “uma extensão da criatividade mitológica e da experiência onírica” [Ibid, p. 278] - uma ideia que surge em Mitos, sonhos e mistérios (1957) e, mais recentemente, nos ensaios contidos em Ocultismo, feitiçaria e modas culturais (1983).
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Vamos agora traçar brevemente os perfis dos "mágicos escritores" apresentados ao público francês por Bergier neste "Elogio do Fantástico": perfis - como veremos - heterogêneos, caracterizados por profundas diferenças tanto em fundo culturais como pessoais Weltanschauung, e ainda todos os arautos de "outras" visões e criadores de universos imaginários alternativos.
A visão distópica de John Buchan (1875 - 1940), o primeiro autor apresentado por Bergier, baseava-se na sociedade humana e nas frágeis relações de força e comunicação que determinam seu funcionamento em nível global. Em seus romances, a concepção deexistência de um poder invisível, sabiamente escondido atrás das silhuetas daqueles que são comumente considerados pelas massas como os verdadeiramente poderosos. Da mesma forma, Buchan sugere que por baixo das guerras visíveis se luta uma invisível, “sutil”, como aquela travada nos tempos antigos pelos druidas contra os colonizadores cristãos. O poder real, em todo caso, é aquele exercido sobre a mente dos outros: e somente aqueles que têm uma vontade verdadeiramente "centrada" podem modificar os acontecimentos à vontade (isso é o que geralmente se define como "mágica").
Com suas visões que não hesitamos em definir fanta-geopolítica, Buchan é hoje lembrado como um dos romancistas mais proféticos e "clarividentes" do primeiro período pós-guerra. Por outro lado, ele sabia sobre o que estava escrevendo, tendo sido também um político conhecido e apreciado, além de romancista: entre outras coisas, no momento de sua morte, em 1940, ocupava o cargo de vice-rei do Canadá. Apesar disso, no entanto - para usar as palavras de Bergier - Buchan foi capaz de transcender "a estreita clausura do estreito materialismo das pessoas respeitáveis e da cultura oficial", mesmo porque ele próprio se considerava detentor do chamado "Segunda vista", um tipo de clarividência mencionado por povos de cultura celta, trazido à atenção dos acadêmicos, pela primeira vez, pelo ensaio do reverendo escocês Robert Kirk A Comunidade Secreta, escrito em 1692 e publicado pela primeira vez em 1815.
Completamente diferente é a "visão" de Abraham merritt (1884 - 1943), cujo romance já revisamos em nossas páginas navio de Ishtar, também recentemente publicado em italiano por Il Palindromo na mesma série que esta Louvor do fantástico. A imaginação de Merritt toma seu "o" das doutrinas teosóficas sobre a existência de eras que se repetem ciclicamente de acordo com evoluções cósmicas, como lembrado em quase toda parte nas culturas tradicionais (era Hexiodiana, yuga, "Sóis", etc.), e de antigas linhagens pré-humanas que residiam em ilhas ou continentes que mais tarde se ocultaram ou afundaram devido a inundações ou outros cataclismos.
Estes são os temas que sustentam o esqueleto narrativo de alguns dos romances mais significativos de Merritt, desde O poço da lua a O rosto no abismo, da Os moradores da miragem a Tira, sombra!, que se refere explicitamente ao mito da Atlântida [p. 68]. Outras obras de sua autoria centram-se no tema da feitiçaria: é o caso da história As mulheres da floresta e romances Sete Passos para Satanás e Queime, bruxa, queime. Com particular atenção aos escritos dessa veia "feitiçaria", Bergier expõe ao leitor sua hipótese muito pessoal: o enquadramento do nazismo, em todos os seus "ritos" (sacrifique-os e não), como uma "religião amaldiçoada", cujas "oferendas de sangue" seriam dirigidas a "Outras Divindades" residentes, da mesma forma que as imensuráveis divindades lovecraftianas, nos abismos cósmicos [pág. 67].
do galês Artur Machen (1863 - 1947) - que na época ainda era incompreensivelmente desconhecido na França, apesar do grande sucesso do romance através do Canal O Grande Deus Pan e sobretudo da história Os anjos de Mons - Bergier descreve sua juventude passada classificando livros de ocultismo e se interessando por textos alquímicos, depois sublinha sua adesão, por insistência de seu amigo AE Waite, à famosa Associação Secreta da Golden Dawn: a Golden Dawn [pág. 80-1]. Mas o que é mais importante para os propósitos do "Realismo Fantástico" bergieriano é a estreita ligação, na mitopoeia macheniana, que existe entre as maravilhas do novo ciência e seus riscos, que pelo contrário são tudo menos novoLonge de adotar uma visão desencantada ou moralista, Machen apenas sugere ao leitor a possibilidade de que operações científicas aparentemente inofensivas sejam capazes de mergulhar os experimentadores em cenários de pesadelo, não muito diferentes dos do sábado e das possessões demoníacas [pág. 86]:
“O materialismo ingênuo do século XNUMX declarou falência. A terrível realidade dos poderes ocultos da matéria foi trazida à luz por Hiroshima e Nagasaki. A psicologia profunda e o horror dos campos de concentração revelaram as forças obscuras que controlam a alma racional, sem que ela perceba. A de Machen é uma visão eterna, cujos símbolos concordam com a realidade revelada pela ciência. »
E novamente [pág. 103]:
« [Enquanto] ignorava o código genético, Machen sentiu que a vida, com três bilhões de anos, esconde poderes antigos cujas manifestações podem ser terríveis. »
Um verdadeiro cientista (especificamente um geólogo e paletólogo) foi o soviético Ivan Efremov (1908-1972). Bergier o coloca entre os "escritores mágicos" por sua habilidade absolutamente incomum de misturar seus conhecimentos acadêmicos e aqueles pertencentes ao folclore das estepes russas (e além) com uma coerência invejável: Encontro em Tuscarora, por exemplo, tem como foco o topos quase universal da fonte milagrosa e doágua que cura as feridas e garante a vida eterna; Olgoi-khorkhoi sobre a sobrevivência de um monstro pré-histórico na Mongólia moderna [p. 106].
No entanto, foi graças ao entusiasmo causado pela primeiras explorações espaciais que o nome de Efremov se espalhou para além das fronteiras soviéticas: A Nebulosa de Andrômeda, publicado em fascículos sobre “Técnicas para a juventude” a partir de 1957, registrou grandes sucessos de público e crítica, embora em casa houvesse alguém não muito acostumado ao “Realismo Mágico” que considerava perigoso o gênio do escritor [p. 109]:
“O futuro de nosso autor irritou alguns comunistas ortodoxos. O "Corriere Economico" dedicou um artigo cheio de insultos ao livro. Naquele futuro, aliás, ninguém mais falaria de Marx, Lenin e Stalin, mas os nomes dos deuses gregos retornariam: Marte, Vênus, Zeus... »
O protagonista de outro de seus romances, O fio da navalha, é usado como um alter-ego para expressar sua (des)tiltante "visão", a ser comparada com a situação de intolerância em que se encontrava cada vez mais na presença do Partido: o personagem em que Efremov se espelhava, "Oposto na era de Stalin - e mesmo depois -, ele abandonará a URSS e encontrará na Índia uma aliança entre a dialética marxista aplicada à ciência e a magia tântrica" [pág. 113].
Talvez tenha sido também por sua "fuga" do presente (e do "tempo histórico" propriamente entendido) que o romance teve um sucesso especial entre os jovens: capítulos de A Nebulosa de Andrômeda [pág. 110]. O próprio Yuri Gagarin, o primeiro homem a orbitar o planeta Terra, confessou a Bergier que decidiu empreender o processo de se tornar um astronauta depois de ler o já mencionado romance de Efremov [pág. 110].
Na pessoa do americano John Wood Campbell (1910 - 1971) Bergier reconhece o iniciador da ficção científica moderna: seu primeiro conto A derrota do átomo, publicado em 1930, "contém pelo menos uma profecia por linha": antecipa, entre outras coisas, o advento dos grandes computadores modernos, «Energia material total, a aniquilação da matéria com um rendimento energético igual a cem por cento». Na sequência, publicada alguns meses depois, eles aparecem inteligência artificial e autômatos sencientes [pág. 128].
Seu gênio "clarividente", aliado a uma notável prolificidade, o levará a ser o primeiro a investigar alguns dos temas mais instigantes derivados das mais modernas perspectivas científicas: física quântica e nuclear, viagens intergalácticas, a relação simbiótica entre homem e máquina. O manto de Aesir (1939) inspira-se nos estudos do físico PAM Dirac sobre o "pósitron" e sobre o chamado "anti-luz" [p. 139]; A "coisa" de outro mundo (1938) experimentou adaptações cinematográficas de sucesso, a mais bem sucedida das quais é a de John Carpenter (A coisa, 1982), um verdadeiro “filme cult” do gênero.
Decididamente oposta em sua predominância do mito sobre a ciência é a mitopeia de outro dos mais paradigmáticos "escritores mágicos" da lista de Bergier: o filólogo e linguista britânico John Ronald Reuel Tolkien (1892-1973). Real e verdadeiro demiurgo da palavra (por outro lado, foi ele mesmo quem afirmou que «os autores de contos de fadas são criadores de universos"[P. 153]). psicologia do autor [p. 148]:
« Nunca um mundo imaginário foi inventado tão múltiplo e dotado de leis internas coerentes, tão puras e não contaminadas pela psicologia do autor. Nunca um mundo imaginário tocou a autêntica condição humana sem cair em alegorias. "
O sucesso das obras de Tolkien foi precedido e favorecido pela popularidade do Robert E. Howard (1906 - 1936), suicidando-se aos trinta anos, considerado por Bergier um "gênio de fora»Como Lovecraft [pág. 218]. Semelhante a Tolkien e ainda mais a Merritt, Howard se vale fortemente, para a criação de sua saga de Conan, o Bárbaro, de antigas tradições sobre a existência de supostas populações pré-humanas, civilizações antediluvianas e cataclismos assustadores que teriam mudado progressivamente e dramaticamente a face do planeta Terra. A menção explícita da Hiperbórea, bem como dos continentes submersos da Lemúria e Atlântida sugere que a maior influência de Howard nesse sentido foi A doutrina secreta por Helena Petrovna Blavatsky, a "Bíblia" da Teosofia.
Ainda mais notável é uma revelação que o próprio Howard fez a seu colega Clark Ashton Smith em uma carta escrita em 1933: ele ele admitiu que havia escrito as aventuras de Conan em um estado de semiautomatismo: o próprio Conan estava ao lado dele ditando as histórias. Ele o considerava um personagem real "[p. 225]. Aqui, porém, medite sobre o fato de que outros escritores da mesma geração de Howard (como o austríaco Gustav Meyrink, o irlandês WB Yeats e os portugueses Fernando Pessoa, todos os três totalmente atribuíveis ao grupo de "escritores mágicos" de acordo com os critérios de Bergier) experimentaram a escrita semiautomática em estado de inconsciência.
Da mesma forma que muitos dos autores até agora mencionados, também Talbot Mundy (1879 - 1940) acreditava que as civilizações haviam surgido e diminuído várias vezes, razão pela qual dedicou um ciclo de cinco livros (Os nove estranhos, Jimgrim, A Guarda do Diabo, Havia uma porta, Luz negra) para sobrevivência em nossa era de segredos de civilizações antigas, que possuíam tecnologia mais avançada que a nossa. Também profundamente influenciado por Blavatsky - mas também por outros que escreveram sobre o tema do reino secreto de Agharti / Shamballah (R. Guénon, F. Ossendowsky, Saint-Yves d'Alveydre) - Mundy coloca os personagens de seus romances em situações aventureiro e caledoscópico, mas entregando-se a reflexões valiosas de natureza esotérica, a meio caminho entre Platão e EA Poe [p. 237]:
“Em vez de aspirar a igualar a sabedoria dos deuses, por que não admitir que nossos sonhos nos ligam ao universo de onde viemos - antes de cair no espaço-tempo - e ao qual retornaremos? Alguns sonhos são lembranças da sabedoria adquirida no infinito antes do nascimento do mundo, e os mais sábios dos sábios acreditam que a vida terrena é apenas um sonho. »
Il mundo imaginalis do irlandês Clive grampos lewis (1898 - 1973), embora antecipando aqui e ali algumas descobertas ou ideias científicas recentes (por exemplo, como veremos em breve, a existência de "cinturões de radiação" ao redor do globo), foi profundamente influenciado pelas doutrinas gnósticas que eles vêem o ser humano como aprisionado neste planeta e submetido ao domínio "sutil" do Eldila (plural de Eldil), seres imateriais que habitam o espaço entre um mundo e outro, tendo correspondências tradicionais com os Arcontes e os Anjos Caídos. O Eldil que comanda o mundo sublunar tem as características do Demiurgo dos Gnósticos [pág. 174]:
« O Eldil que domina a Terra é insano. Ele abandonou a grande irmandade dos Eldila, não admite mais a autoridade de Maladil o Jovem [o criador das estrelas, ed] e exerce uma tirania implacável em nosso planeta. Para evitar que estenda seu domínio a outros planetas, a Terra é cercada por um cinturão de radiação. Tudo isso foi escrito em 1938: em 1959, Van Allen e Vernoff descobriram que nosso planeta é de fato cercado por um cinturão de radiação. »
Um crente profundamente após uma conversão dramática ("uma rendição incondicional e cheia de terror" [p. 173]) que ocorreu em 1929, Lewis enquadrou o drama cósmico da humanidade, tão caro às correntes gnósticas do cristianismo primitivo, em uma atmosfera escatológico (de "últimas vezes") que faz de moldura para os três títulos de sua primeira obra, a "trilogia de fantasia" formada por Longe do planeta silencioso, Fale sobre isso e Essa força terrível. Em sua concepção muito pessoal, meio teológica e meio literária, o autor considera a ciência e a ficção científica ("especialmente aquela que incita o homem a abandonar o planeta" para fins de exploração espacial) como "instrumentos da escuridão de Eldil, senhor deste mundo "[pág. 175].
Nos comandos deste príncipe Huius Mundi os seguidores doInstituto Nacional de Experimentos Coordenados, que na opinião de Bergier "lembra singularmente algumas organizações transnacionais modernas" em seu desejo de estabelecer uma espécie de "ditadura de um racionalismo neo-hitleriano" [p. 179]. No que o escritor francês define "As linhas mais opressivas escritas no século XX", Lewis pinta nossa época com tons lovecraftianos [pp. 184-5]:
« As ciências físicas, boas e inocentes em si mesmas, já haviam começado a ser distorcidas e sutilmente manobradas em determinada direção. Os cientistas tinham cada vez menos esperança de alcançar verdades objetivas; o resultado foi a indiferença a esse problema e a busca exclusiva do poder puro e simples. Bate-papo sobre impulso vital e flertes com o pampsiquismo prometiam restaurar o Anima Mundi dos magos. Os sonhos de um destino distante e futuro do homem desenterraram do túmulo baixo e inquieto o velho sonho do Homem-Deus. [...]
Haveria coisas incríveis, já que eles não acreditavam mais em um universo racional? Haveria coisas obscenas, uma vez que sustentavam que toda moralidade era um mero subproduto subjetivo das situações físicas e econômicas dos homens? Os tempos estavam maduros. Segundo o ponto de vista aceito no Inferno, toda a história de nossa Terra levou a este momento. Agora, finalmente, havia uma possibilidade real de que o Homem expulso do Éden pudesse livrar-se daquela limitação de poderes que a misericórdia lhe havia imposto como proteção contra os resultados extremos da queda. Se esse plano fosse bem-sucedido, o Inferno acabaria por encarnar. »
Deparamo-nos aqui, como muitas vezes acontece ao ler as criações dos "escritores mágicos" da lista bergeriana, por exemplo uma posição radical e filosoficamente pessimista; o mesmo que Bergier traça, sem ignorar as profundas diferenças entre os dois autores, também na obra do polonês Stanislaw Lemm (1921 - 2006), a segunda "caneta" do Bloco de Leste que a nossa chamou a atenção do leitor francófono.
Nos romances de Lem, escreve Bergier, "nós colidimos com o incompreensível... o universo é muito complicado para nós entendermos" [p. 190]. O universo o leitor de Solaris, por exemplo, é o paradigma espacial do "Totalmente Outro": as arquiteturas e geometrias não-euclidianas da memória lovecraftiana que surgem do oceano estão completamente além de qualquer raciocínio e utilidade humana, sugerindo antes a concepção hindu da manifestação do espaço-tempo como lila, "jogos", "Distração", "passatempo", mas também "mera aparência", "simulação" [pág. 191]:
«O oceano não só tem uma "outra" inteligência, como também possui meios técnicos superiores aos que conhecemos. […] Partes do oceano tomam formas, geram arquiteturas, segundo leis impossíveis de explicar. É arte? Matemática? É apenas um jogo? Ou talvez estejamos diante de uma forma completamente incompreensível de atividade intelectual? Ninguém sabe, nem nunca saberá. »
O pessimismo de Clemont é sim cósmico mas, ao contrário de Lewis, é completamente desprovido da dimensão "sacral": Lem, por outro lado, ao contrário de Efremov, encarnava para os soviéticos o estudioso "modelo", ateu e firme em suas crenças racionalistas e materialistas, capaz de eventualmente levar a correntes pós-espirituais como a cosmista, mas nunca em conceitos “proféticos” e “apocalípticos” como os de Lewis, nem orientados segundo uma perspectiva “mítico-tradicional” como aconteceu para Tolkien, Machen, Merritt e Lovecraft.
A história é paradigmática nesse sentido A verdade, em que uma equipe de cientistas descobre com o maior desespero que a vida real se desenvolve entre as altas temperaturas do plasma incandescente: «o Sol e as estrelas estão vivos, mas nós não!","Nós somos matéria moribunda irrelevante» [pág. 195]. "A ciência materialista chegou ao seu limite, e para Lem não há nada além do materialismo", diz Bergier laconicamente. "A obra assim se encerra em nome do desespero racionalista" [p. 194]. Outro conto de Clemont, Das memórias de Ijon Tichy, avanços a hipótese de que nós seres humanos "somos apenas gravações em fitas magnéticas que se iludem vivendo"! Bergier vislumbra no escritor soviético uma atitude que não hesita em definir diabólico [pág. 196]:
"Clemont usa a evidência da existência da alma ou mente (telepatia, clarividência e premonição) no sentido oposto, mostrando que não somos nem as máquinas automáticas imaginadas pela psicologia comportamental, mas gravações desprovidas de realidade material. '
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Em conclusão, que visão pode ser oposta ao "materialismo estreito" que emerge da ficção científica soviética de Lem? Lá Pedra de fundação do novo paradigma - que, na verdade, do "Realismo Mágico" - está, segundo Bergier, a ser traçado no correspondência entre o homem e o universo (microcosmo e macrocosmo), uma suposição muito antiga bem conhecida por mágicos, alquimistas e cabalistas que o escritor francês atualiza para 1969 [p. 198]:
« o cérebro é como um computador que pode construir um modelo do cosmos em seus próprios circuitos. »
Ainda é, baudelairiamente [pág. 199]:
«Todo o cosmos é uma enorme mensagem cifrada, aberta ao homem. "
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