Embora considerado principalmente em seu significado "luminoso" e "urânico", na tradição arcaica Apolo combina as dicotomias mais extremas em sua mística e escatologia: o arco e a lira, a sabedoria e a "mania", a profundidade e a elevação, a catabase e a viagem em espírito para a Ilha Branca, a "Queda" do Ser e o retorno da Idade de Ouro. Partindo de fontes antigas, podemos encontrar conceitos semelhantes não apenas aos do xamanismo norte-asiático e da espiritualidade celta, mas também à visão sagrada de alguns poetas modernos - como Blake, Shelley e Yeats - cujo crisma apolíneo nos parecerá mais claro se analisarmos sua “Weltanschauung” à luz das doutrinas platônica e heraclitiana.
di Marco Maculotti
(Este artigo surge da catalogação das notas recolhidas para a conferência "Elevação e profundidade: harmonias e contrastes no Apolíneo", realizado em Milão para a Associação Imaginalis em 29 de novembro de 2019, cuja gravação de áudio publicamos em outro lugar)
«O ponto de vista do conhecimento é este: rejeitar o presente como realidade, entender pensamentos e sentimentos, objetos e figuras do presente como disfarces a serem desmascarados. A vida profunda extrai do poço do passado, o que é mais remoto no tempo é mais vivo. "
«O momento como intuição precede o choque; no fluxo do tempo surge de repente um instante, que "não está no tempo", diz Platão impropriamente, mas que propriamente falando começa o tempo, já está no tempo, mas alude a algo que não está no tempo, o afeta, o exprime. . […] “Tudo rege o relâmpago”. "
- G. Colli, "Depois de Nietzsche" [pág. 63 e 68]
Filólogos e historiadores de religiões dos últimos séculos têm, na maioria das vezes, entendido mal a figura numinosa de Apolo, concentrando-se excessivamente em seus atributos "luminosos" e ignorando (deliberadamente?) seu lado "escuro". O mito de um Apolo exclusivamente celeste, divindade solar ligada ao Logos, racionalidade e ordem não se reflete no mundo antigo, se não em algumas teogonias não muito arcaicas (como a deimperador juliano(O nascimento da tragédia). Os testemunhos antigos sobre o deus, e não menos evidentemente as fontes sobre seus "sacerdotes", os chamados Iatromanti, que Ioan P. Culianu tratou exaustivamente em seu ensaio Viagens da alma, na verdade mostram uma situação muito diferente, o que torna Apollo não apenas um deus "uraniano", mas ao mesmo tempo também um daimon ("Espírito Imortal") ctônico, habitando o "mundo abaixo".
É verdade que muitos iatromantes apolíneos são informados sobre as viagens "em espírito" em direção à Ilha Branca, Leukè, sem dúvida equivalente ao "mundo supremo" das tradições xamânicas. No entanto, ao mesmo tempo, não se deve esquecer que os próprios atromantes eram capazes de realizar catábase, "Imersão em espírito" no mundo abaixo, que na época era chamado de Hades. Lá, eles entraram em contato com os espíritos do mundo inferior e com as almas dos mortos, que às vezes conseguiam trazê-los de volta à vida, fazendo-os "voltar" com eles para o nosso mundo. Nisso podemos ver uma correspondência com o xamanismo mongol-siberiano, cuja tradição, no entanto, distingue entre "Xamãs brancos" (capazes de fazer "viagens supernas") e "xamãs negros" (a quem é atribuída a capacidade de descer ao submundo): na corrente apolínea de iatromantes as duas habilidades coexistem frequentemente em uma única pessoa (algo que se encontra, ainda que raramente, também na tradição xamânica asiática).
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1. A Profundidade: incubação e catábase
1.1. Apolo gosta daimon subterrâneo e oráculo
Uma das epifanias mais conhecidas deste Apolo ctônico é a chamada Apollo Foleuterios mencionado em uma laje de mármore datada do século III aC, descoberta em 1973 na Ístria, que na época era uma colônia milésia na costa trácia do Mar Negro. O epíteto do deus, que aparece historicamente ligado ao culto de Apolo Iatro venerado nas colônias jônico-pontinas, deriva do verbo que tem o significado de ao mesmo tempo "ocultar" e "proteger", colocando-se de alguma forma em contraste com oApollo Oulios por Elea (Vélia): este último foi de fato considerado o Apolo dos polis, sendo o primeiro sua contraparte “selvagem”. Mas o termo do qual deriva seu epíteto também significa "Covil", o buraco no subsolo onde os animais selvagens costumam hibernar em hibernação. Nisto devemos ver uma pista para os antigos práticas sagradas de incubação, durante o qual o fiel (questante), depois de ter feito os sacrifícios necessários e as devidas invocações, isolou-se do mundo por alguns dias e noites dentro de uma caverna subterrânea completamente escura, para receber o oráculo do deus. Extremamente semelhantes foram as sessões de incubação realizadas em subterrâneo o templo de Asclépio, mas também de muitos outros heróis da tradição helênica.
Temos várias fontes sobre esses rituais oraculares, que traem uma origem indubitavelmente xamânica. Estrabão, por exemplo, menciona a Caronte (templo subterrâneo de Caronte) em Acharaca em Caria e descreve como os doentes que lá vinham para cura eram levados para a caverna subterrânea e ali deixados na solidão sem comida por muitos dias, "Como animais em seus covis". Às vezes eles eram acompanhados por Supplants, sacerdotes do templo; mas a entrada para qualquer outra pessoa era estritamente proibida e punida com a morte. Também foi realizado no templo Acharaca um festival anual, durante o qual, em uma cerimônia noturna, os participantes puderam ver "todas essas coisas" (segredo; os Mistérios, precisamente) e durante o qual, exatamente à meia-noite, adolescentes nus levaram um touro para dentro da caverna, onde imediatamente expirou: isso era considerado um sinal da presença do deus.
1.2. Pitágoras, Epimênides e o "alimento mágico das ninfas"
Por outro lado, é transmitido que Pitágoras, o mais famoso dos Iatromantes, às vezes até considerado um Avatar de Apolo, desceu - talvez junto com Epimênides de Creta, outro iatromante - nas cavernas do Monte Ida, onde o Dáctilos, uma espécie de raça de pigmeus míticos que segundo o mito teriam inventado a filosofia. Esses seres compartilham muitos traços em comum com os gnomos e elfos da mitologia do norte e centro da Europa e, por outro lado, não é surpreendente saber que Epimênides diz-se, entre outras coisas, que ele se gabava de ter comido muitas vezes o "Comida de ninfa mágica" - as ninfas sendo comparáveis às fadas da tradição romana. Quem conhece o folclore sobre o fadas Os britânicos conhecem bem o topos da comida que ofereciam em seu reino subterrâneo: mas enquanto nos registros pós-medievais, aceitar tal comida condenava os imprudentes à ruína - ou seja, a viver para sempre no reino de fadas morrer para o nosso mundo, ou retornar ao "mundo da superfície" completamente insano - na Grécia antiga evidentemente os estudiosos pensavam diferente, a ponto de "Comer a comida das ninfas" era conhecer os segredos divinos.
E ainda, do ponto de vista helênico, a sabedoria estava intimamente ligada à loucura, a ponto de Giorgio Colli nos lembrar que, segundo os gregos, "o maior dos bens nos chega pela loucura, que é concedida por um dom divino [.. .] o "mantic", que é a arte da adivinhação, deriva da "mania" [...] Apolo não é o deus da medida, da harmonia, mas da invasão e da loucura [...] A loucura é a matriz da sabedoria " [O nascimento da filosofia, pág. 20-1]. Isso talvez sugira a existência de uma "veia de ouro", que passa por Pitágoras, Epimênides e os demais Iatromantes para chegar ao "moderno" Blake, Shelley E Yeats. Não é por acaso que o culto apolíneo esteve muitas vezes indelevelmente ligado ao do Ninfas, ou de Muse. O próprio Parmênides, que descreveu sua catabase como um encontro com a Deusa, que lhe revelou "o coração inabalável da verdade total", ecoa as experiências extáticas e líricas dos três poetas britânicos mencionados acima. E Empédocles definiu Apolo "apenas um coração sagrado e indescritível [...] que com pensamentos rápidos ousados corre pelo mundo inteiro" - comentado por Colli [O nascimento da filosofia, pág. 44]:
« Apolo é interioridade inexprimível e oculta, "coração sagrado e indizível", que é a divindade em seu desprendimento metafísico, e ao mesmo tempo é uma atividade dominante e terrível no mundo humano.. '
1.3. A caverna e a sabedoria
Em todo caso, nessas práticas iatromânticas não se pode deixar de reconhecer atmosferas ctônicas e mitologias que têm mais a ver com o "mundo de baixo" do que com o superno. O próprio Epimênides havia passado quarenta anos dentro do "Caverna do Dattili" do Monte Ida, que também era famoso na antiguidade porque foi transmitido que O próprio Minos havia descido para ser entregue por Zeus as leis com as quais governar seu reino: isto nos é dito por Homero, Platão, Strabo e outros. Por outro lado, o próprio Platão e os pitagóricos conceberam o Cosmos como uma caverna: portanto, parece natural que eles realizassem seus rituais cripto-xamânicos em uma dimensão subterrânea, o que também é confirmado pelas crônicas (por exemplo, Porfírio e Jâmblico), que relatam que Pitágoras possuía uma caverna subterrânea na ilha de Samos, onde se aposentou dias e noites em busca da verdadeira sabedoria.
A adoração de Apolo como daimon subterrâneo, no entanto, não se limitou às colônias jônico-pontinas. Na Itália havia um oráculo bem conhecido noCovil da Sibila Cumaean no Lago Averno. Em uma caverna ao norte da Acrópole de Atenas (conhecida como Akrai o Makrai) o deus foi invocado por seus sacerdotes. E como se isso não bastasse, a associação de Apolo com este lugar antecede a fundação da própria Acrópole: deve, portanto, ser, sem dúvida, um culto muito antigo. Na Ática, Apolo era reverenciado, em conexão com Panela e as Ninfas, em um sistema de cavernas subterrâneas. Pausanias menciona uma caverna sagrada para Apolo em um lugar chamado Aulai, perto de Magnésia, onde se acredita que a imagem do deus pode dar ao suplicante a força para realizar qualquer tarefa. Em Magnésia havia também, perto do Monte Pelio, um culto de Quíron que também enfatizou a cura e o isolamento subterrâneo na maneira de hibernar os animais. Pausânias novamente ele menciona um culto ctônico praticado na Frígia, com uma "trimurti" formada por Apolo, Héracles e Hermes "da caverna".
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2. A Profundidade e a Elevação: viagens em espírito ao Outro Mundo
2.1. Sequestrado para o nosso mundo
Muitos dos Iatromantes são realmente transmitidos, como também é dito no Tradição Scotus-Irlandesa de deuses fadas, que aqueles que são "sequestrados" por Apolo e as Ninfas / Musas "depois de terem descido ao mundo abaixo, continuaram seus negócios na vida dos mortais, mas permanecendo invisíveis aos seus olhos". Muitos deles vieram do norte ou do centro dos Balcãs: uma vez que desapareceram, tornaram-se literalmente o daimon que então seria invocado por suplicantes e fiéis, invariavelmente localizados na caverna subterrânea em que haviam realizado a catabase. Esses oráculos de heróis / semideuses /daimones eles foram muito ativos entre os séculos VI e V antes de nossa era.
Di Anfiarão dizia-se que ele havia sido "sugado" da terra em Tebas, um movimento misericordioso com o qual Zeus o salvou da morte e da destruição iminentes, tornando-o imortal. No hipogeu onde atuou como oráculo, 'Sincubação ocorreu dentro de peles de carneiro recém-esfoladas, uma prática que também é encontrada em vários oráculos da Puglia. A pele dos animais sacrificados tinha um amplo uso nesses centros de sabedoria, desde a previsão do futuro até a magia meteorológica e purificação - elementos, estes, decididamente xamânicos (práticas semelhantes ainda vigoram hoje nas estepes mongóis-siberianas e provavelmente caucasianas). Anfiarao, como Asclépio, também estava ligado ao serpente, que foi dito às vezes assumir a forma. Geralmente, porém, ele se apresentava ao buscante, em sonho ou visão, em seu aspecto antropomórfico.
Também de Trofônio, que tinha um oráculo em Lebadea, diz-se que ele foi "sugado" pela terra: e a partir desse momento ele se tornou um deus oracular. Os rituais preparatórios para sua consulta, relatados a nós por Pausanias, sugerem elementos de culto fortemente apolíneos. Em primeiro lugar, o mendigo foi conduzido ao mundo subterrâneo por dois jovens, o hermai, que o fez beber a água de fontes de Lethe ("Esquecimento") e Mnemosine ("Memória"). Então, ele teve que doar bolos de mel para as cobras que moravam no fundo da caverna subterrânea. A própria caverna, segundo o mito, foi descoberta pelos beócios após um enxame de abelhas, e isso é relevante porque a abelha é, por excelência, uma epifania zoomórfica apolínea: é de fato transmitido que inicialmente o templo de Apolo em Delfos foi construído por abelhas com cera e penas (de cisne, supõe-se; outro animal apolíneo). Outro iatromante de que ouvimos falar, Aristeu da Tessália, que foi chamado de "filho de Apolo", segundo a lenda imortalizado pelas Horas, das quais se alimentava apenas de néctar e ambrosia, e quando ele estava vivo ele se distinguiu como um apicultor lendário, uma arte que ele aprendeu com Hermes e Quíron.
Os nomes de Trofonio e seu irmão (ou pai adotivo) Agamedes estão listados entre os dos lendários arquitetos e construtores da camada inferior do templo de Delfos Apolo e outras obras-primas da arquitetura sagrada. Falamos da níveis subterrâneos com salas conectadas por túneis, nos quais os poucos que podiam entrar - ou seja, os sacerdotes do deus - eram visitados por Apolo e Zeus. Pensa-se que estas construções subterrâneas, como as homólogas encontradas na Irlanda e na ilha de Malta, foram construídas segundo critérios arquitectónicos que ecoam os da matemática e geometria sagrada apolínea tão caro aos pitagóricos, permitindo assim aos fiéis vivenciar verdadeiros encontros místicos com os deuses. (Note-se, aliás, que a biografia do mesmo Labirinto, construtor mítico do labirinto de Knossos em que o Minotauro foi preso de acordo com a tradição, tem numerosos traços xamânicos).
em Daimon de Sócrates de Plutarco temos o testemunho de um jovem chamado Trimarco que passou duas noites na caverna de Trofonio em um estado de consciência muito além do comum. Caindo em transe, sua alma voou voando sobre um oceano pontilhado de arquipélagos de ilhas cintilantes, e em um turbilhão de extrema alegria e admiração ao mesmo tempo ele ouviu vozes inefáveis explicando o mistério da metempsicose. (reencarnação) e prever sua próxima morte. Na descrição da experiência mística de Trimarco há um indício de uma sensação nunca antes experimentada de plenitude e "felicidade sobrenatural" e alude a um cenário repleto de "alucinações visuais e auditivas", de esquecimento e separação completa da mente consciente daquela alma , livre para subir ou flutuar acima de nosso mundo sublunar. Em tudo isto é praticamente impossível não notar os pontos de contacto com as viagens xamânicas das mais variadas tradições, bem como com as "Visitas ao mundo das fadas" da tradição gaélica, ao "mundo das Musas" de Blake, Shelley e Yeats e novamente - se quiséssemos ir mais longe - às chamadas experiências de EFC, EQM, bem como a rapto e "Encontros com dimetiltriptamina" por Terence McKenna.
2.2. O arco e a lira: o coincidência oposta no misticismo apolíneo
Notamos, no entanto, que no caso de Trimarco a catabase se traduz em uma "viagem superna", da qual ele consegue ver o mundo de cima. Neste, que tem correspondências na tradição xamânica, pode-se entender a tese de Giorgio Colli della Sapienza Apollinea como coincidência oposta: o arco e a lira, a elevação e a profundidade, o "covil" de daimon subterrâneo e a morada celestial do deus [O nascimento da filosofia, pág. 40-42]:
« A duplicidade intrínseca à natureza de Apolo testemunha paralelamente, e numa representação mais envolvente, uma ruptura metafísica entre o mundo dos homens e o dos deuses. A palavra é o meio: vem da exaltação e da loucura, é o ponto em que a esfera divina misteriosa e desapegada entra em comunicação com a humana, manifesta-se na audibilidade, na condição sensível. Daqui a palavra é projetada em nosso mundo ilusório, trazendo para essa esfera heterogênea a ação múltipla de Apolo, por um lado como palavra oracular, com a carga de hostilidade de uma previsão dura, de um conhecimento do futuro difícil e de o outro lado como manifestação e transfiguração jubilosa, que se impõe às imagens terrestres e as tece na magia da arte. Essa projeção da palavra de Apolo em nosso mundo é representada pelo mito grego com dois símbolos, com dois atributos do deus: o arco, para designar sua ação hostil, e a lira, para designar sua ação benéfica. A sabedoria grega é uma exegese da ação hostil de Apolo. E a fratura metafísica subjacente ao mito grego é comentada pelos sábios: nosso mundo é a aparência de um mundo oculto, do mundo em que vivem os deuses. Heráclito não nomeia Apolo, mas usa seus atributos, o arco e a lira, para interpretar a natureza das coisas. "O nome do arco é vida, a obra é morte". Em grego, o nome "arco" tem o mesmo som que o nome "vida". Assim, o símbolo de Apolo é o símbolo da vida. A vida é interpretada como violência, como instrumento de destruição: o arco de Apolo produz a morte. E em outro fragmento Heráclito associa a ação hostil do deus à sua ação benigna: "Harmonia contrastante como arco e lira". [...] Portanto, as obras do arco e da lira, morte e beleza, provêm do mesmo deus, expressam uma natureza divina idêntica, simbolizada por um hieróglifo idêntico, e somente na perspectiva distorcida e ilusória de nosso mundo de aparências elas se apresentam como fragmentações contraditórias".
De fato, nesse jogo de dicotomias Apolo, ao ser invocado - ele ou seus "discípulos" iatromânticos, que atuavam como oráculos em seu lugar - dentro dos hipogeus subterrâneos, era considerado ao mesmo tempo como habitante da extremidade axial do cosmos, ou seja, no auge do loureiro sagrado colocado, ao lado da estátua dourada de Apolo, no 'Onfalo subterrâneo de Delfos, subindo para a Árvore Cósmica e eixo mundi da cosmologia sagrada apolínea. Laurel e ónfalo aqui eles manifestam a mesma função sacra que o lingam e a Yoni dos Shivaites: o segundo servindo para recolher, como um grande útero cósmico (lembre-se da correspondência entre a Gruta e o Cosmos), as energias sutis dos mendigos; o primeiro a "derrubar" o deus de sua morada celestial, evocando-o graças às energias acumuladas durante o rito.
O louro, por outro lado, carrega um simbolismo "luminoso" - diriam os germanistas - nesse conectado à glória, poder, vitória, imortalidade. E também o mito de seu nascimento nos traz de volta a Apolo: dizem que nasceu de Dafne, sacerdotisa de Gaia, que foi ameaçada por Apolo - que, atingido por uma flecha de Eros, se apaixonou instantaneamente pela mulher - foi misericordiosamente transformado por sua deusa em um loureiro. Neste mito você também pode ler uma referência ao "Tomando posse" por Apolo do complexo sagrado de Delfos, com a morte do monstro Python e depois a instituição dos Jogos Pictos - competições musicais e poéticas cujos vencedores foram coroados com louros. Antes de ser considerado um local sagrado para Apolo, na verdade, Delfos era considerado o oráculo de Gaia, assim como de outras divindades arcaicas, como Poseidon e Cronos, às quais retornaremos mais adiante em nosso discurso.
2.3. Imortalidade da alma, metempsicose e mistérios xamânicos
Outro personagem mítico às vezes lembrado no leito dos iatromantes é o semideus dos Getae (uma tribo da Trácia, cujo território era uma ponte entre o ecúmeno helênico e as estepes eurasianas) Zalmoxis, por vezes considerado pelos autores gregos um discípulo ou um servo de Pitágoras, o que o reconecta ao leito sacro apolíneo. De Zalmoxis diz-se que ensinou a seus discípulos a doutrina da imortalidade da alma: então ele desceu ao submundo, onde permaneceu três anos. Seus fiéis - a quem ele apareceu em visão na forma de uma "alma desencarnada" - lamentaram sua morte, mas no quarto ano ele voltou à superfície, confirmando assim seu ensinamento. Depois desapareceu novamente para aparecer aqui e ali na forma de daimon ("Espírito imortal").
O Trácio Orfeu naturalmente apresenta crismas apolíneos e xamânicos: com a lira ele encanta os animais e os atrai para si; de animais e pássaros conhece o linguagem, e deve ser lembrado aqui que na tradição xamânica conhecer a "linguagem dos pássaros" equivale a compreender os mistérios divinos. Sua catabase para trazer Eurídice de volta à vida, embora não possamos aprofundar o assunto aqui, tem personagens claramente xamânicos (descida ao "mundo de baixo" em busca de uma alma "perdida") bem como platônicos (o mito podendo ser colocado em relação a "descida" ao mundo sublunar da alma "esquecida" - isto é, privada da água da fonte de Mnemosine - depois de beber água da fonte de Lethe, destinado a reencarnar novamente no ciclo de patrulhas que da dimensão superior são vistas como inferiores.
Mesmo Reso, que é chamado pelas Musas de "amigo, filho e irmão de Orfeu", recebeu delas a profecia de que seria transformado em antropodaimon ("Espírito em forma humana") e usado para essa função escondida em uma caverna subterrânea. Ele também recebeu de sua mãe a profecia de que seria libertado pelo próprio Perséfone, referindo-se ao Mistérios de Elêusis e todos "escatologia da alma humana como semente e da geração humana como semeadura. Diz-se também que, como aconteceu no Caronte de Acharaca, os animais aproximaram-se espontaneamente do altar subterrâneo de Reso para nele dar o último suspiro. Reso também é lembrado como o rei primordial da Trácia, pertencente à tribo dos Edoni, uma população provavelmente proveniente das estepes eurasianas que se estabeleceram no Monte Pangeo e da qual os Chamado de "bacanalia feminina" Edonis (que talvez apresente, se a etimologia não nos enganar, pontos de contato com o culto de Adonis e Cibele).
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3. A Elevação: retorno à Ilha dos Imortais
3.1. Os Imortais e os poetas
Todas essas correspondências com a tradição gaélico-celta do fadas e o submundo deve nos fazer pensar. Hesíodo já contava que os homens da Idade de Ouro, após seu ciclo, tornaram-se daimones imortais, costumava vigiar o destino dos mortais. E igualmente os da Idade de Prata, que depois da catástrofe que acabou com seu mundo, tornaram-se daimones chtonî. Isso inevitavelmente nos leva à tradição celta dos deuses Tuatha de Danann, um povo de semideuses que, uma vez derrotado pelos Milesi, recuou para o dimensão subterrânea do sidhe, escondendo-se dos olhos dos mortais, mas continuando a vigiar sua existência.
Os Tuatha dé Danann, em outras palavras, seriam os "ancestrais" dos deuses fadas medieval, assim como eu daimones consultado pelos Iatromantes teria sido, em illo tempore, personagens míticos divinos ou semi-divinos. Também é interessante notar como o tamanho do Tuatha dé Danann /fadas, apesar de sua localização ser mais mencionada como subterrânea, destaca-se da nossa por aparecer como uma dimensão fluida, pré-formal, pré-natal, sem limites bem definidos - como "World of Imagination" de Blake, Eternity de Shelley e "Great Memory" de Yeats - que, no entanto, tem muitos pontos de contato com o mundo das Idéias ao qual, na doutrina platônica, a alma chega sempre que, depois de ter abandonado o plano sublunar, retorna à sua fonte.
Todos esses poetas mais ou menos modernos, que corretamente definimos como "apolíneos", tinham uma visão da realidade em tudo igual à dos antigos iatromantes e filósofos da Grécia arcaica. Eles consideraram a realidade como um "jogo de espelhos" e a existência humana como "um sonho dentro de um sonho" - nisso relembrando a antiga crença da natureza "sombria" do ser humano, residindo em um plano de existência cuja "realidade" real logo é desmascarada. Na visão de Shelley, só a alma que, despertada na Memória pela ação das Ninfas ou Musas, sabe mergulhar por um momento no Oceano da "Grande Memória" pode ser considerada re-despertada, iniciada, renascida .
3.2. O "pathos do oculto"
Pouco ou nada muda do mito da Caverna e da doutrina dahistória Platônica, ou de Sapienza Apollinea como reconstruída por Colli, que coloca no centro da espiritualidade iatromântica [O nascimento da filosofia, pág. 66-9]:
"[...] o "pathos" do oculto, isto é, a tendência a considerar o fundamento último do mundo como algo oculto. Tal é o conceito de divindade em Heráclito [...] dois outros fragmentos declaram a superioridade do que está oculto: "A natureza primordial adora se esconder" e "a harmonia oculta é mais forte que a manifesta". O segundo tema é a reivindicação mística de uma preeminência da interioridade sobre o corpo ilusório do mundo exterior. […] Mas então o enigma, estendido a um conceito cósmico, é a expressão do oculto, do deus. Toda a multiplicidade do mundo, seu corpo ilusionista, é um entrelaçamento de enigmas, uma aparição do deus, assim como um entrelaçamento de enigmas são as palavras do sábio, manifestações sensíveis que são a marca do oculto”. [...] Heráclito [...] argumenta que o próprio mundo ao nosso redor nada mais é do que um tecido - ilusório - dos opostos. Cada par de opostos é um enigma, cuja dissolução é a unidade, o deus por trás dela. De fato, Heráclito diz: "Deus é dia noite, inverno verão, guerra, paz, saciedade, fome" "
Ainda é [Depois de Nietzsche, pág. 41]:
«Para os gregos a vida dos homens é uma aparência da dos deuses. Nosso mundo expressa ao longo do tempo, com a incerteza do futuro, através de fragmentos inadequados, borrados, o que os deuses são de forma total, sem devir, desde o início. Existe um mundo oculto, o mundo do qual o nosso é a aparência, esta é a intuição grega: os deuses vivem lá. E Apolo é o símbolo mais sutil e variado desta existência divina comparada à humana, em relação a esta: ele dá adivinhação aos homens, fala sobre sua vida futura, contemplada pelo olho de seu deus. Portanto, o futuro já está todo no passado, e o tempo diz respeito apenas à ordem da manifestação. "
As correspondências entre as doutrinas apolíneas/platônicas e as de Shelley são excelentemente destacadas por Yeats em seu ensaio A filosofia da poesia de Shelley (1900). Além da relevância central do símbolo da caverna subterrânea em seu poema, Yeats enfatiza a crença de Shelley na sobrevivência da alma de "aqueles que se elevam acima da natureza humana comum", tornando-se após a morte "invisíveis para nossos órgãos imperfeitos" e ainda continuando a viver em um mundo de "amor, beleza e prazer" agradável a eles. Eles podem ser vistos apenas por aqueles que, através de uma purificação especial, "conformaram-se ao seu estado mais elevado" [cf. YEATS, anima mundi, pág. 85].
3.3. O exílio de Saturno, governante da Idade de Ouro
Esta doutrina esotérica, bem como na tradição gaélica do fadas também encontraria confirmação na própria tradição mediterrânea: de acordo com os gregos, de fato, no final da Idade de Ouro, o Regente Primordial Saturno / Cronos foi exilado para uma dimensão atemporal em uma ilha na borda do mundo, chamado Ogygia ("o Primordial") ou "Ilha dos Abençoados", onde ele espera em estado de koma ("Vitalidade suspensa") até que as estrelas retornem ao seu lugar certo e a Idade de Ouro retorne. Então eles escrevem Santillana e Dechend [moinho de Hamlet, pág. 180]:
" […] filho Zeus destronou [Kronos] jogando-o fora da "carruagem" e exilado em "cadeias" para uma ilha abençoada onde permanece adormecido porque, sendo imortal, ele não pode morrer [mas vive] em uma espécie de vida na morte, envolto em linho funerário até que, segundo alguns, chegue a hora de seu despertar e ele renascerá para nós como uma criança. "
Esta ilha (a etimologia do termo sugere a sua isolamento do fluxo do devir) também é a "ilha das Hespérides", que são as maçãs douradas de Apolo, e a Ilha Branca, Leuké, ou seja, Hyperborea, e é também oAvalon céltico, derivando esta denominação de endossar ("Apple"), por sua vez etimologicamente ligado ao deus apolíneo. Isso é o mundo secreto dos Imortais, alcançável apenas "em espírito", através do coincidência oposta Apolônio: "Nem por mar nem por terra", diz Píndaro, "encontrará o caminho que leva aos hiperbóreos" - e de fato foi somente assim que os Iatromantes nos tempos antigos chegaram até nós.
Esses Imortais são, segundo Hesíodo, «i daimones da Idade de Ouro, guardiões dos mortais", que sofreram a "Queda" ao lado de Cronos, seu governante primordial - nisso podemos vislumbrar alguns correspondências com o mito do Antigo Testamento da "Queda" dos Anjos Rebeldes e Lúcifer, um personagem mítico que também tem muitas características em comum com Apolo e seus homólogos celtas Lugh e Belenos. Eles serão adicionados, à semelhança do que acontece em Valhalla Heróis nórdicos de Odinn, os heróis de épocas posteriores, destinados a alcançar os demônios dourados nesta dimensão de atemporalidade e imortalidade, permanecendo sempre jovens e alimentando-se exclusivamente de néctar, ambrosia e mel (o simbolismo das abelhas e do mel volta aqui, cromaticamente ligado ao o 'ouro). Esses "Abençoado sequestrado" seria, segundo Hesíodo, "A raça divina dos Heróis, mais justa e mais boa"; por esses méritos eles "vivem com espírito feliz e sem preocupações nas ilhas dos Bem-aventurados, perto dos Okeanos com grandes redemoinhos felizes".
Dos próprios Tuatha dé Danann, por outro lado, dizia-se que vinham de uma ilha situada no extremo oeste e nas fronteiras setentrionais do mundo, à qual retornariam após a "expulsão" pelos Milesi - mantendo-se soberanos do submundo da Irlanda. Desnecessário dizer, da mesma forma que os vários iatromancers e pitagóricos apolíneos, os druidas e bardos da antiga Irlanda também atribuíam sua sabedoria às viagens que faziam "em espírito" às moradas sobrenaturais dos Tuatha dé Danann. A ilha na extremidade do mundo onde residiam, em todos os aspectos homóloga às várias Ilhas dos Imortais da tradição helênica, é chamada na tradição irlandesa Tir na mBeo (a "Terra dos Vivos") ou Tir na hOge (a "Terra da Juventude").
3.4. A saída do tempo e o retorno da Idade de Ouro
Vejamos, pois, como nas tradições arcaicas europeias, tanto na helénica como na céltica ecuménica, encontramos na visão sacra uma tentativa de integrar o mundo supremo (o mundo das Idéias Platônicas, a Ilha Branca) com o subterrâneo ("explorado" seguindo a catabase). O mundo dos mortais, longe de ser definido realmente "Real", está entre eles, sendo moldado por suas sutis influências, criando o "jogo de espelhos" e "marionetes" que encontramos no mito platônico da caverna, nas análises de Giorgio Colli e na lírica do grande "Poetas apolíneos" "Dos últimos séculos.
Os Imortais que habitam a dimensão atemporal apresentam-se ao mesmo tempo como Bem-aventurados que recebem um estado (semi) divino tanto como exilado, muitas vezes em uma dimensão debaixo da terra - quer dizer invisível em nossos sentidos comuns: Fairyland, Ogygia, o Tártaro -, no qual eles estão destinados a passar a duração do Aeon até sua consumação final. Então, o Deus Dourado voltará a reinar, pondo fim ao fluxo de tornar-se: Kronos retorna Aion, a Eternidade Infinita. Assim escreve, por exemplo, Alfredo Cattabiani [Calendário, pág. 24]:
“Houve um tempo em que não havia precessão dos equinócios? Chegará um momento em que não existirá mais? De acordo com muitas tradições, a Idade de Ouro, chamada na tradição romana de "Saturnia Regna", o reino de Saturno, foi precisamente o período anterior à precessão, quando os homens não conheciam guerras, sacrifícios sangrentos ou desigualdade. Então Saturno desapareceu em uma Ilha Abençoada onde ele reside "adormecido" até que ele venha o tempo destinado ao seu despertar, quando ele renascerá para nós como uma criança restaurando a Idade de Ouro, a Idade atemporal. »
E Nuccio D'Anna [O jogo cósmico, pág. 26-7]:
« O reino de Cronos […] é o do illud tempus aureo, o tempo dos primórdios que exprime a plenitude da condição dos primórdios, sua perfeição. Cronos é o rei por excelência, o "antigo governante" que, segundo Pausânias, ainda recebia um sacrifício no monte Cronos, em Olímpia, o onfalo da espiritualidade helênica, o "centro do mundo". Aqui, no equinócio vernal, todos os anos os Basilâi (os Reis) repetiam um ritual que pretendia trazer de volta à vida o reino de Cronos, isto é, a condição espiritual dos primórdios que assim "trouxeram de volta" o mundo helênico ao illud tempus primordial. "
A tragédia do exílio de Aion/Kronos nas patrulhas do tempo diz respeito, de um ponto de vista mais esotérico, a cada entidade consciente de todo o cosmos: por trás das antropomorfizações do mito está o terrível mistério da "queda do Ser" no mundo do tornar-se ou, para a tradição hindu, do maia ("Ilusão causada pelo devir"). O radical*Sáb em sânscrito significa "essência pura", "verdade", daí o nome da idade de ouro na tradição indiana: Satya Yuga. O seu termo coincide com o fim de um mundo celeste e hiperbóreo, e com o desaparecimento ou melhor ocultação do Centro/Pólo primordial.
"O mundo", escreve Colli, "é uma violência desviada, transfigurada que aparece como graça, arte, harmonia, um tecido evanescente de abstração" [Depois de Nietzsche, pág. 44]. Da mesma forma no mito greco-romano, após o destronamento por Júpiter, o deus demiúrgico que governa o cosmos a partir da Idade da Prata, tal "Terra dos Deuses" em que durante a idade de ouro e primordial o homem viveu em sua companhia sob a égide de Saturno, com a nova configuração do cosmos governado por Zeus, de repente fica oculto, quase se tornando uma "Terra dos Mortos", que encontra sublimes representações imaginárias na alma dos pintores da sensibilidade de Arnold Böcklin.
Mas Saturno/Aion, no sentido de deus atemporal da Idade de Ouro - isto é, o estado do Ser primordial, indiferente às "gaiolas" do espaço-tempo e dos dualismos - também é O próprio Apolo: aquele que protege as maçãs de ouro na ilha das Hespérides, que também é a Ilha Branca, na forma do dragão Ladone (A contrapartida de Python no mito de fundação do oráculo apolíneo de Delfos). Sua morte narrada no ciclo de Heracleus termina com sua asterização: ele se torna a constelação do Dragão, ou seja, a Estrela Polar, a culminação axial doeixo mundi, do loureiro no topo do qual Apolo reside, ou do Yggradisl além do qual fica Asgard, sede de Odinn e dos Æsir nórdicos.
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4. O lado luciferiano de Apolo: "aquele que destrói totalmente"
O lado "luciferiano" ou "saturniano" de Apolo surge lindamente no trabalho de Marcel Detienne Apolo com a faca na mão, onde se conta como Apolo se rebelou contra Zeus culpado de ter ordenado ao Ciclope que matasse seu filho Asclépio. Zeus estava prestes a punir Apolo fazendo-o cair, exatamente como Cronos, no Tártaro, mas seguindo as orações de Latona, ele concordou em enviar o rebelde no exílio: "Um ano, um" Grande Ano "de escravidão empregado por um mortal, para cuidar de sua bandos». Deste mito, em outras palavras, infere-se miticamente a função oracular de Apolo, condenado pelo deus demiúrgico a cuidar do bando de mortais para um "Grande Ano", isto é, para todo um ciclo cósmico. O retrato esboçado por Detienne traz à tona suas correspondências com Saturno / Cronos, mas sobretudo, surpreendentemente, com Prometeu [cfr. KERENYI, “Prometeu: a mitologia grega da existência humana”, em Mitos e mistérios] e com Lúcifer [pág. 258]:
"Apolo caído; o deus do orgulho sem limites, que sempre quer ser o primeiro, condenado a levar a existência de um pobre diabo, escravizado [...] o imortal que mentiu continua a mentir "Sem fôlego e sem palavras em cama bem deitada", vítima de dormência, kôma, cruel [...] Exílio radical, em que a imortalidade parece suspensa, agora que ele se tornou o escravo, o diarista submetido aos caprichos de um mero mortal, o deus, excluído do Olimpo e do "sempre", experimenta a vida do efêmero, de ser submetido ao "dia", à mudança cotidiana, ao que acontece com ele todos os dias. "
4.1. Perspectivas escatológicas e conclusões
Nesta perspectiva escatológica, o Livro da revelação João (além disso escrito após um período passado em isolamento em uma cavidade subterrânea na ilha de Samo e, portanto, em incubação): dentro Apocalipse 9:11 lemos de fato: “E tinham por rei sobre eles o anjo do abismo, cujo nome em hebraico é Abaddon e em grego Apollion». Os gregos derivaram o nome Apolo do verbo απολλυμι, literalmente "destruir", de onde deriva o significado de "destruidor", "exterminador": Apollo, como Detienne e Colli também nos lembram, é também isso. Na verdade, este último enfatiza ne O nascimento da filosofia [pág. 18]:
«A própria etimologia de Apolo, segundo os gregos, sugere o significado de "Aquele que destrói totalmente". Nesta figura o deus é apresentado no início doIlíada, onde suas flechas trazem doença e morte ao acampamento aqueu. Não uma morte imediata e direta, mas uma morte por doença. O atributo do deus, o arco, arma asiática, alude a uma ação indireta, mediada, diferida. [...] E, de fato, entre os epítetos de Apolo, encontramos o de "Aquele que ataca de longe" e "aquele que age de longe". '
Mas na mentalidade arcaica dos gregos, assim como dos celtas e de muitas outras populações, ainda não havia nada nessa função escatológica. satânico: a conclusão dos tempos (ou melhor, del tempo, ou seja, do fluxo do devir) trazido por Apolo, a conflagração universal com o fogo (ekpýrose), acabará por conduzir a manifestação cósmica à sua fonte original, que é a Fonte do Puro Ser (o Sáb Védico): Saturno retornará Rei, os Abençoados serão libertados de seu exílio dourado.
Nisto podemos vislumbrar correspondências com as doutrinas escatológicas das mais díspares tradições sagradas: o "destruidor" Apolo é, nesse sentido, homólogo ao Kalki dos hindus, o último Avatar de Visnhu que acabará com Kulpa empunhando uma espada em um cavalo branco, ou ao Buda Maitreya dos Orientais. Os nórdicos, por sua vez, proferiram que o fim dos tempos (Ragnarokkr, literalmente "crepúsculo dos deuses") teria ocorrido com fogo, carregado por Surt (homólogo, também etimologicamente, do Saturno Dourado, bem como funcionalmente do Destruidor Apollo).
Surtr é de fato, na tradição nórdica, o Scintilla de fogo Ser primordial que, uma vez preso pelo avanço do gelo cósmico (isto é, do fluxo do devir que, por meio da criação demiúrgica, congela as formas e nelas o espírito Luciferiano) aguarda a virada dos tempos para se libertar e retornar ao seu estado original. Por outro lado, observe que no gylfaginning Surtr é representado em todos os aspectos espelhando Saturno / Cronos exilado na Ilha dos Imortais, bem como o Avatara oriental que finalmente chegará, quando as estrelas voltam ao lugar certo, para pôr fim à manifestação cósmica:
“Mas antes de tudo havia aquele mundo, ao meio-dia, que se chama Muspell; é claro e sereno, a região é flamejante e ardente, impermeável a quem é estrangeiro e não nasceu lá. Aquele que tem um nome Surt lá ele reside, al limitar daquela terra e é seu guardião; brande um spada flamejante e no final dos tempos ele virá e arruinará e conquistará todos os deuses e queimará o mundo inteiro com seu fogo. '
Bibliografia:
CATABIANI, Alfredo: Calendário. As festas, mitos, lendas e ritos do ano. Rusconi, Milão 1988
COLI, Giorgio: Apolíneo e Dionisíaco. Adelphi, Milão 2010
COLI, Giorgio: O nascimento da filosofia. Adelphi, Milão 1975
COLI, Giorgio: sabedoria grega. Adelphi, Milão 1977
CULIANU, Ioan Petru: Viagens da alma. Mondadori, Milão 1991
D'ANNA, Nuccio: O jogo cósmico. Tempo e eternidade na Grécia antiga. Mediterrâneo, Roma 2006
DETIENNE, Marcelo: Apolo com a faca na mão. Adelphi, Milão 2002
KERÉNYI, Karoli: Mitos e mistérios. Einaudi, Milão 1950
MACULOTTI, Marco: Apollo / Kronos no exílio: Ogygia, o Dragão, a "queda". AXISmundi, abril de 2017
DE SANTILLANA Giorgio & VON DECHEND Hertha: Moinho de Hamlet. Adelphi, Milão 1983
USTINOVA, Júlia: Experiências em cavernas e oráculos gregos antigos, academia.edu
USTINOVA, Júlia: Ou um Daimon, ou um herói, ou talvez um deus: residentes míticos de câmaras subterrâneas, academia.edu
USTINOVA, Júlia: A verdade está no fundo de uma caverna: Apollo Pholeuterios, os Pholarchs dos Eleats e Oráculos Subterrâneos, academia.edu
YEATS, William Butler: anima mundi. Guanda, Parma 1988
Belo artigo! Muito foi transmitido graças às fábulas e canções folclóricas das antigas terras da Trácia. Na Bulgária ainda existem as lendas do samodivi (ninfas/musas) e a fábula da maçã de ouro e do dragão.
Obrigada! É verdade, no entanto, um pouco em toda a área dos Balcãs do Norte e da Europa Oriental. Lembro-me dos estudos de Eliade publicados na coletânea de ensaios “From Zalmoxis to Genghis Khan”. Uma saudação
MM
Caro Yordan, entrei neste artigo e reli seu comentário.
Você ficará satisfeito em saber que, na edição do meu novo ensaio The Angel of the Abyss (o primeiro livro publicado com a nova editora Axis Mundi Edizioni), fiz uso extensivo de contos de fadas "apolíneos" romenos e búlgaros, bem como como os antigos mitos e tradições da Trácia. Foi realmente uma descoberta feliz para mim, é uma tendência que praticamente anda de mãos dadas com a helênica hiperbórea-apolínea. Fui muito útil, como fonte, "La Dacia Iperborea" de Geticus, que você certamente conhecerá.
Uma saudação,
MM