Ancestrais míticos, heróis culturais, entidades ferais do mundo sutil e noivas sobrenaturais: o topos das entidades míticas ofídico-antropomórficas está difundido em todo o mundo, e afeta tanto a tradição européia (sobre a qual focalizaremos sobretudo a tradição medieval de a Fada Melusina ), bem como tradições extra-europeias como a indiana dos Nagas, "povo serpente" residente no mundo abaixo do nosso, a dos Hopi e a dos aborígenes australianos.
di Marco Maculotti
adaptado de "A cobra e o dragão: morfologia do simbolismo ofídico", ne A Era da Serpente, Valusia # 2, Livros italianos de espada e feitiçaria, verão de 2019
capa: entidades míticas ofídico-antropomórficas da tradição chinesa
Muitas vezes, a figura arquetípica da cobra e do dragão está ligada ao arco-íris e a fenômenos atmosféricos particulares: crenças muito antigas que remontam às brumas dos tempos pré-históricos retratam o arco-íris como uma cobra-verme-dragão que suga a água do mar e dos rios, causando chuvas. São crenças que sobreviveram em períodos históricos mesmo na Europa (Itália, França, Albânia, Romênia, etc.), bem como em toda a Ásia Central. Gian Luigi Beccaria escreve [1]:
«A assimilação do arco-íris à cobra que emergiu do submundo é generalizada na Ásia Oriental: na China antiga era representada como uma cobra de duas cabeças; nos mitos da antiga ilha de Java, uma cabeça da serpente absorve a água dos mares do Norte e a outra a despeja nos mares do Sul. Nas tribos do noroeste da Austrália, a cobra arco-íris é um herói cultural, a figura mitológica mais importante . O nome do arco-íris é explícito na Bielorrússia, serpente. Os indo-europeus do Oriente atribuíram a precipitação atmosférica ao conflito entre o deus do relâmpago e o deus serpente das águas. E essa ideia da serpente celestial também está presente nas línguas africanas e americanas. […] Entre muitas tribos da África e da Oceania, o senhorio das águas subterrâneas recai sobre a serpente da chuva, às vezes identificada com o arco-íris. Nos Nagós da costa africana, o arco-íris era a enorme cobra que vive no fundo do oceano onde se enche de água; seu nome no Daomé (atual Benin) é serpente celestial, no norte da Guiné cobra do norte. […] Mesmo na França, nas costas setentrionais, era difundida a crença de que o arco-íris era uma cobra que vem matar sua sede na terra. A associação arco-íris-serpente emerge por toda parte, a imagem de uma fera, de um monstro que devora, suga, engole. "
Ungud, a Serpente Arco-Íris e a Wondjina
Uma das figuras míticas mais importantes a este respeito é Ungud, a serpente do arco-íris, deus criador na tradição do aborígene australiano Ungarinyin [2]. Em seu mito da criação, Ungud enviou água fresca do céu e criou a primeira cópia ancestral nas águas; então ele enviou seu filho Wálangala à terra, uma divindade celestial e herói cultural ao mesmo tempo, que concedeu à humanidade todas as instituições sociais e culturais, especialmente os ritos de iniciação. Ungud, deus supremo, após a criação, "no fim do tempo primordial", ascendeu ao céu; e o mesmo fez seu filho Wálangala, que também se diz ter uma figura humana enquanto estava na terra, mas se transformou em uma serpente quando voltou ao céu. Por outro lado, muitos Wondjina (figuras divinas da tradição australiana) assumem um aspecto ofídico no final da Criação, sem contudo perder suas qualidades antropomórficas.
Outros mitos da tradição australiana transmitem que o Wondjina, no final do "Dream Time" (Dreamtime), também penetraram na terra, e assim se tornaram "emanações" da Serpente Arco-Íris Ungud em seu aspecto "submundo", isso trazendo à mente o que dissemos sobre o duplo aspecto da Serpente Cósmica e também antecipando o que teremos a dizer sobre as crenças indianas sobre os Nāga. Os Wondjina de fato, assim como os Nāga e as entidades ofídicos da tradição Pueblo, aparecem associado à chuva, espírito infantil e fertilidade.
é seres sobrenaturais que habitam em cavernas, possuindo "o poder de dar vida, poder ligado à água"; seu próprio nome pode ser traduzido como "perto da água", ou "pertencente à água". Eles vieram encontrado em illo tempore de Ungud "em um" sonho criativo "no fundo da água" [3]: para isso são considerados gênios tutelares dos rios, laghi e Pozzi. Deles, e por sua intercessão diretamente da Serpente Arco-Íris Ungud, os curandeiros australianos derivam seus poderes: somente eles podem ver e falar com os Wondjina e com Ungud. Em sua concepção sacra, os aborígenes advertem uma perfeita continuidade entre a obra de criação de Ungud, a de seus 'filhos' Wondjina, e a dos indivíduos (curandeiros e operadores mágicos) que, ainda hoje, mantêm o mundo vivo.
Os Wondjina, de fato, também são considerados os heróis culturais e legisladores que foram gerados por Ungud para continuar a Criação após sua retirada para os céus. Imediatamente depois de ganharem vida, viajaram por toda a terra, trazendo chuva e mudando a paisagem, criando as colinas e planícies e dando nome a tudo o que existe na natureza. Diz-se também que, "quando as pedras ainda estavam molhadas" os Wondjina construíram grandes "casas de pedra", uma memória mítica na qual Eliade reconhece uma pista clara sobre um tradição megalítica. De nossa parte, notamos como esse mitologema se assemelha ao andino de Viracocha e de sua Criação primeiro por sua própria mão, depois por meio de suas 'emanações' [4]; e talvez não seja coincidência que a constante referência na tradição mítica peruana aoemblema de cobra no cocar do Heróis culturais de Viracochas, assim como é interessante que as dinastias mais relevantes da antiga América Central - incluindo os toltecas, olmecas, teotihuacani, Astecas e Maya - chamavam-se "povos serpentes"; nem talvez seja uma coincidência que foram precisamente essas linhagens que trouxeram, nas Américas como em Oceânia e em Pacifico, a cultura megalítica, bem como instituições e rituais sagrados.
O "povo serpente" e os Nagas
As mesmas crenças e rituais são encontrados, como antecipado, também na América do Norte, entre os índios Hopi, das quais «pessoas cobra» já mencionamos no início, e mais geralmente em todas as tribos Pueblo. Os rituais relacionados à figura da serpente desses povos foram estudados por Abby Warburg em sua famosa obra intitulada O Ritual da Serpente [5]. Também deste estudo emerge sobretudo o papel simbólico atribuído a este último como portadores das chuvas, e, portanto, garantes da fertilidade dos campos para a próxima estação: os Hopi rezam para eles, entre outras coisas, por chuva e neve derretida para irrigar suas plantações. E, no entanto, mesmo entre os Pueblos, assim como na tradição australiana, tais rituais aparecem ligados à veneração de entidades sobrenaturais, eu Kachina, que em illo tempore eles deram à humanidade seus ritos e instituições e participaram da Criação da humanidade e do território sagrado em que vivem - ainda que na tradição Hopi eles pareçam habitar os céus e os ventos, distinguindo-se assim do povo-serpente do mito a que nos referimos acima, que afirma estar localizado em um dimensão subterrânea.
Para o aspecto 'subterrâneo' daarquétipo serpentino que já mencionamos estão ligados a antigas tradições sobre entidades parcialmente serpentinas que residem no subsolo, ou melhor, em mundos abaixo do nosso. O exemplo mais famoso, é claro, é encontrado em Naga do tradição hindu, "Povo Serpente" de épicos míticos, raça híbrida semi-divina mas com características demoníacas, que habita tanto no "Mundo subterrâneo de cobras" (Nagaloka) do que na terra, em cavernas localizadas dentro de montanhas inacessíveis e subterrâneos. De acordo com Alain Danielou [6], "A lenda do Nāga parece ter se originado de múltiplas fontes que foram então misturadas e fundidas: por um lado, o culto das cobras considerados gênios tutelares das árvores e rios; por outro, a memória de antigos clãs não-arianos que adoravam cobras. Hoje os Nāga ainda são reverenciados na maioria das aldeias doSul da Índia. A cobra foi talvez o totem dos antigos dravidianos e, até recentemente, no leste e no sul da Índia havia dinastias de soberanos que eram representados com o emblema de uma cabeça de cobra na coroa.
Os antropólogos do século XIX não tiveram dúvidas em conectar os Nāga (ou pelo menos seu culto) a pessoas que moravam nas colinas do nordeste da Índia, escuras e baixas, que, após a invasão indo-européia do norte, mudou-se mais para o sul. Acredita-se que seu sistema cultual proporcionou, como mencionado, o culto da serpente com anexos sacrifícios humanos [7]. Provavelmente também por essas características demoníacas, o povo dos Nāga é considerado na cosmogonia indo-ariana como relacionado a toda uma série de entidades selvagens de um caráter maligno e demoníaco, como Yakshas e Yakshini, Guhyakas, Rakshashi e assim por diante; todas as categorias de seres que residem em outros mundos, e precisamente no Patala, isto é, os "mundos inferiores" (lembre-se, em um significado não-literalmente físico-geográfico) da tradição hindu. De qualquer forma, será fácil para o leitor perceber, assim como no Oriente la repressão do culto ofídico deve ser historicamente relacionado com as invasões indo-européias, exatamente o que vimos também emergir do mito da conquista do delfim pelo deus Apollo.
Além disso, é interessante notar como nasceu do substrato residual dessas populações antigas um Ciência médica usando veneno de cobra como um medicamento; os doutores desta seita conseguiam lidar com qualquer tipo de cobra venenosa sem nenhum problema, cujo soro, no entanto, não lhes é prejudicial de forma alguma. A ligação com o culto de Asclépio no ocidente e com a tradição folclórica, ainda hoje em voga, do Serpari de Cocullo, em Abruzzo, é evidente. Aqui nos deparamos com a máxima esotérica que procura veneno como uma droga potencial, para quem soube 'manusear' corretamente: o veneno se apresenta nesta ordem de ideias como uma materialização deenergia shaktic-kundalinico dos quais jogue deve ser dominado para receber o dom de cura.
Inevitavelmente, como o leitor pode ver, os planos interpretativos de nosso discurso estão continuamente se desfazendo e se reconectando, como é óbvio quando a rede de correspondências míticas é analisada de um ponto de vista tradicional e abrangente.
A Fada Melusina e o domínio sobre as "águas subterrâneas"
Na tradição europeia, esta topos manteve-se em voga ao longo dos séculos, mesmo após a cristianização, na Idade Média e além. O crédito deve, paradoxalmente, ser dado a secularização ou 'profanização' da tradição sagrada anteriormente em voga: o mito se transforma em folclore, folclore em conto de fadas. A degradação do caráter sacro desse saber antigo é visível a todos, mas ao mesmo tempo só podemos dizer isso porque os elementos estruturais que constituíram os fundamentos do mito podem agora ser encontrados na cultura 'inferior', ou seja, dizer precisamente nas crenças folclóricas e contos de fadas.
Nesse sentido, o exemplo mais paradigmático é o da Fada Melusina, uma entidade feminina anguipede que tem muitos pontos em comum com as ninfas clássicas (eles moram perto de fontes ou deuses loci amoeni ligado à sacralidade do elemento água), com sirenes e com antigas deusas mães celtas, doadores de fecundidade, fertilidade e abundância: a fada Melusina, nas várias versões da história, traz boa sorte e riqueza ao homem que a leva em casamento e para quem, além de conceber filhos, constrói castelos e mosteiros, recupera pântanos etc. Acreditava-se que esse tipo de entidade selvagem poderia conquistar uma alma semelhante à dos homens apenas casando-se com um deles; no entanto, ao vínculo matrimonial eles colocaram um tabu: em um determinado dia da semana, o noivo era altamente proibido de vê-los. Esse foi de fato o dia em que sofreram uma metamorfose que revelou sua aparência real: a de mulheres com a extremidade inferior do corpo serpentino ou ictioformas.
Em todos os contos medievais, o noivo de Melusina de plantão (geralmente cavaleiros de alta linhagem, como o do Lusignanos, que se gabam de sua descendência da Fada) acabam sendo tomados por uma curiosidade incontrolável e, portanto, por ver sua noiva nua, decidida a tomar banho (o elemento aquático volta novamente), o dia do tabu, geralmente sábado. A violação da proibição resulta pontualmente na ruína do cavaleiro, na loucura, às vezes na morte: isso porque a fada era considerada, de acordo com a etimologia latina (de destino, "Destino, sorte") o doador de fortuna e autoridade cavalheiresca, à semelhança do que dissemos acima sobre o duplo simbolismo da 'princesa' e do 'dragão' que o herói deve respectivamente salvar e derrotar: é, mais uma vez, o duplo aspecto de sua alma, que ele deve ao mesmo tempo dominar e sublimar.
em corpus lendários de Melusina existem numerosos mitólogos típicos, alguns dos quais estão obviamente intimamente relacionados com o simbolismo ofídico: a natureza metamórfica da fada, semelhante à do réptil, é ao mesmo tempo um prenúncio de atração e repulsão, sensualidade e repugnância, vida (os numerosos filhos que nas várias versões da lenda dão à luz o noivo) e morte (muitas vezes após a quebra do tabu pelo noivo, a fada desaparece com a prole ou até a mata).
Nesse sentido a natureza serpentina de Melusina deve ser conectada faculdade renovadora que se reconhece na própria terra e nas "águas subterrâneas", da qual a fada, como as já mencionadas ninfas, sereias e ondinas, parece ser uma epifania carregada de significado. Melusina ele emerge inicialmente de uma nascente e é sempre pego pelo noivo no ato de tomar banho; na versão siciliana da lenda que chegou até nós graças a Goffredo d'Auxerre ela vem do mar e desaparece em suas ondas. Em outros contos folclóricos fala-se do casamento de um nobre com um "Mulher do Lago", pertencente a um grupo de entidades selvagens que podem ser vislumbradas na margem de um lago e depois desaparecer sob as ondas: às vezes, nas lendas do País de Gales e da Ilha de Man, essas meninas aparecem na forma zoomórfica de focas, e o pretendente a sua mão a obtém roubando sua pele de animal momentaneamente abandonada na praia.
Ao se conectar com a "cobra d'água", uma entidade mítica ao mesmo tempo aterrorizante e benéfica (como a fármaco / veneno acima), portador de fertilidade e guardião do Outro Mundo sob o nosso, Melusina volta à noite, também por culpa do marido, para amamentar e cuidar dos filhos em segredo. Mas Melusina também uma cópia funcional do alma penada Irlandês, aparecendo sempre que um membro da família Lusignanian está prestes a morrer, para anunciar o triste acontecimento. Nesse sentido, a natureza serpentina de Melusina é também um sinal dela poder selênico-ctônicode sua domínio sobre a terra e sobre os ciclos telúricos e lunares de vida-morte e renascimento.
A esse respeito, é significativo, para concluir nosso breve ensaio sobre o simbolismo ofídico na história das religiões, que Carlos Ginzburg, seguindo os passos da "história noturna" das bruxas através dos milênios, ele finalmente encontrou "uma deusa metade mulher metade cobra, cercada por pares de cobras" [8], idêntica à "Deusa das Serpentes" minóica-cretense mencionada na abertura e à "Senhora dos Animais" de citas das estepes euro-asiáticas. Quem acompanha a nossa pesquisa saberá que justamente a partir dessa área geográfica, seguindo as indicações do próprio Ginzburg e de outros estudiosos, acreditamos que aqueles cultos arbóreos e xamânicos, ligados pelo menos em parte a um visão sacro-social 'matriarcal' (para estar relacionado com as épocas afrodítico e demétrico de que fala Bachofen) e à observação dos ciclos lunares; cultos, ligados ao simbolismo da serpente e à dominação das águas subterrâneas e celestiais que, para concluir com um 'fechamento circular', foram gradualmente relegadas à corrente 'subterrânea' da história e da cultura, em primeiro lugar pelos indo-europeus invasões e, sobretudo, da expansão do cristianismo então.
Observação:
[1] GL Beccaria, Os nomes do mundo. Santos, demônios, goblins e a palavra perdida, Einaudi, Turim 1995, pp. 73-74
[2] M. Eliade, A criatividade do espírito. Uma introdução às religiões australianas, Jaca Book, Milão 1978
[3] Ibidem, pág. 69
[4] Ver M. Maculotti, Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação, no AXIS mundi
[5] A. Warburg, O Ritual da Serpente, Adelphi, Milão 1998
[6] A. Danielou, Mitos e deuses da Índia, BUR (Biblioteca Universal Rizzoli), Milão 2002, p. 352
[7] A. Moretta, Os deuses da Índia, Longanesi, Milão 1966, pp. 255 e seguintes
[8] C. Ginzburgo, História da noite. Uma decifração do sábado, Einaudi, Turim 1989, p. 191
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