História secreta da conquista do Peru: o sonho profético do Inca Viracocha e a vinda dos espanhóis

di Marco Maculotti

Em um ensaio anterior deste ciclo [cf. Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação] pudemos distinguir, na tradição andina, três tipos de personagens chamados "Viracocha": o deus criador das origens, que chamamos de "Divino Viracocha"; o herói civilizador do início da era do "Quinto Sol", criador de Tiahuanaco, que definimos como "lendário Viracocha"; e finalmente uma figura histórica, o oitavo governante inca, o Inca Viracocha. Se já dissemos o suficiente dos dois primeiros, agora temos que investigar o papel do terceiro, referindo-se à crônica mais adequada ao estudo da dinastia real inca dos "Filhos do Sol". Estamos obviamente a falar do Comentários reais de Garcilaso Inca de la Vega, a única fonte antiga que tem o mérito supremo de listar, um após o outro e com empreendimentos relacionados, os doze Incas que governaram o império de tahuantinsuyu.

O enigma de Tiahuanaco, berço dos Incas e "Ilha da Criação" na mitologia andina

por Marco Maculotti


Para efeito de continuação da análise sobre o mito de fundação pelos Viracochas [cfr. Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação], agora será útil fazer uma pausa para produzir algumas considerações sobre a importância na tradição andina do centro cerimonial de Tiahuanaco, "um dos legados mais significativos e desconcertantes da pré-história humana" [
Petratu e Roidinger, p.152], berço dos primeiros homens do "Quinto Sol" [cf. Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina]. As origens deste conjunto monumental perdem-se nas brumas do tempo: os Andes na época da conquista afirmavam nunca ter conhecido a cidade senão em ruínas; os aimarás, um dos povos mais antigos dos Andes, afirmavam que Tiahuanaco havia sido habitada"desde os primeiros homens da Terra"Charroux, p.52]Por essas razões, em virtude de sua natureza enigmática, Tiahuanaco sempre atraiu a curiosidade de historiadores e exploradores. Em 1876, o arqueólogo francês Wiener escreveu [cit. em Charroux p.49]:

"Chegará o dia em que será possível dizer sobre a civilização clássica dos faraós, os caldeus, os brâmanes: você está catalogado em nossos livros como o mais antigo, mas a ciência prova que a civilização pré-inca de Tiahuanaco precede a sua por muitos milhares de anos."

Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação

di Marco Maculotti


Estamos de olho neste ciclo de ensaios classificados como "Cadernos Andinos" enfocar os aspectos mais significativos da tradição do antigo Peru, que era muito mais extensa do que a atual, incluindo também partes do Equador, norte do Chile e Bolívia. Tendo tratado anteriormente a doutrina dos "Cinco Sóis" e Pachacuti [cf. Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina] analisemos agora a principal figura numinosa do panteão andino: o deus criador Viracocha (ou Wiracocha ou Huiracocha). Para os fins desta investigação, usaremos principalmente crônicas antigas (Garcilaso Inca de la Vega, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina, Bernabé Cobo, Guaman Poma, Juan de Betanzos, etc.) Huaru Chiri, traduzido apenas recentemente, que integraremos de tempos em tempos com as histórias do folclore rural (coletadas pelo antropólogo Mario Polia) e com algumas das hipóteses mais recentes, se dignas de nota.

O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania

di Marco Maculotti
artigo publicado originalmente em Átrio em 21/12/2016,
aqui revisado e ampliado


Aqui pretendemos aprofundar as crenças folclóricas que levaram à configuração de duas figuras intimamente ligadas ao calendário litúrgico-profano da Europa nos últimos séculos. As duas figuras que nos interessam são as do Papai Noel (italianizado em Papai Noel) e da Befana, figuras que - como veremos - devem sua origem e seu simbolismo a um substrato arcaico, antropologicamente reconhecível em todas aquelas práticas e crenças ( mitos e ritos) do Volk europeu (ou melhor, euro-asiático), que em outro lugar definimos como "cultos cósmico-agrários" [cf. Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia].

De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus

di Marco Maculotti
capa: Arnold Böcklin, “Pan, a Syrinx-Blowing”, 1827

Já tivemos a oportunidade de constatar que, nos primeiros séculos da nossa era e mesmo durante a época medieval, o cd. "Paganismo Rural" manteve sua difusão inalterada, principalmente nas áreas mais afastadas dos grandes centros habitados. São Máximo observou que "no século IV (...) os primeiros missionários passaram de cidade em cidade e rapidamente difundiram o Evangelho por uma área muito grande, mas eles nem tocaram a paisagem circundante", Acrescentando que" mesmo nos séculos V e VI, quando a maioria deles já havia se convertido, na Gália e na Espanha, a Igreja, como mostram os repetidos cânones dos concílios da época, encontrou grande dificuldade em suprimir o ritos antigos com os quais os camponeses desde tempos imemoriais evitavam pragas e aumentaram a fertilidade dos rebanhos e campos"[AA Barb, cit. em Centini, p.101].

Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios

di Marco Maculotti


Continuamos a discussão anteriormente desenvolvido, partindo da ligação que vimos existir, nas antigas tradições, entre o período da "crise solsticial" e a crença no retorno das almas dos mortos aos vivos. A ligação com o submundo/submundo e com o Reino dos Mortos parece, como vimos, ser recorrente para essas divindades que definimos como 'do Sol de Inverno' [cf. Cernunno, Odin e outras divindades do 'Sol de Inverno'], ao mesmo tempo deuses da fecundidade e também ligados ao submundo e, portanto, ao falecido.

Já vimos que o celta Cernunno, além de ser um deus da natureza e do tempo, também é considerado uma divindade do submundo, principalmente no que diz respeito à sua função psicopompo, como companheiro dos mortos na vida após a morte: um aspecto mercurial que na tradição O nórdico também é encontrado, como vimos, em Odin / Wodan, do qual de fato deriva o dia da semana que o latim pertence a Mercúrio (quarta-feira= “Wodan's dia"). Da mesma forma, em muitas tradições de todo o mundo existem figuras numinosas ligadas tanto à fertilidade quanto ao Mundo Inferior e ao Mundo Inferior, começando com o Senhor do Mediterrâneo de Hades Plutão, entre cujos símbolos está o cornucópia (*KRN), transmitindo abundância, fertilidade, riqueza.

Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'

Parece, de fato, que todos esses poderes numinosos, bem como um certo aspecto ctônico-telúrico e caótico-selvagem da natureza, também estão simbolicamente ligados ao Sol de Inverno, ou melhor, ao "Sol Moribundo" nos dias finais coincidentes. do Ano. com a "crise solsticial", durante a qual a estrela heliacal atinge seu nadir anual.

di Marco Maculotti
cobrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[segue de: Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].


Na publicação anterior tivemos a oportunidade de analisar o complexo ritual, reconhecível em toda parte entre as antigas populações indo-européias, centrado naimolação (real ou simbólica) do "Rei do Ano Velho" (por exemplo, Saturnália romana), como uma representação simbólica do "Ano da Morte" isso deve ser sacrificado assegurar que o Cosmos (= a ordem das coisas), revigorado por esta ação cerimonial, conceda a regeneração do Tempo e do 'Mundo' (no sentido pitagórico de Kosmos como unidade interligada) no próximo ano; ano que, nesse sentido, eleva-se a uma micro-representação do Aeon e, portanto, de toda a natureza cíclica do Cosmos. Vamos agora prosseguir paraanálise de algumas divindades intimamente ligadas à "crise solsticial", a ponto de subir para representantes míticos do "Sol de Inverno" e, na íntegra, do "Rei do Ano Minguante": Cernunno, o 'deus chifrudo' por excelência, no que diz respeito à área celta; Odin e a 'caça selvagem' para o escandinavo e Dionísio para a área do Mediterrâneo.

Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'

di Marco Maculotti


Mircea Eliade escreveu que "a principal diferença entre o homem das sociedades arcaicas e tradicionais e o homem das sociedades modernas, fortemente marcadas pelo judaísmo-cristianismo, consiste no fato de que o primeiro se sente solidário com o cosmos e com os ritmos cósmicos, enquanto o segundo é considerado solidário apenas com a história" [Eliade (1), p.5
]. Esta "vida cósmica" está ligada ao microcosmo por uma "correspondência estrutural de planos dispostos em ordem hierárquica" que "juntos constituem a lei harmônica universal na qual o homem está integrado" [Sanjakdar, p.155].

O homem arcaico levava especialmente em consideração os solstícios e equinócios, bem como as datas entre eles: acreditava-se que nesses dias particulares, que marcavam a passagem de uma fase do ciclo para a seguinte da "roda do ano", a energia do cosmos fluía mais livremente e, portanto, eles escolheram essas datas para realizar seus próprios rituais. Aqui estamos especialmente interessados ​​em certas datas entre o Solstício de Inverno e o Equinócio da Primavera, ou seja, a fase do calendário em que o Sol aparece morire: a chamada "crise do solstício" ou "crise do inverno".

Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina

di Marco Maculotti
capa: Têxteis da cultura de Paracas (litoral do Peru)


Um conceito central na tradição cosmogônica andina é a crença em ciclos regulares de criação e destruição que iniciariam e terminariam as várias eras cósmicas. O tempo foi concebido de forma circular; de acordo com essa doutrina, tinha apenas duas dimensões: o presente (
Kay Pasha) que em seu final leva ao "tempo antigo"(Nawpa Pacha), a partir do qual voltaremos ao tempo presente [Carmona Cruz p.28].

Esta doutrina, comparável à do índio yuga e ao hesiódico dos tempos, se baseia em um princípio de ciclicidade que governaria tudo no cosmos e que é chamado pela tradição andina Pachacuti, literalmente "uma revolução, uma procissão de espaço e tempo". Com este termo, nos mitos, são descritos uma série de eventos catastróficos que preveem a destruição geral da humanidade do céu e sua posterior substituição por uma nova humanidade - veja os mitos de origem do Lago Titicaca, em que se diz que Viracocha exterminou uma raça anterior de gigantes com o dilúvio ou com uma chuva de fogo para então criar uma humanidade subsequente, a atual [cf. Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação].

A doutrina do Eterno Retorno do mesmo: de Berosus a Eliade

di Marco Maculotti

Como o mesmo Nietzsche teve que reconhecer em ece homo, a doutrina do Eterno Retorno da mesma foi inspirada na leitura de alguns filósofos da corrente estóica, em especial Zeno de Citium e Cleante de Ace. No entanto, provavelmente cabe ao caldeu Berosus a primeira enunciação chegou até nós no contexto ocidental da doutrina do "Grande Ano" e do Eterno Retorno: o universo é considerado eterno, mas é aniquilado e reconstituído periodicamente a cada "Grande Ano" (o número correspondente de milênios varia de uma escola para outra); quando os sete planetas se unirem no signo de Câncer ("Winterfell", o solstício de inverno do "Grande Ano") ocorrerá um dilúvio; quando eles se encontrarem no signo de Capricórnio ("Grande Verão", solstício de verão do "Grande Ano") todo o universo será consumido pelo fogo [Eliade 116-7].

Gustav Meyrink: "O rosto verde"

«Os factos da vida de Meyrink são menos problemáticos do que a sua obra… Munique, Praga e Hamburgo partilharam os anos da sua juventude. Sabemos que ele era funcionário do banco e que abominava esse trabalho. Também sabemos que ele tentou duas vinganças ou duas formas de fuga: o estudo confuso das confusas "ciências ocultas" e a composição de escritos satíricos ». Com essas palavras, em 1938 Borges apresentou sem medo aos leitores argentinos Meyrink, o autor dos sonhos por excelência, no qual se dá o encontro fatal entre o oculto e o folhetim. E é no Green Face que Meyrink atinge o ápice de sua arte como "romancista quimérico" e de seu estilo "admiravelmente visual" - e o ápice de seu histrionismo, se com essa palavra queremos dizer uma incrível capacidade de respirar vida narrativa nas mais árduas imagens esotéricas: neste caso a lenda do rosto verde, que é o rosto evanescente daquele que detém "as chaves dos segredos da magia" e, imortal, permaneceu na terra para reunir os eleitos ". [contracapa edição italiana Adelphi]

O festival de Lughnasadh / Lammas e o deus celta Lugh

Nos tempos antigos, entre as populações celtas, no início de agosto era celebrado o Lughnasadh / Lammas, o festival da primeira colheita, estabelecido segundo o mito pelo próprio deus Lugh. Uma análise das funções deste último permitirá destacar sua notável versatilidade e correspondências com outras divindades das tradições indo-européias (como Apolo, Belenus e Odin) e mesmo com dois poderes divinos da tradição judaico-cristã aparentemente opostos entre si. : Lúcifer e o arcanjo Miguel.

Tempo cíclico e tempo linear: Kronos/Shiva, o "Tempo que tudo devora"

di Marco Maculotti

"É essencial enfrentar o problema do tempo. Do ponto de vista da doutrina dos Ciclos, diz respeito aos mortos talvez mais do que aos vivos. O tempo se expande em todas as direções formando um círculo, [já que] é cíclico."
-Carl Hentze

"O que é circular é eterno, e o que é eterno é circular."
- Aristóteles

Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas

di Marco Maculotti

O topos da metamorfose zoomórfica está amplamente presente no corpus folclórico de um grande número de tradições antigas, tanto da Europa arcaica (sobre a qual focaremos principalmente neste estudo), quanto de outras áreas geográficas. Já no século V aC, na Grécia, Heródoto menciona homens capazes de se transformar periodicamente em lobos. Tradições semelhantes foram documentadas na África, na Ásia e no continente americano, com referência à metamorfose temporária dos seres humanos nas feiras: ursos, leopardos, hienas, tigres, onças. Às vezes, em alguns casos historicamente documentados do mundo antigo (Luperci, Cinocefali, Berserker) "A experiência paranormal de transformação em animal assume características coletivas e está na origem de grupos iniciáticos e sociedades secretas" (Di Nola, p.12).

Os benandanti friulanos e os antigos cultos europeus de fertilidade

di Marco Maculotti
capa: Luis Ricardo Falero, “Bruxas indo para o seu sábado", 1878).


Carlo Ginzburg (nascido em 1939), renomado estudioso do folclore religioso e crenças populares medievais, publicado em 1966 como seu primeiro trabalho O Benandanti, uma pesquisa sobre a sociedade camponesa friulana do século XVI. O autor, graças a um notável trabalho sobre um notável material documental relativo aos julgamentos dos tribunais da Inquisição, reconstruiu o complexo sistema de crenças difundido até uma época relativamente recente no mundo camponês do norte da Itália e de outros países, de cultura germânica área, Europa Central.

De acordo com Ginzburg, as crenças sobre a companhia dos benandanti e suas batalhas rituais contra bruxas e feiticeiros nas noites de quinta-feira das quatro tempora (A mão dela, Imbolc, Beltane, Lughnasad), deveriam ser interpretados como uma evolução natural, que se deu longe dos centros das cidades e da influência das várias Igrejas cristãs, de um antigo culto agrário com características xamânicas, difundido por toda a Europa desde a época arcaica, antes da propagação da a religião judaica - cristã. Também é de grande interesse a análise de Ginzburg sobre a interpretação proposta na época pelos inquisidores, que, muitas vezes deslocados pelo que ouviram durante o interrogatório dos réus benandanti, limitaram-se principalmente a equacionar a complexa experiência destes últimos com as nefastas práticas de feitiçaria . Embora com o passar dos séculos os contos dos benandanti se tornassem cada vez mais semelhantes aos do sábado de feitiçaria, o autor notou que essa concordância não era absoluta:

"Se, de fato, as bruxas e feiticeiros que se reúnem na noite de quinta-feira para se entregar aos" saltos", "diversão", "casamentos" e banquetes, imediatamente evocam a imagem do sabá - aquele sabá que os demonologistas descreveram meticulosamente e codificados, e os inquisidores perseguidos pelo menos desde meados do século XV - existem, no entanto, entre as reuniões descritas por Benandanti e a imagem tradicional e vulgar do sábado diabólico, diferenças evidentes. Nestes cEm toda parte, aparentemente, não se presta homenagem ao diabo (em cuja presença, aliás, não há menção a ele), a fé não é abjurada, a cruz não é pisada, não há reprovação dos sacramentos. No centro deles está um ritual sombrio: bruxas e feiticeiros armados com juncos de sorgo que fazem malabarismos e lutam com Benandanti provido de ramos de erva-doce. Quem são estes Benandanti? Por um lado, eles alegam se opor a bruxas e feiticeiros, para impedir seus desígnios malignos, para curar as vítimas de seus feitiços; por outro lado, não muito diferente de seus supostos adversários, eles afirmam ir a misteriosas reuniões noturnas, das quais não podem falar sob pena de serem espancados, montados em lebres, gatos e outros animais. "

—Carlo Ginzburg, "Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII», pág. 7-8

Os "mitos do surgimento" nas tradições dos nativos americanos

di Marco Maculotti

De acordo com muitas tradições míticas, no início os primeiros membros da raça humana foram gerados nas entranhas da Terra, dentro de mundos subterrâneos semelhantes a úteros cavernosos. Os mitos de emergência, particularmente prevalentes entre as populações nativas americanas, nos fornecem os melhores exemplos de tais reinos subterrâneos. Os contos míticos contam como os primeiros seres humanos foram trazidos à superfície para viver à luz do sol somente depois de permanecerem por muito tempo sob a superfície da terra, no - por assim dizer - estado "larval", e depois de desenvolverem uma rudimentar forma física e uma consciência humana. Segundo os povos nativos, essa emergência do submundo marca o nascimento do homem na era atual - ou, para usar um termo tipicamente americano, o "Quinto Sol" - e também representa a transição da infância e a dependência do ventre da Mãe Terra para o maturidade e independência.

O Reino Subterrâneo (F. Ossendowski, "Beasts, Men, Gods")

(Retirado de FA Ossendowski, «Bestas, Homens, Deuses: o mistério do Rei do Mundo", Código postal. XLVI)

A Mongólia, com suas montanhas nuas e terríveis, suas planícies sem limites espalhadas com os ossos perdidos dos ancestrais, deu origem ao Mistério. Seu povo, assustado pelas paixões tempestuosas da Natureza ou embalado por sua paz mortal, sente seu mistério. Seus lamas "vermelhos" e "amarelos" preservam e tornam poético seu mistério. Os Papas de Lhasa e Urga o conhecem e o possuem. Conheci o "Mistério dos Mistérios" pela primeira vez viajando pela Ásia Central, e não posso dar outro nome. A princípio não dei muita atenção e não dei a importância que depois percebi que merecia, só percebi depois de ter analisado e comparado muitas pistas esporádicas, vagas e muitas vezes contraditórias. Os anciãos na margem do rio Amyl me contaram uma antiga lenda segundo a qual certa tribo mongol, em sua fuga das pretensões de Gêngis Khan, havia se escondido em um país subterrâneo. Mais tarde, um Soyot que veio de perto do lago de Nogan Kul me mostrou a porta fumegante que serve de entrada para o "Reino de Agharti". Por esta porta um caçador no passado havia entrado no Reino e, após seu retorno, começou a contar o que havia visto ali. Os Lamas cortaram sua língua para impedi-lo de contar o Mistério dos Mistérios. Chegando à velhice, voltou à entrada desta caverna e desapareceu no reino subterrâneo, cuja memória havia adornado e iluminado seu coração nômade. Recebi informações mais realistas sobre isso do Hutuktu Jelyb Djamsrap em Narabanchi Kure. Ele me contou a história da chegada semi-realista do poderoso Rei do Mundo do submundo, de sua aparição, seus milagres e suas profecias; e só então comecei a entender que naquela lenda, a hipnose ou a visão de massa, seja ela qual for, esconde não apenas o mistério, mas uma força realista e poderosa capaz de influenciar o curso da vida política na Ásia. Desde então, comecei a realizar algumas investigações. O Gelong Lama favorito do príncipe Chultun Beyli e o próprio príncipe me deram um relato do reino subterrâneo.

O fenômeno da paralisia do sono: interpretações folclóricas e hipóteses recentes

Os mitos e as crônicas do folclore nos transmitiram com extrema clareza a forma como os antigos enquadravam esse fenômeno: surpreendentemente, todas as crônicas e lendas da antiguidade concordam em afirmar que o responsável por essas experiências perturbadoras é um certo tipo de entidades astrais - às vezes rotulados pelas mentes modernas como 'espíritos', outras vezes como 'demônios', muitas vezes também como 'fadas' e afins - que conduzem seus ataques apenas durante a noite, muitas vezes pressionando o corpo da vítima adormecida e às vezes se divertindo com o assunto uma relação sexual. Essas entidades, em várias culturas, foram chamadas de diversas maneiras, sendo as mais conhecidas para nós ocidentais as de derivação latina: 'súcubos', 'pesadelos' e 'larvas'.

di Marco Maculotti
capa: Johann Heinrich Füssli, Pesadelo

A paralisia do sono, também chamada de alucinação hipnagógica, é um distúrbio do sono em que, entre o sono e a vigília (portanto, no momento antes de adormecer ou no instante antes de acordar) de repente se encontra incapaz de se mover. Na maioria das vezes, de acordo com o que dizem aqueles que sofrem desse transtorno, a paralisia começa com uma sensação de formigamento que percorre o corpo, atingindo a cabeça, dentro da qual o sujeito sente uma espécie de zumbido “como um enxame de abelhas” ou um som semelhante ao de uma máquina de lavar ou um “bater e chiar de objetos de metal”. Muitas vezes a vítima dessa experiência tenta gritar por socorro, conseguindo na melhor das hipóteses sussurrar baixinho, experimentando também a desagradável sensação de ouvir a própria voz sufocada por algo anormal.

Muitas vezes, se a vítima está na cama com alguém, este não percebe nada, a ponto de muitas vezes até os fenômenos mais perturbadores (sons e ruídos aterrorizantes, vozes incompreensíveis, às vezes até estranhas luzes não naturais vindas de fora) conseguem despertar a atenção daqueles que não passam pelo episódio em primeira pessoa. Também pode acontecer que o súcubo (que, se outrora foi o nome da misteriosa entidade causadora do fenômeno, agora é o termo pelo qual a ciência médica se refere à 'vítima') ouça vozes familiares - ou, às vezes, até 'demoníacas' - ligando para ele, ou discutindo uns com os outros por trás do assunto ou, pior ainda, sussurrando perto de seu pescoço, muitas vezes por trás, com uma voz perturbadora.

A ciência acredita que esse estado anormal se deve à persistência do estado de atonia que os músculos apresentam durante o sono e é causado por uma discrepância entre a mente e o corpo: com a consequência de que, embora o cérebro esteja ativo e consciente e o sujeito muitas vezes pode ver e perceber claramente o que o cerca, apesar disso o corpo permanece em estado de repouso absoluto, a ponto de qualquer movimento ser impedido pela duração da experiência. É claro que a ciência nega a realidade das experiências vividas durante essa misteriosa experiência, reduzindo-as a meras alucinações causadas por alterações igualmente misteriosas no equilíbrio cerebral dos sujeitos, que ocorreriam no exato momento da transição entre vigília e sono – e vice-versa. vice-versa.

Hanns Hörbiger: a teoria do Gelo Cósmico

Extraído de Louis Pauwels e Jacques Bergier «A manhã dos magos», Parte II, cap. VOCÊS

Gelo e fogo, repulsão e atração lutam eternamente no Universo. Essa luta traz a vida, a morte e o perpétuo renascimento do cosmos. Um escritor alemão, Elmar Brugg, escreveu uma obra em louvor a Hörbiger em 1952, na qual ele diz:

“Nenhuma das doutrinas que explicam o Universo colocou em jogo o princípio da contradição, da luta de duas forças opostas, que, no entanto, a alma do homem se alimenta há milênios. O mérito eterno de Hörbiger está em ressuscitar poderosamente o conhecimento intuitivo de nossos ancestrais através do eterno conflito de fogo e gelo, cantado pelos Edda. Ele expôs esse conflito aos olhos de seus contemporâneos. Ele deu a base científica a esta grandiosa imagem do mundo ligada ao dualismo da matéria e da força, da repulsão que dispersa e da atração que reúne."

O genocídio de nativos nas Escolas Residenciais Indígenas Canadenses

[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]

O sistema escolar residencial indiano

Uma das páginas mais vergonhosas sobre as instituições federais canadenses é indubitavelmente o referente ao setor educacional. Já na segunda metade do Ottocento, a Coroa Britânica lançou as bases - primeiro com a Gradual Lei da Civilização de 1857, depois com oAto indiano de 1876—para fazer as populações nativos uma mera questão de sua própria competência, rotulando-os efetivamente comonível legalmente inferior de cidadãos canadenses. O objetivo da Coroa foi ovviamente para assimilar as populações nativas dentro do quadro legal canadense para torná-los seus súditos. Isso se tornou possível a partir do theoshistórias racistas que os colonos ingleses e missionários católicos compartilharam: os "índios" eles representavam um grau inferior de civilização e civilização, sua religião era demoníaca, a tarefa dos europeus "civilizados" e tementes a Deus teria sido, portanto, o de "matar o índio neles" para possibilitar ao mesmo tempo conversão ao "único Deus verdadeiro" e assimilação no sistema legal de matriz ocidental que se formava rapidamente. A Coroa Inglesa e as quatro Igrejas Cristãs (Católica Romana, Anglicanana, presbiteriana e metodista) chegaram à conclusão de que o caminho mais rápido é seguro para garantir a assimilação forçada dos nativos deveria ter sido baseado no eeducação das novas gerações: por isso a partir dos últimos anos do século XIX século milhares de crianças nativas foram removidas à força há um anomilhas para iniciar o programa Indian Residential Schools.

Enigmas do Mediterrâneo: os Guanches, os 'Povos do Mar' e a Atlântida

Uma tentativa de classificação (culturais, antropológicas e genéticas) da misteriosa população dos Guanches, antigos habitantes das Canárias, e um olhar sobre os mitos helênicos sobre as "Ilhas Afortunadas" e a 'mítica' guerra contra a Atlântida