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Conversas com Mircea Eliade
Há 114 anos, em 13 de março de 1907, nascia em Bucareste Mircea Eliade. Para a ocasião, vamos passar algumas palavras sobre livreto recentemente publicado pela Edizioni Bietti para a série “Minima Letteraria”, na qual você pode ler quatro entrevistas com o mais importante historiador das religiões do século XX divulgadas respectivamente a Jean Varenne, Alain de Benoist, Fausto Gianfranceschi e Alfredo Cattabiani, nas décadas de 70 e 80.
di Marco Maculotti
Capa: Mircea Eliade (à direita) com Carl Gustav Jung em Eranos
Auras e luzes internas
Como a percepção de uma luz caracteriza a aparição do divino, o luminoso sempre esteve associado ao numinoso. O grande dilema que Walter Benjamin propõe é se a impressão visual é determinada exclusivamente pela biologia do olho humano ou é também caracterizada por especificidades culturais e históricas. Esta contribuição busca reconstruir como a experiência da luz no Ocidente mudou ao longo dos séculos em intensidade e rapidez e como seus modos de manifestação mudaram.
O festival de Lughnasadh / Lammas e o deus celta Lugh
Nos tempos antigos, entre as populações celtas, no início de agosto era celebrado o Lughnasadh / Lammas, o festival da primeira colheita, estabelecido segundo o mito pelo próprio deus Lugh. Uma análise das funções deste último permitirá destacar sua notável versatilidade e correspondências com outras divindades das tradições indo-européias (como Apolo, Belenus e Odin) e mesmo com dois poderes divinos da tradição judaico-cristã aparentemente opostos entre si. : Lúcifer e o arcanjo Miguel.
Os "mitos do surgimento" nas tradições dos nativos americanos
di Marco Maculotti
De acordo com muitas tradições míticas, no início os primeiros membros da raça humana foram gerados nas entranhas da Terra, dentro de mundos subterrâneos semelhantes a úteros cavernosos. Os mitos de emergência, particularmente prevalentes entre as populações nativas americanas, nos fornecem os melhores exemplos de tais reinos subterrâneos. Os contos míticos contam como os primeiros seres humanos foram trazidos à superfície para viver à luz do sol somente depois de permanecerem por muito tempo sob a superfície da terra, no - por assim dizer - estado "larval", e depois de desenvolverem uma rudimentar forma física e uma consciência humana. Segundo os povos nativos, essa emergência do submundo marca o nascimento do homem na era atual - ou, para usar um termo tipicamente americano, o "Quinto Sol" - e também representa a transição da infância e a dependência do ventre da Mãe Terra para o maturidade e independência.
O fenômeno da paralisia do sono: interpretações folclóricas e hipóteses recentes
Os mitos e as crônicas do folclore nos transmitiram com extrema clareza a forma como os antigos enquadravam esse fenômeno: surpreendentemente, todas as crônicas e lendas da antiguidade concordam em afirmar que o responsável por essas experiências perturbadoras é um certo tipo de entidades astrais - às vezes rotulados pelas mentes modernas como 'espíritos', outras vezes como 'demônios', muitas vezes também como 'fadas' e afins - que conduzem seus ataques apenas durante a noite, muitas vezes pressionando o corpo da vítima adormecida e às vezes se divertindo com o assunto uma relação sexual. Essas entidades, em várias culturas, foram chamadas de diversas maneiras, sendo as mais conhecidas para nós ocidentais as de derivação latina: 'súcubos', 'pesadelos' e 'larvas'.
di Marco Maculotti
capa: Johann Heinrich Füssli, Pesadelo
A paralisia do sono, também chamada de alucinação hipnagógica, é um distúrbio do sono em que, entre o sono e a vigília (portanto, no momento antes de adormecer ou no instante antes de acordar) de repente se encontra incapaz de se mover. Na maioria das vezes, de acordo com o que dizem aqueles que sofrem desse transtorno, a paralisia começa com uma sensação de formigamento que percorre o corpo, atingindo a cabeça, dentro da qual o sujeito sente uma espécie de zumbido “como um enxame de abelhas” ou um som semelhante ao de uma máquina de lavar ou um “bater e chiar de objetos de metal”. Muitas vezes a vítima dessa experiência tenta gritar por socorro, conseguindo na melhor das hipóteses sussurrar baixinho, experimentando também a desagradável sensação de ouvir a própria voz sufocada por algo anormal.
Muitas vezes, se a vítima está na cama com alguém, este não percebe nada, a ponto de muitas vezes até os fenômenos mais perturbadores (sons e ruídos aterrorizantes, vozes incompreensíveis, às vezes até estranhas luzes não naturais vindas de fora) conseguem despertar a atenção daqueles que não passam pelo episódio em primeira pessoa. Também pode acontecer que o súcubo (que, se outrora foi o nome da misteriosa entidade causadora do fenômeno, agora é o termo pelo qual a ciência médica se refere à 'vítima') ouça vozes familiares - ou, às vezes, até 'demoníacas' - ligando para ele, ou discutindo uns com os outros por trás do assunto ou, pior ainda, sussurrando perto de seu pescoço, muitas vezes por trás, com uma voz perturbadora.
A ciência acredita que esse estado anormal se deve à persistência do estado de atonia que os músculos apresentam durante o sono e é causado por uma discrepância entre a mente e o corpo: com a consequência de que, embora o cérebro esteja ativo e consciente e o sujeito muitas vezes pode ver e perceber claramente o que o cerca, apesar disso o corpo permanece em estado de repouso absoluto, a ponto de qualquer movimento ser impedido pela duração da experiência. É claro que a ciência nega a realidade das experiências vividas durante essa misteriosa experiência, reduzindo-as a meras alucinações causadas por alterações igualmente misteriosas no equilíbrio cerebral dos sujeitos, que ocorreriam no exato momento da transição entre vigília e sono – e vice-versa. vice-versa.
Enigmas do Mediterrâneo: os Guanches, os 'Povos do Mar' e a Atlântida
Uma tentativa de classificação (culturais, antropológicas e genéticas) da misteriosa população dos Guanches, antigos habitantes das Canárias, e um olhar sobre os mitos helênicos sobre as "Ilhas Afortunadas" e a 'mítica' guerra contra a Atlântida
O deus primordial e triplo: correspondências esotéricas e iconográficas nas tradições antigas
di Marco Maculotti
Nas antigas tradições ao redor do mundo encontramos referência a um deus das origens, que veio à existência antes de tudo, criador de tudo o que é manifesto e igualmente de tudo o que é imanifesto. As tradições míticas mais díspares descrevem o deus primordial como contendo todos os potenciais e polaridades do universo, luz e escuridão, espírito e matéria, e assim por diante. Por esta razão, ele é frequentemente representado com duas faces (Janus de duas faces) ou mesmo com três (Trimurti Hindu). No entanto, na maioria das vezes ele é considerado invisível, oculto, difícil de representar, exceto em uma forma alegórica, esotérica, que muitas vezes se refere à união do princípio luminoso e ígneo, 'masculino', com o escuro e aquoso, 'feminino'. . Nas tradições de todo o mundo, esse deus primordial não é honrado com um culto próprio, pois acredita-se que ele agora vive muito longe do homem e os assuntos humanos não lhe dizem respeito: por isso, essa divindade máxima é muitas vezes falado como de um deus otiosus.
Os misteriosos índios Natchez, Filhos do Sol
Entre a miríade de populações que uma vez habitaram as vastas pradarias da América do Norte, os Natchez do Vale do Sul do Mississippi. De fato, embora pertencendo à confederação de tribos Cree da língua Muskogee, eles falavam um dialeto peculiar e muito distinto do das outras populações do Sudeste, chamado natchesan. Das poucas fontes que a história nos legou parece que a sua cultura, de tipo sedentário, nasceu por volta de 700 d.C. e que foi fortemente influenciada pela grande Civilizações mesoamericanas, especialmente no que diz respeito o culto do Sol - e do governante deificado como seu filho— E a prática voluntária da imolação como prática digna da mais alta honra.
Guido von List e a tradição mágico-religiosa dos ariogermans
A sabedoria de Wotan é conhecimento, magia e poesia ao mesmo tempo. Ele não só conhece os mistérios dos Nove Mundos e a ordem de suas linhagens, mas também o destino dos homens e o destino do próprio universo. Talvez por isso Ele, único entre os Ases, soube dar uma consciência espiritual ao ser humano: porque, ao acessar a suprema comunhão com o Grande Mistério, e aprender os segredos do alfabeto do cosmos, Ele pôde sintetizar todos e sete espíritos da Aesis em uma única entidade espiritual, o que os antigos gregos chamavam de pneuma. Com este ato mágico Wotan, segundo o Logos, originou de si mesmo o terceiro Logos, aquele que tem o poder de dar vida espiritual ao ser humano, assim como o segundo Logos se autogerou a partir do Primeiro.
Na virada do século XIX para o XX, usando uma abordagem a meio caminho entre o antropológico e o oculto, o estudioso vienense Guido von List tentou uma reconstrução do Urgrund germânico, analisando os aspectos mais esotéricos da cosmogonia e religião pré-cristã do antigos povos da Europa Central.
di Marco Maculotti
Uma leitura cosmogônica do panteão da tradição mexica, em uma perspectiva de sincretismo religioso
Segundo a mitologia mexica, cada estrela encarna um determinado personagem: as divindades têm, por assim dizer, "sacrificar-se" in illo tempore para reencarnar nas estrelas. Assim, por exemplo, Quetzalcoatl se transformou no planeta Vênus, a estrela da manhã, que, portanto, pode ser cultuada na tríplice forma simbólica de energia dinâmica, de estrela e personificada, como herói cultural. Por sua vez, o Sol, principal fonte de tona ou calor vital, surge da imolação de Nanahuatzin.
A religião asteca é uma religião mesoamericana que combina elementos do politeísmo, xamanismo e animismo, além de aspectos relacionados à astronomia e ao calendário. A cosmologia asteca dividia o mundo em três níveis: um superior, sede dos deuses celestiais, um inferior, sede dos poderes do submundo, e um meio, no qual vive o consórcio humano, equidistante dos deuses e demônios da natureza e o subsolo. O conceito de theotl é fundamental na religião asteca. Na linguagem náuatle muitas vezes é considerado sinônimo de "Deus", mesmo que, para ser mais preciso, se refira a um conceito mais geral, que se refere à energia dinâmica imaterial da divindade (tom), semelhante ao conceito polinésio de mana. Enquanto o tampas dos indo-arianos, este tom nem sempre é benéfico, pois a superabundância traz morte e destruição [Torres 2004, p.14].
O Círculo Sagrado do Cosmos na visão holística-biocêntrica dos nativos americanos
“O círculo era sagrado para os ameríndios porque indicava um Caminho do Entendimento. Forneceu um meio de compreender o Cosmos, os mistérios da vida e da morte, a mente e a individualidade do ego. Com o círculo, o xamã ameríndio pôde mostrar como funcionava o Cosmos, como as leis da Natureza e do Cosmos governavam todos os seres vivos, como descobrir a relação do homem com as demais formas de vida do Planeta e como entrar em harmonia com a Natureza. , com o Grande Espírito e com o próprio Espírito."
[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]
Por milênios, os índios americanos consideraram a terra como uma igreja, o tabelas como altares, toda a criação permeada por forças vitais sagradas, em um círculo universal de iguais, um relacionado ao outro em um equilíbrio vital. 200 O habitat representa o palco no qual o reino dos espíritos e o mundo físico se apresentam. Plantas, forças da natureza, estrelas celestes, seres humanos, ervas que curam e permitem visões, fazem parte de um "sistema familiar" 201 em que todos são parentes, "todos igualmente filhos da Grande Mãe Terra". O círculo do universo nativo contém em um todo inseparável todo o mundo existente, físico e espiritual. Graças ao que dissemos anteriormente sobre a importância do cd lei de reciprocidade na filosofia tradicional nativa, não é difícil entender que é precisamente esse princípio que forma a base dessa visão holística particular do cosmos como um único organismo composto por uma infinidade de partes interconectadas e interdependentes.
