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Tolos, xamãs, goblins: liminaridade, alteridade e inversão ritual
A localização periférica do Folle / Buffone / Jester da época medieval liga-o, assim como ao arcaico Xamã, a outros personagens liminares do mito e do folclore, como o Homem Selvagem, o Arlequim, o Gênio Corno e mais geralmente a todos essa categoria de entidades selvagens ligadas, por um lado, aos demônios da vegetação e, por outro, à esfera funcional dos sonhos e da morte. No que diz respeito ao rito, a Folle deve ser vista ligada à chamada "inversão ritual" que se realizava durante a Saturnália romana e durante todos aqueles rituais de caminhada coletiva do tipo Charivari, dos quais as "Feste dei Folli" eram nascido na Idade Média e no Carnaval moderno.
Lupercalia: as celebrações catárticas de Februa
por Ascanio Modena Altieri
publicado originalmente em O intelectual dissidente
Os primeiros raios da civilização de Roma e do mito nacional italiano começam sua obra grandiosa entre os distritos da Terra. O Monte Palatino abriga a loba, a ama, salvadora do divino casal de crianças das águas do Tibre e do malvado rei de Alba Longa Amulio. Nas encostas do futuro Colle dei Principi, com altos carvalhos e bosques fabulosos, encontra-se a Lupercale, a caverna mítica, sede da feira fatal, onde o sangue da presa e o leite dos peitos se misturam numa combinação de cores que , entre alguns séculos, tornar-se-á uma marca ritual e celebrativa imperecível. No entanto, as ajudas ao destino auspicioso não podiam ser adiadas: os pastores consanguíneos, Faustulus e Plistinus, encontraram os dois nobres em panos e, com o consentimento sagrado da fera feminina, decidiram levar os dois para sua cabana na colina, pronto um dia, para dizer qual é o sangue mais digno que jorra em suas veias. No início foi Acca Larenzia, esposa de Faustolo, que cuidou dos filhos do deus Marte e de Rhea Silvia, na casa do Palatino, até que os dois se apropriaram, de formas diferentes, do destino já marcado.
Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas
di Marco Maculotti
O topos da metamorfose zoomórfica está amplamente presente no corpus folclórico de um grande número de tradições antigas, tanto da Europa arcaica (sobre a qual focaremos principalmente neste estudo), quanto de outras áreas geográficas. Já no século V aC, na Grécia, Heródoto menciona homens capazes de se transformar periodicamente em lobos. Tradições semelhantes foram documentadas na África, na Ásia e no continente americano, com referência à metamorfose temporária dos seres humanos nas feiras: ursos, leopardos, hienas, tigres, onças. Às vezes, em alguns casos historicamente documentados do mundo antigo (Luperci, Cinocefali, Berserker) "A experiência paranormal de transformação em animal assume características coletivas e está na origem de grupos iniciáticos e sociedades secretas" (Di Nola, p.12).
Os benandanti friulanos e os antigos cultos europeus de fertilidade
di Marco Maculotti
capa: Luis Ricardo Falero, “Bruxas indo para o seu sábado", 1878).
Carlo Ginzburg (nascido em 1939), renomado estudioso do folclore religioso e crenças populares medievais, publicado em 1966 como seu primeiro trabalho O Benandanti, uma pesquisa sobre a sociedade camponesa friulana do século XVI. O autor, graças a um notável trabalho sobre um notável material documental relativo aos julgamentos dos tribunais da Inquisição, reconstruiu o complexo sistema de crenças difundido até uma época relativamente recente no mundo camponês do norte da Itália e de outros países, de cultura germânica área, Europa Central.
De acordo com Ginzburg, as crenças sobre a companhia dos benandanti e suas batalhas rituais contra bruxas e feiticeiros nas noites de quinta-feira das quatro tempora (A mão dela, Imbolc, Beltane, Lughnasad), deveriam ser interpretados como uma evolução natural, que se deu longe dos centros das cidades e da influência das várias Igrejas cristãs, de um antigo culto agrário com características xamânicas, difundido por toda a Europa desde a época arcaica, antes da propagação da a religião judaica - cristã. Também é de grande interesse a análise de Ginzburg sobre a interpretação proposta na época pelos inquisidores, que, muitas vezes deslocados pelo que ouviram durante o interrogatório dos réus benandanti, limitaram-se principalmente a equacionar a complexa experiência destes últimos com as nefastas práticas de feitiçaria . Embora com o passar dos séculos os contos dos benandanti se tornassem cada vez mais semelhantes aos do sábado de feitiçaria, o autor notou que essa concordância não era absoluta:
"Se, de fato, as bruxas e feiticeiros que se reúnem na noite de quinta-feira para se entregar aos" saltos", "diversão", "casamentos" e banquetes, imediatamente evocam a imagem do sabá - aquele sabá que os demonologistas descreveram meticulosamente e codificados, e os inquisidores perseguidos pelo menos desde meados do século XV - existem, no entanto, entre as reuniões descritas por Benandanti e a imagem tradicional e vulgar do sábado diabólico, diferenças evidentes. Nestes cEm toda parte, aparentemente, não se presta homenagem ao diabo (em cuja presença, aliás, não há menção a ele), a fé não é abjurada, a cruz não é pisada, não há reprovação dos sacramentos. No centro deles está um ritual sombrio: bruxas e feiticeiros armados com juncos de sorgo que fazem malabarismos e lutam com Benandanti provido de ramos de erva-doce. Quem são estes Benandanti? Por um lado, eles alegam se opor a bruxas e feiticeiros, para impedir seus desígnios malignos, para curar as vítimas de seus feitiços; por outro lado, não muito diferente de seus supostos adversários, eles afirmam ir a misteriosas reuniões noturnas, das quais não podem falar sob pena de serem espancados, montados em lebres, gatos e outros animais. "
—Carlo Ginzburg, "I Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII», pág. 7-8
