Vídeo ao vivo: L'Uomo Selvatico, com Massimo Centini

Amanhã à noite às 21:00 em nosso canal do YouTube teremos o prazer de receber o prof. Massimo Centini para discutir o corpus lendário sobre um dos personagens míticos mais famosos do folclore alpino: o Homem Selvagem.

A Tumba do Homem Selvagem

Lendas e tradições populares sobre a figura do Homem Selvagem estão espalhadas pelos Alpes [que teremos a oportunidade de analisar na quarta-feira à noite junto com Massimo Centini em nosso canal do YouTube]. Graças a esta reportagem de GM Mollar descobrimos que no fundo do vale do Lanzo, no Piemonte, existe mesmo o que, segundo o folclore local, seria o seu túmulo: vamos ver precisamente o que conta a lenda que foi transmitida a nós através dos séculos.

Tolos, xamãs, goblins: liminaridade, alteridade e inversão ritual

A localização periférica do Folle / Buffone / Jester da época medieval liga-o, assim como ao arcaico Xamã, a outros personagens liminares do mito e do folclore, como o Homem Selvagem, o Arlequim, o Gênio Corno e mais geralmente a todos essa categoria de entidades selvagens ligadas, por um lado, aos demônios da vegetação e, por outro, à esfera funcional dos sonhos e da morte. No que diz respeito ao rito, a Folle deve ser vista ligada à chamada "inversão ritual" que se realizava durante a Saturnália romana e durante todos aqueles rituais de caminhada coletiva do tipo Charivari, dos quais as "Feste dei Folli" eram nascido na Idade Média e no Carnaval moderno.


De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus

di Marco Maculotti
capa: Arnold Böcklin, “Pan, a Syrinx-Blowing”, 1827

Já tivemos a oportunidade de constatar que, nos primeiros séculos da nossa era e mesmo durante a época medieval, o cd. "Paganismo Rural" manteve sua difusão inalterada, principalmente nas áreas mais afastadas dos grandes centros habitados. São Máximo observou que "no século IV (...) os primeiros missionários passaram de cidade em cidade e rapidamente difundiram o Evangelho por uma área muito grande, mas eles nem tocaram a paisagem circundante", Acrescentando que" mesmo nos séculos V e VI, quando a maioria deles já havia se convertido, na Gália e na Espanha, a Igreja, como mostram os repetidos cânones dos concílios da época, encontrou grande dificuldade em suprimir o ritos antigos com os quais os camponeses desde tempos imemoriais evitavam pragas e aumentaram a fertilidade dos rebanhos e campos"[AA Barb, cit. em Centini, p.101].

Os benandanti friulanos e os antigos cultos europeus de fertilidade

di Marco Maculotti
capa: Luis Ricardo Falero, “Bruxas indo para o seu sábado", 1878).


Carlo Ginzburg (nascido em 1939), renomado estudioso do folclore religioso e crenças populares medievais, publicado em 1966 como seu primeiro trabalho O Benandanti, uma pesquisa sobre a sociedade camponesa friulana do século XVI. O autor, graças a um notável trabalho sobre um notável material documental relativo aos julgamentos dos tribunais da Inquisição, reconstruiu o complexo sistema de crenças difundido até uma época relativamente recente no mundo camponês do norte da Itália e de outros países, de cultura germânica área, Europa Central.

De acordo com Ginzburg, as crenças sobre a companhia dos benandanti e suas batalhas rituais contra bruxas e feiticeiros nas noites de quinta-feira das quatro tempora (A mão dela, Imbolc, Beltane, Lughnasad), deveriam ser interpretados como uma evolução natural, que se deu longe dos centros das cidades e da influência das várias Igrejas cristãs, de um antigo culto agrário com características xamânicas, difundido por toda a Europa desde a época arcaica, antes da propagação da a religião judaica - cristã. Também é de grande interesse a análise de Ginzburg sobre a interpretação proposta na época pelos inquisidores, que, muitas vezes deslocados pelo que ouviram durante o interrogatório dos réus benandanti, limitaram-se principalmente a equacionar a complexa experiência destes últimos com as nefastas práticas de feitiçaria . Embora com o passar dos séculos os contos dos benandanti se tornassem cada vez mais semelhantes aos do sábado de feitiçaria, o autor notou que essa concordância não era absoluta:

"Se, de fato, as bruxas e feiticeiros que se reúnem na noite de quinta-feira para se entregar aos" saltos", "diversão", "casamentos" e banquetes, imediatamente evocam a imagem do sabá - aquele sabá que os demonologistas descreveram meticulosamente e codificados, e os inquisidores perseguidos pelo menos desde meados do século XV - existem, no entanto, entre as reuniões descritas por Benandanti e a imagem tradicional e vulgar do sábado diabólico, diferenças evidentes. Nestes cEm toda parte, aparentemente, não se presta homenagem ao diabo (em cuja presença, aliás, não há menção a ele), a fé não é abjurada, a cruz não é pisada, não há reprovação dos sacramentos. No centro deles está um ritual sombrio: bruxas e feiticeiros armados com juncos de sorgo que fazem malabarismos e lutam com Benandanti provido de ramos de erva-doce. Quem são estes Benandanti? Por um lado, eles alegam se opor a bruxas e feiticeiros, para impedir seus desígnios malignos, para curar as vítimas de seus feitiços; por outro lado, não muito diferente de seus supostos adversários, eles afirmam ir a misteriosas reuniões noturnas, das quais não podem falar sob pena de serem espancados, montados em lebres, gatos e outros animais. "

—Carlo Ginzburg, "Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII», pág. 7-8