Tag: wotan
As possíveis conexões entre "Twin Peaks" e mitologia germânica
Già anteriormente analisámos os elementos esotéricos da bem sucedida série televisiva de David Lynch & Mark Frost: neste novo encontro vamos focar-nos especificamente nas influências, identificáveis em “Twin Peaks”, derivadas da tradição nórdica e celta.
Extrema Ratio: notas sobre o suicídio "sagrado"
Uma discussão exaustiva sobre a forma como, ao longo dos séculos e tradições culturais, o ato de suicídio ritual foi pensado e vivido.
A Masnada de Hellequin: de Wotan ao Rei Arthur, de Herla a Arlequim
Segunda e última parte do panorama dedicado à "mirabilia" no ocidente medieval, à mitologia da"Exército dos mortos" e a "Caça Selvagem"
Os "Ghost Riders", a "Chasse-Galerie" e o mito da Caçada Selvagem
Parece que nas noites que seguem o solstício de inverno de 21 de dezembro, a cortina que separa o mundo dos vivos do mundo dos mortos torna-se mais impalpável e que é possível se deparar com uma horda terrível e barulhenta, que atravessa o céu com grande rugido: nele há cães latindo, cavalos galopando, caçadores emaciados com olhos assombrados, decididos a perseguir veados e caça em uma fuga eterna e desesperada ao mesmo tempo. Ver essa visão aterrorizante é um presságio de catástrofes e desgraça.
(imagem: Henri Lievens, "Caça Selvagem")
«Un velho vaqueiro saiu a cavalo em um dia de vento triste / descansou em um cume enquanto ia para o seu estrada". Assim começa uma das mais belas e famosas canções sertanejas de todos os tempos: (Ghost) Riders in the Sky: A Legend Cowboy.
O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania
di Marco Maculotti
artigo publicado originalmente em Átrio em 21/12/2016,
aqui revisado e ampliado
Aqui pretendemos aprofundar as crenças folclóricas que levaram à configuração de duas figuras intimamente ligadas ao calendário litúrgico-profano da Europa nos últimos séculos. As duas figuras que nos interessam são as do Papai Noel (italianizado em Papai Noel) e da Befana, figuras que - como veremos - devem sua origem e seu simbolismo a um substrato arcaico, antropologicamente reconhecível em todas aquelas práticas e crenças ( mitos e ritos) do Volk europeu (ou melhor, euro-asiático), que em outro lugar definimos como "cultos cósmico-agrários" [cf. Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia].
De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus
di Marco Maculotti
capa: Arnold Böcklin, “Pan, a Syrinx-Blowing”, 1827
Já tivemos a oportunidade de constatar que, nos primeiros séculos da nossa era e mesmo durante a época medieval, o cd. "Paganismo Rural" manteve sua difusão inalterada, principalmente nas áreas mais afastadas dos grandes centros habitados. São Máximo observou que "no século IV (...) os primeiros missionários passaram de cidade em cidade e rapidamente difundiram o Evangelho por uma área muito grande, mas eles nem tocaram a paisagem circundante", Acrescentando que" mesmo nos séculos V e VI, quando a maioria deles já havia se convertido, na Gália e na Espanha, a Igreja, como mostram os repetidos cânones dos concílios da época, encontrou grande dificuldade em suprimir o ritos antigos com os quais os camponeses desde tempos imemoriais evitavam pragas e aumentaram a fertilidade dos rebanhos e campos"[AA Barb, cit. em Centini, p.101].
Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios
di Marco Maculotti
Continuamos a discussão anteriormente desenvolvido, partindo da ligação que vimos existir, nas antigas tradições, entre o período da "crise solsticial" e a crença no retorno das almas dos mortos aos vivos. A ligação com o submundo/submundo e com o Reino dos Mortos parece, como vimos, ser recorrente para essas divindades que definimos como 'do Sol de Inverno' [cf. Cernunno, Odin e outras divindades do 'Sol de Inverno'], ao mesmo tempo deuses da fecundidade e também ligados ao submundo e, portanto, ao falecido.
Já vimos que o celta Cernunno, além de ser um deus da natureza e do tempo, também é considerado uma divindade do submundo, principalmente no que diz respeito à sua função psicopompo, como companheiro dos mortos na vida após a morte: um aspecto mercurial que na tradição O nórdico também é encontrado, como vimos, em Odin / Wodan, do qual de fato deriva o dia da semana que o latim pertence a Mercúrio (quarta-feira= “Wodan's dia"). Da mesma forma, em muitas tradições de todo o mundo existem figuras numinosas ligadas tanto à fertilidade quanto ao Mundo Inferior e ao Mundo Inferior, começando com o Senhor do Mediterrâneo de Hades Plutão, entre cujos símbolos está o cornucópia (*KRN), transmitindo abundância, fertilidade, riqueza.
Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'
Parece, de fato, que todos esses poderes numinosos, bem como um certo aspecto ctônico-telúrico e caótico-selvagem da natureza, também estão simbolicamente ligados ao Sol de Inverno, ou melhor, ao "Sol Moribundo" nos dias finais coincidentes. do Ano. com a "crise solsticial", durante a qual a estrela heliacal atinge seu nadir anual.
di Marco Maculotti
cobrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913
[segue de: Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].
Na publicação anterior tivemos a oportunidade de analisar o complexo ritual, reconhecível em toda parte entre as antigas populações indo-européias, centrado naimolação (real ou simbólica) do "Rei do Ano Velho" (por exemplo, Saturnália romana), como uma representação simbólica do "Ano da Morte" isso deve ser sacrificado assegurar que o Cosmos (= a ordem das coisas), revigorado por esta ação cerimonial, conceda a regeneração do Tempo e do 'Mundo' (no sentido pitagórico de Kosmos como unidade interligada) no próximo ano; ano que, nesse sentido, eleva-se a uma micro-representação do Aeon e, portanto, de toda a natureza cíclica do Cosmos. Vamos agora prosseguir paraanálise de algumas divindades intimamente ligadas à "crise solsticial", a ponto de subir para representantes míticos do "Sol de Inverno" e, na íntegra, do "Rei do Ano Minguante": Cernunno, o 'deus chifrudo' por excelência, no que diz respeito à área celta; Odin e a 'caça selvagem' para o escandinavo e Dionísio para a área do Mediterrâneo.
O festival de Lughnasadh / Lammas e o deus celta Lugh
Nos tempos antigos, entre as populações celtas, no início de agosto era celebrado o Lughnasadh / Lammas, o festival da primeira colheita, estabelecido segundo o mito pelo próprio deus Lugh. Uma análise das funções deste último permitirá destacar sua notável versatilidade e correspondências com outras divindades das tradições indo-européias (como Apolo, Belenus e Odin) e mesmo com dois poderes divinos da tradição judaico-cristã aparentemente opostos entre si. : Lúcifer e o arcanjo Miguel.
Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas
di Marco Maculotti
O topos da metamorfose zoomórfica está amplamente presente no corpus folclórico de um grande número de tradições antigas, tanto da Europa arcaica (sobre a qual focaremos principalmente neste estudo), quanto de outras áreas geográficas. Já no século V aC, na Grécia, Heródoto menciona homens capazes de se transformar periodicamente em lobos. Tradições semelhantes foram documentadas na África, na Ásia e no continente americano, com referência à metamorfose temporária dos seres humanos nas feiras: ursos, leopardos, hienas, tigres, onças. Às vezes, em alguns casos historicamente documentados do mundo antigo (Luperci, Cinocefali, Berserker) "A experiência paranormal de transformação em animal assume características coletivas e está na origem de grupos iniciáticos e sociedades secretas" (Di Nola, p.12).
Guido von List e a tradição mágico-religiosa dos ariogermans
A sabedoria de Wotan é conhecimento, magia e poesia ao mesmo tempo. Ele não só conhece os mistérios dos Nove Mundos e a ordem de suas linhagens, mas também o destino dos homens e o destino do próprio universo. Talvez por isso Ele, único entre os Ases, soube dar uma consciência espiritual ao ser humano: porque, ao acessar a suprema comunhão com o Grande Mistério, e aprender os segredos do alfabeto do cosmos, Ele pôde sintetizar todos e sete espíritos da Aesis em uma única entidade espiritual, o que os antigos gregos chamavam de pneuma. Com este ato mágico Wotan, segundo o Logos, originou de si mesmo o terceiro Logos, aquele que tem o poder de dar vida espiritual ao ser humano, assim como o segundo Logos se autogerou a partir do Primeiro.
Na virada do século XIX para o XX, usando uma abordagem a meio caminho entre o antropológico e o oculto, o estudioso vienense Guido von List tentou uma reconstrução do Urgrund germânico, analisando os aspectos mais esotéricos da cosmogonia e religião pré-cristã do antigos povos da Europa Central.
di Marco Maculotti
