di Марко Макулотти
Проанализировав в последние месяцы [ср. Космическо-аграрные культы древней Евразии] ряд обрядов, мифов и божеств, связанных с темой космическое возрождение, мы хотим в этом назначении и в следующих заострить внимание на некоторых уже упомянутых нами символах, в которых архаический человек признавал образы, способные эсхатологически возвысить его к постижению этой тайны.
Точнее, как мы увидим, речь идет о символах. спиралевидный (в частности a двойная спираль) и образов, связанных с символикой лунных фаз (рогов), поскольку с древних времен человеческий разум ощущал свое положение в космическом порядке (Космос) прежде всего через наблюдение за звездами и, прежде всего, за звездой селена, которая с ее вечным танцем через четыре фазы, как хорошо понятно Карл Хенце, послужило архаическому человеку образцом для размышления над тайной уничтожения и непрерывного возрождения космоса. В этом смысле Мирча Элиаде мог утверждать, что:
«С каждым новым фундаментальным открытием человек не ограничивается расширением сферы своих эмпирических знаний и обновлением своих средств к существованию; он также открывает новый космический уровень, переживает другой порядок реальности. "
Обширный фотографический и иконографический аппарат таких изображения спирали и двойной спирали в древних культурах (и не только) всей планисферы его можно найти в монументальном фолианте Волшебные ключи вселенной Филиппо Манна (Лигуори, Неаполь, 1988), работа, к сожалению, не издаваемая и не легкодоступная, обладающая неоспоримым достоинством связывать художественную интуицию архаического человека с бесконечностью представлений не только символического и антропологического, но и научного типа ( математика, биология, механика, оптика, астрофизика и др.) и архитектурные. Консультируясь с этим опус магнум скорее уникальный, чем редкий, у читателя будет возможность— Как вы можете прочитать в презентации на задней обложке — «в быстром экскурсе, чтобы созерцать самые красочные образы Макро и Микрокосма: неизмеримого галактика например и соответственно ДНК, зловещая извилистая лестница жизни, которая, в свою очередь, ведет к самой Галактике, чтобы встретить сестру, которая, возможно, ждет ее…».
Спираль в доисторическом искусстве: «Космическая матка».
Тысячи спиралей, датируемых как минимум Неолит они разбросаны, высечены в скале практически по всему миру: по всей Европе, в России и Сибири, в Китае, в Австралии, а также в подавляющем большинстве коренных и так называемых «примитивных» культур. Среди наиболее известных – знаменитые спирали Ньюгрейндж, Ирландия, датируемая 5000 лет назад, а что касается итальянской территории, то сразу приходят на ум те из неолитического комплекса Валь Камоника.
В неолитических культурах, как указывает Мирча Элиаде в Трактат по истории религий ["Луна и лунная мистика", П. 141] "спираль одна селеническая иерофания, то есть цикл свет-тьма, и в то же время знак, по которому человек может усвоить добродетели звезды» (влажность, плодовитость, плодородие, регенерация). Образ спирали в связи с Селена и водная символика (змеи, молнии, раковины, улитки, приливы и т. д.), открытые архаическому человеку жизнь, которая ритмично повторяется, периодически. Цитируя румынского историка религий, мы можем согласиться с тем, что [стр. 142; п. 147; п. 168]:
«Человек узнал себя в «жизни» Луны не только потому, что его жизнь имеет конец, как и у всех организмов, но прежде всего потому, что «Новолуние» своей жаждой возрождения делает действительными его надежды на « возрождение». »[…]« Метафизическая судьба Луны состоит в том, чтобы жить, оставаясь бессмертным, познавать смерть как отдых и возрождение, а не как конец. Это судьба, с которой человек пытается солидаризироваться через все обряды, символы, мифы. »[…]« Можно сказать, что Луна открывает человеку его собственное человеческое состояние; что в известном смысле человек смотрит на себя и находит себя в жизни Луны. "
Спираль, связанная со звездой селена, должна была представляться более правильно [стр. 147] "истина в последней инстанции, источник силы и жизни, из которого они произошли [...] все живые формы' вера в Луну как земля мертвых, или правильнее "регенерирующий вместилище душ» [п. 156]. Другими словами, спираль считалась символическим представлением "Фонте Примигениа" Вселенной, почитаемой в образе Богини-Матери, от которой "Космическая матка" все души приходят и затем возвращаются. В самом деле, следует отметить, что нпо символу двойной спирали мы можем определить как идею процесса родиться-стать-умереть столько же, сколько обратимость этого процесса. Это помогло бы объяснить, почему такие символические мотивы появились в виде граффити на больших каменных блоках, которые в доисторические времена служили гробницами.
В древности спираль связывали также с ростом и плодородием, связанным с солнечной энергией: нередко в древнейших церемониальных сооружениях и пещерах на стенах располагались спиралевидные мотивы, чтобы освещаться светом звезды гелиака во время день летнего солнцестояния [Бидерманн, Энциклопедия символов, стр. 509-511]. Таким образом, с самых ранних времен символика спирали также использовалась для обозначения la экспансивная сила космической энергии, заключенной в звездах (и прежде всего в Луне и Солнце, дающих жизнь) и, в более общем смысле, в безднах космоса, «силе», которая делает возможным цикл времен года и изобилие урожая. Также по этой причине древнейшие народы Европы использовали «двойные» и «спиральные» изображения (в виде вихрей, змей, полумесяцев-и чаще всего связано с символикой водный) для передачи концепций изобилия, плодородия и силы [Элиаде, Словарь символов, п. 226].
Двойная спираль и Млечный Путь
Традиции некоторых из древнейших известных цивилизаций разделяют веру в то, что души людей обитают, между одной реинкарнацией и другой, в центре Млечного Пути. Эта идея была широко распространена не только в неолитической Европе, но и прежде всего, например, в Америке. среди Индейцы Гондураса и Никарагуа, а также в большом количестве североамериканских традиций, таких как, например. у пауни и чероки [ср. Сантильяна-Деченд, мельница Гамлета, стр. 287-288]. Млечный Путь во всех этих культурах неразрывно связан с символикой двойной спирали и с переходом из этого мира в «Иной мир».
По мнению аборигенов Северной Америки, «Спираль жизни» представляет собой «Ложу снов». (вероятнее всего, название Млечного Пути), место, откуда, согласно преданиям, происходят все знания этих народов. Для майя Хунаб Ку, "Галактическая бабочка», является изначальным божеством над всеми остальными и в то же время центром Млечного Пути: представленный в виде двойной спирали, он означал баланс противоборствующих сил, универсальное сознание, но также и дверь для доступа к другим параллельным измерениям.
Здесь представляется необходимым отметить, прежде чем перейти к другому спиралевидному символу — и на мгновение перенести нас в наши дни, — как благодаря самым передовым научным инструментам теперь стало возможным наблюдать, как Млечный Путь это образован несколькими ответвлениями a спираль логарифмического типа, с наклоном 12 градусов. Спираль называется «логарифмической» или «ростовой», когда при движении от центра наружу ее участки увеличиваются в геометрической прогрессии, согласно что непрерывная геометрическая пропорция, везде присутствует в природе (например, в галактиках, водоворотах, водоворотах, подсолнухах, суккулентах, ракушках, сосновых шишках и т. д.) что Платон считал «самая глубокая космическая связь«И»единственный резонанс, на котором основан мир». Эта «божественная пропорция», также называемая «золотым сечением», была систематизирована в знаменитом «Последовательность Фибоначчи». (от ее первооткрывателя, математика Леонардо Пизано; 1175 ок.
«Весь мир — это живое существо, которое танцует по музыкальному закону. "(Плотин)
Символика раковины
Еще одна погребальная эмблема, архетипически связанная со спиралью (и «золотым сечением»), оболочка. Румынский историк религий Мирча Элиаде в своем эссе Замечания о символике ракушек [содержалась в Образы и символы, Jaca Book, Milan, 2015] подчеркивает тесную связь, существующую между ним, спираль, луна, молния, воды, плодородие, рождение и жизнь после смерти. Прежде всего, это данные, относящиеся к самым отдаленным временам, а именно «значительные количества" из "раковины, раковины моллюсков, натуральный или искусственный жемчуг [...] на доисторических стоянках, чаще всего в гробницах"[П. 123]; в гробницах дофараоновского Египта, на Крите и в Фестосе [с. 124]; в некрополе Кубани на Северном Кавказе (125 век до н.э.) и в скифских гробницах вокруг Киева, Украина [с. XNUMX].
Раковина, луна, рост
Оставив временно в стороне ритуальную функцию раковины в погребальном контексте, к которой мы вернемся позже, обратимся теперь к рассмотрению обнаруживаемой почти во всем мире связи между раковиной и селено-женской символикой. В Древнем Китае, Элиаде пишет [стр. 114]:
"[...] раковины участвуют в святости луны и в то же время являются продолжением водных сил.. »
В трактате III в. до н.э. можно прочитать: «Луна - это корень всего, что есть Инь; при полной луне устрицы острая боль e ko они полны и все дела Инь они становятся обильными; когда луна темнеет (последняя ночь лунного цикла), устрицы пусты, и все инь-вещи терпят неудачу. Другой китайский трактат того же периода приписывает те же периодические явления роста и убывания, на которые влияет лунный цикл, «двустворчатые раковины, крабы, жемчуг и черепахи"[П. 115]. Инь, как известно, представляет космическое женское начало, лунную энергию и в древней китайской мудрости влажный. Эти своеобразные свойства моллюсков и ракообразных были известны и римским авторам: Луцилий заявил, что "луна кормит устриц, наполняет морских ежей, дает силу и бодрость мидиям» И ряд других авторов (в т.ч. Плиний in История Нац. и Аулио Геллио) утверждали, что замечали подобные явления.
Раковины за их сходство с вульва (старое датское название устрицы кудефиск, С куде= «вульва») также считались благоприятными для фертильности и облегчения родов, поскольку, как перефразировал Элиаде [стр. 116]:
"[...] участвовать в магических силах матрицы [«Космической Матки», ред.]. В них присутствуют и проявляются творческие силы, исходящие, как из неиссякаемого источника, из любой эмблемы женского начала. "
Носимые как амулеты на коже, они отгоняют «вредные силы» и «невезение». В современной индуистской терапии Южной Индии для лечения используется жемчужный порошок. общеукрепляющие и афродизиакальные свойства"«научное» применение на конкретном, непосредственном уровне символизма, который теперь только наполовину понят»—Используя слова Элиаде [стр. 117]. Эти поверья широко распространены и на Дальнем Востоке. В Китае традиционная медицина считает жемчуг исключительным средством из-за его оплодотворяющих и гинекологических свойств: некоторые авторы отмечают сходство между жемчужиной, которая развивается в устрице, и плодом, который растет в утробе родителя. Точно так же в Японии считается, что мидии помогают при родах.
Раковина, Афродита и «воскрешение»
Мирча Элиаде продолжает свое сравнительное исследование древних культур, достигая Древней Греции, где «с доэллинских времен [...] раковины были в близких отношениях с Великими Богинями»; эмблемы любви и брака, также считавшиеся священными для Афродиты он родился из раковины, выходящей из морской пены [п. 118]. Эпперо также в великих классических цивилизациях Средиземноморья, как это случилось с так называемыми культурами. «Доисторические» раковины также находят место в погребальных обрядах, поскольку они связаны с символикой возрождения. Посмотрите на румынского историка религий, вдохновленного исследованиями В. Деонны:
«Ракушки, которые в различных римских памятниках символизируют воскресение, перейдут в христианское искусство. Spesso, после всего, смерть отождествляется с Венерой: на саркофаге она изображена с обнаженным бюстом и с голубем у ног; благодаря этому отождествлению с архетипом жизни в вечном обновлении смерть гарантирует воскресение. "
В связи с этим Элиаде распространяет дискурс раковины как символа возрождения на некоторые ритуалы и ритуалы. обряды инициации с участием "символическая смерть и воскресение«Посвящённых и предполагающих использование «священных раковин». Почти наверняка Племя алгонкинов, например, обряд "состоит в том, чтобы ударить неофита снарядом во время церемонии инициации и показать ему один, рассказывая о космологических мифах и традициях племени.". В «Великом медицинском обществе» Оджибва и во время «лечебных обрядов» богов виннебаго «ритуальная смерть и воскрешение кандидата достигаются прикосновением к нему магическими раковинами, хранящимися в мешочках из кожи выдры."[П. 120]. В Трактат по истории религий, румынский историк религий утверждает, что это «легко понять часть, представленную Луной [а значит, по закону соответствий, из скорлупы, издание] в церемониях инициации, которые заключаются именно в переживании ритуальной смерти, за которой следует «возрождение», и с которыми посвященный реинтегрирует свою истинную личность как «нового человека»."[П. 159].
Оболочка, т. измерение и Норма, "Ткачество"
Остается только упомянуть об использовании снарядов еще и в контексте отправления правосудия, обосновываясь особенностями «магические религиозные добродетели»: как в «примитивных» обществах, так и в других, более продвинутых (например, в древнем Китае), Элиаде замечает:замечания, п. 121]:
"[...] эмблема, воплощающая один из космических принципов, гарантирует справедливое применение закона: как символ космической жизни, оболочка обладает способностью обнаруживать любое нарушение нормы, любое преступление, противоречащее ритмам и, неявно, общественному порядку. "
Это аналогия между оболочкой (как спираль) А измерение, Норма, то ритмы делла вита (а значит, и человеческого общества) вновь подпадает под символику селена: Луна ведь в древних традициях всегда считалась— Как мы видели в начале статьи —«Измеритель» по преимуществу ритмов творения, архетипическая функция, которая часто сливается с функцией «Ткачества»., что подтверждается очень длинным списком «Богини-ткачихи» (Ананке, Парче, Муар, Норн и др.) и мифические женские персонажи (Арианна, Aracne и др.), которые мы планируем проанализировать в ближайшем исследовании.
Библиография:
- Ганс Бидерманн, Энциклопедия символов, стр. 509-511 (Гарзанти, Милан, 1999 г.).
- Мирча Элиаде, Словарь символов (Jaca Book, Милан, 1997 г.).
- Мирча Элиаде, «Наблюдения за символикой ракушек», в Изображения и символы, стр. 113 - 134 (Jaca Book, Милан, 2015).
- Мирча Элиаде, «Луна и лунный мистицизм», в Трактат по истории религий (Боллати Борингьери, Турин, 2008 г.)
- Филиппо Манна, Волшебные ключи вселенной (Лигуори, Неаполь, 1988).
- Джорджио де Сантильяна и Герта фон Дехенд, мельница Гамлета (Адельфи, Милан, 2006).
13 комментария к «Символика Спирали: Млечный Путь, оболочка, «перерождение».