Во всей древней Европе окончание сбора урожая совпадало с праздником, посвященным душам умерших: давайте посмотрим, как он пришел от кельтского празднования Самайна к сегодняшнему Хэллоуину, пройдя через христианский праздник Всех Святых.
di Альберто Массайу
первоначально опубликовано на авторский блог
изображение: Кароли Кисфалуди, «Оссиан вызывает духов на берегу реки Лорка»
Всем нам приходилось хотя бы раз, когда мы были маленькими, переодеваться монстрами, вампирами, ведьмами или другими сверхъестественными существами. Ныне печально известная ночь День всех святых, который скоро появится, он заразил своей потребительской и светской стороной целый ряд традиций, восходящих к далекому и увлекательному прошлому.
Современная партия День всех святых оно основано на целом ряде неверных интерпретаций, развившихся в мрачном менталитете викторианской эпохи., где готический вкус к оккультизму, некромантии, гаданию и вообще к жуткому был очень успешным в средних и высших классах англо-саксонского мира. К этим аспектам, давшим материальный субстрат, присоединились более коммерческие аспекты, развившиеся несколькими десятилетиями позже в Америке, где они пошли на создание вечеринки, столь ценимой всеми теми детьми, которые ходят по домам под рефрен."Кошелек или жизнь".
Здесь я намерен, наоборот, объяснить всю глубину и одухотворенность всего в меру своих сил. ряд культов, которые из языческого кельтского и средиземноморского земледельческого мира пришли к воротам современной эпохи через христианские религиозные праздники [1].
Первый миф, который нужно развеять. Термин День всех святых это христианский термин. Это искажение приговора "Канун всех святых" или «Вечер праздника святых» - от освящать, что означает освящать и от аббревиатуры вечер "Канун", что означает вечер. Это потому, что ночь 31 октября в Средневековье совпала с бдением в ожидании празднования Всех Святых на следующий день. Но давайте шаг за шагом.
Во всех сельскохозяйственных культурах древности существовал ряд ритуалов и культовых моментов, отмечавших важные периоды года. Римляне, часто заимствующие их у этрусков, имели некоторые праздники, связанные с циклом рождения-смерти-возрождения жизни. Один, очень архаичный, был Мундус Церерис, в котором считалось, что в три определенных дня в году (24 августа, 5 октября, 8 ноября) мир живых и мир мертвых вступят в общение. То же самое произошло в вакханалия (между 17 и 23 декабря), в эти дни божества подземного мира и духи мертвых имели право вернуться на землю, и поэтому их нужно было умилостивить подношениями еды, банкетами и жертвоприношениями. [2].
Тем не менее, культы, которые для целей этой статьи интересуют нас больше всего, являются кельтскими. Праздник Самайн, который проходил с 30 октября по 2 ноября, также известный как Тринустион Самони или кельтский Новый год, была той ритуальной практикой, на которую впоследствии будет опираться христианская литургия. Самайн в готической концепции, о которой мы упоминали в начале, она была видна как настоящая "Принц Тьмы" или темный «Владыка смерти» [3], но на самом деле нет никаких доказательств того, что он был кельтским божеством. На старом гэльском самаин - или самуин или даже самфуин - это просто хочет сказать "конец лета" из союза слов Сэм e весело, или, согласно другому прочтению, просто "Приходите вместе". Это потому, что в кельтской культуре солнечный год делился на два периода; зима, сказал геймрех, которая началась с партии Самайн И лето, сказал самрад, которая началась с партии кельтский праздник костров.
Новый сельскохозяйственный год, отсюда тот факт, что Самайн оказался кельтским Новым годом, он начался в ноябре, вскоре после окончания сбора урожая, который только что был заготовлен на зиму. Такой праздник существовал и в средиземноморском мире, о чем свидетельствует культ Цереры с октября по ноябрь, но латиняне предпочли, чтобы начало года совпадало с весной - да первый, т.е. первый сезон - и месяц апрель - с аперир, то есть, который открывает год.
Но что они делали во время праздника Самайн? Во-первых, это было время воссоединения семейных групп, кланов, племен и даже целых народов — например, ирландцы собирались на священном королевском холме Тара — для того, чтобы поблагодарить богов за хороший урожай и умилостивить их за это. Это должно было начаться в следующем году. В то же время это был момент, когда земля символически уснула, затем умерла, а затем возродилась следующей весной. По этой причине те дни считались момент, когда реальный мир живых встретился с миром Эннвин [4] - духов - и Sidhe - фей [5].
Из-за этого считалось, что духи умерших могут временно выйти из своего состояния, чтобы вернуться, чтобы навестить еще живых близких. Со своей стороны, чтобы облегчить их приход, было принято ставить на окна домов зажженные свечи, чтобы указать им дорогу. В то же время она приготовила дополнительную еду и накрыла для тех, кто пропал без вести, чтобы они могли снова присоединиться к семейному столу. Римляне и этруски, а также кельты и даже христиане иногда ходили прямо к местам захоронения, чтобы пообедать с умершими, среди гробниц.
Следует понимать, что в прошлом мир мертвых не воспринимался негативно или пугающе, особенно когда это касалось уважения и памяти об умерших близких. На самом деле последние, прибыв в те дни на землю, с радостью пришли встречать членов своей семьи, которые в свою очередь готовили в их честь банкеты. Эти традиции предков все еще сохраняются в некоторых сельских районах. На самом деле на Сицилии есть сладости мертвых, древняя память о еде, которая была оставлена духам умерших в наши дни. Что касается Сардинии, моя бабушка часто рассказывала мне, что в ночь с 1 на 2 ноября в деревне было принято ставить зажженные свечи на окна, накрывать столы с дополнительными местами и оставлять еду возле входной двери дома.
В кельтском мире, сосредоточенном на космическом времени, представленном кругом рождения-жизни-смерти-возрождения, переход от лета к осени-зиме был как раз моментом, когда земля умерла, а затем возродилась. [6]. По этой причине партия Самайн имели целый ряд глубоких и артикулированных мифо-ритуальных аспектов - к сожалению, мало известных научно, учитывая, что они касаются цивилизации, не знавшей письменности, - куда, безусловно, в общем входили оргиастические аспекты, нарушение традиционных правил поведения, благоприятные или связанные с плодородием ритуалы, жертвоприношения животных - вообще первенец, как умилостивительный знак плодовитости в овцах и стадах.
Но самый запоминающийся ритуал, о котором дошла память, это, на мой взгляд, священный костер. 30 октября в горах Британии, Галлии, Ирландии и Каледонии были заготовлены огромные кучи дров. 31-го они были зажжены, и в то же время всю ночь гасили огни очагов каждого дома во всех деревнях. На следующий день, в первый день ноября, друиды ходили от дома к дому, чтобы принести горящие угли священный новый огонь, который символически очерчивал переход старого года в то, что только что началось.
Ну, это было более или менее то, что произошло в истоках. Но что же произошло с приходом христианства? Процесс христианизации язычников не был ни чудесным, ни предсказуемым событием. Первые отцы Церкви, после Фессалоникийского эдикта 380 г., которым император Феодосий ввел христианство в качестве государственной религии и начал преследовать всех, почитающих древних богов, должны были много веков трудиться над тем, чтобы заставить язычников переварить их новую веру.
В 835 году нашей эры, увидев сопротивление сельских культов, связанное с Самайн в кельтском мире и на Церере Деметра и других второстепенных божеств Средиземноморья, папа Григорий II решил перенести дату празднования всех святых с 13 мая на 998 ноября. Почти два века спустя, в XNUMX году, Одило из Клюни начал читать молитву в своем бенедиктинском монастыре. "Pro requie omnium defunctorum" 2 ноября. Вскоре эта идея была подхвачена Римом, который институционализировал ее, включив многие языческие культовые действия в христианский обряд., внедрив тот религиозный синкретизм, который позволил ей, работая на протяжении веков, заставить новую религию перевариться почти безболезненно, основываясь на традициях и верованиях старых. Фактически подношения пищи умершим, зажигание огня и света, маски для отпугивания злых духов, типичные для деревенских христианских традиций, — все это языческие аспекты, прекрасно сохранившиеся в легком налете поверхностной христианизации [7]..
Я хотел бы завершить это быстрое путешествие в прошлое на забавной ноте, вернув миф о знаменитых тыквах День всех святых, Или легенда о Джеке О'Лантерне. Джек О'Лантерн, также известный как Скупой Джек, был согласно старой ирландской легенде деревенским пьяницей, а также заядлым игроком. Рассказывают, что однажды, как раз ночью День всех святых, встретил черта на улице и пригласил его выпить к себе домой. Позже, оба совсем пьяные, прогулялись и подошли к старому дереву. Джек, всегда ищущий ставок, затем бросил вызов дьяволу, чтобы взобраться на него. Дьявол, улыбаясь, с легкостью взобрался на дерево, но Джек вырезал на коре крест, заперев его там благодаря этому священному символу. В этот момент Джек предложил сделку: дьявол, если он хотел иметь возможность вернуться на землю, должен был пообещать больше не искушать его. Дьявол принял. Когда много лет спустя Джек умер, врата Рая были ему отказано из-за его пороков. Затем Джек направился в ад, но дьявол не позволил ему войти, чтобы отомстить за свою выходку, обрекая его бесцельно блуждать в подвешенном состоянии между миром живых и миром мертвых.
Однако ему дали горящий уголь, чтобы осветить его путь в темноте. Предание гласит, что Джек положил уголь в выдолбленную репу или луковицу, чтобы продлить срок его действия, и так началось его одинокое и печальное путешествие в вечность, с возможностью попасть в наш мир только ночью. дьявол, реклама День всех святых. Когда на рубеже веков в Ирландии случился картофельный голод, многие ирландцы мигрировали в Америку, принеся с собой свои древние традиции и историю, в том числе историю Джека О'Лантерна. Однако в Соединенных Штатах были обнаружены тыквы, которые лучше подходили для разделки, чем репа или лук, и с тех пор традиционная тыква День всех святых.
Прежде чем попрощаться, пара заключительных замечаний. В конце концов, все эти древние религиозные обычаи и верования возникают в древнем мире, движимом ценностями и принципами, отчасти чуждыми нашему быстро меняющемуся современному и урбанизированному миру, — такими, как важность сезонных циклов и урожаев, — отчасти от других, которые мы разделяем, или что, по крайней мере, мы должны обращать внимание на чувство традиций, социальных и семейных ценностей, на чувство принадлежности к народу и культуре.
Но то, что более всего объединяет нас со всеми этими поколениями забытых людей и ныне лишь прахом, — это великая тайна человеческого сердца, с которым никогда не хочется смириться с исчезновением ушедших близких и любимых тобой людей. И, наконец, прежде всего, кто и сегодня, как и тогда, остается очарованным и в то же время напуганным великой тайной смерти и того, что происходит после нее.
Примечание:
[1] Посмотреть категорию статей Космическо-аграрные культы древней Евразии, на AXIS mundi.
[2] См. М. Макулотти, Космические циклы и регенерация времени: обряды жертвоприношения «Короля Старого года», на AXIS mundi.
[3] См. М. Макулотти, Божественность подземного мира, загробной жизни и тайн, на AXIS mundi.
[4] См. Жан Маркейл: Другой мир в друидизме и кельтском христианстве, на AXIS mundi.
[5] Вера, которая также характеризует 12 дней после зимнего солнцестояния (Йоля); в связи с этим см. М. Макулотти, Архаичный субстрат празднования конца года: традиционное значение 12 дней между Рождеством и Крещением, на AXIS mundi.
[6] См. М. Макулотти, Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца»., на AXIS mundi.
[7] См. М. Макулотти, От Пана к Дьяволу: «демонизация» и устранение древних европейских культов, на AXIS mundi.
Спасибо Alberto Massaiu, действительно полезная и понятная статья!!!