Зажигание огня, тексты, прослеживающие священную историю, обряд воды, пробуждающий тайну смерти-и-воскресения крещения. Священная Трапеза Тела и Крови Христа: «величайшая иерофания» по Мирче Элиаде. Литургия пасхального бдения на протяжении веков передает таинственный и посвятительный смысл.
di "Готика"
обложка: Матиас Грюневальд, «Воскресение Христа»
Несмотря на идеологизацию Церкви и ее впадение в декадентскую идеологию, несмотря на утрату наиболее органичной формы в латыни, празднование ночи Великой Субботы — кульминации католического литургического года — все же выражает сущность таинства: собственно инициатическая мистерия. В своем нынешнем виде празднование Пасхальной ночи подчеркивает развертку, последовательно вызывающую четыре элемента: Огонь, Воздух, Вода, Земля.
Начинается с наводящего зажигание Огня с формами, перекликающимися с древними зороастрийскими культами. Пламя, которое вырывается из дерева, используется для зажигания свечи, символизирующей Христа, и на самом деле на нее посажены пять зерен благовоний, символизирующих четыре стигмата и рану в боку, из которой текла вода и кровь. Текущий год от Рождества Христова отмечен на свече греческими буквами Альфа и Омега, чтобы помнить изречение Апокалипсиса «Я есмь Альфа и Омега».
Зажженная свеча – это Свет, сияющий во тьме, побеждающий тьму смерти. Этот Свет процессией несут по темному центральному нефу церкви. Проходит священник, за ним служители алтаря и народ с зажженными свечами в руках. Это процессия доходов, которая вызывает поистине таинственную атмосферу. Во время процессии священнослужитель призывает Свет Христов: Люмен Кристи! Люди отвечают Део Гратиас. При третьем воззвании зажигаются огни церкви. С этого момента весь праздник отмечен радостью, ликованием по поводу победы жизни над смертью, света над тьмой.
Теперь переходим ко второму этапу: за ритуалами огня и света следует литургия слова, чтения дают голос, дыхание повествованию о священной истории мира, по этой причине мы считаем, что в этом месте мы переходим под «область Воздуха». Показания могут доходить до символического числа семь. Первая взята из книги Бытия, которая описывает Сотворение, разумный божественный план, дающий толчок эволюции фаз Земли с постепенным появлением звездных и планетарных форм, элементов земли, царств природа до кульминационной фигуры Человека: не изгоя, а господина и хранителя творения.
Второе чтение вызывает образ и акт веры патриарха Авраама, его вверение себя Богу. Авраам преклоняет колени перед таинственной и возвышенной фигурой, своего рода Сакральным Царем: Мельхидесехом.. В то время как Авраам приносит «лунную» жертву ягненка, царь Салема, объединяющий царскую власть и священство, совершает «солнечное» приношение хлеба и вина. Это то же самое приношение, которое возвращается с евхаристической вечерей и освящением хлеба и вина как тела и крови Бога, сотворенного человеком.
В третьем чтении льется память о переходе между водами как символе победы над рабством (в контексте Исхода из Египта) и освобождения. В Библии тема вод как смерти и воскресения возвращается три раза: первый. в истории потопа с Ноем, порождающим новое человечество, история, которая по значительной аналогии напоминает историю, относящуюся к Ману в священных индуистских писаниях. Во-вторых, в рассказе о побеге между водами Красного моря и, наконец, в описании крещения: подлинного обряда инициации смерти-и-воскресения с погружением в проточную воду реки.
Четвертое и пятое чтения взяты из сочинений Isaia, пророк, возвещающий о рождении младенца Спасителя, с тоном, очень напоминающим IV Эклогу, в которой Вергилий возвещает о рождение пуэр. Шестое и седьмое чтения также взяты из пророков, Варуха и Иезекииля; последний есть пророк, говорящий о воскресении плоти, следовательно, о той тайне, которая в других традициях принимает форму учение о теле славы, о теле алмаза-молнии. Таким образом, цикл чтений завершается великолепной песнью нового сердца:
«Я дам вам сердце новое, дух новый вложу в вас, возьму у вас сердце каменное и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой, и заставлю вас жить по законам Моим, и заставлю вас соблюдать и исполнять законы Мои. Вы будете жить на земле, которую Я дал вашим отцам; вы будете моим народом, а я буду вашим Богом. Я освобожу тебя от всех нечистот твоих: призову хлеб и умножу его, и больше не посылаю на тебя голода. "
В этот момент начинается песня Глории. Кроме того, Глория в Excelsis, а также возгорание Огня вызывает зороастрийские воспоминания. Аспект Славы Верховного Господа провозглашается, как это провозглашали Ангелы во время рождения Спасителя, когда был сотворен свет, подобный Солнцу в Полночь. Слава сияет в возвышенных высотах небес и отражается на земле как Пакс, мир для людей доброй воли: выражение, напоминающее Пакс Империалис Роман (а ведь рождение Христа ясно литургически связано с эпохой великого мира, провозглашенной Августом).
Людям надлежит обожать, восхвалять, благословлять эту Божественную Славу, извлекая из нее высшую пользу.: очищение от грехов или освобождение от человеческих несовершенств, возникающих в результате утраты Эдемского состояния, блаженства золотого века. Высшим выражением Славы Бога Отца является Воскресение Его Сына. И это то, что сейчас объявляется. Чтение Послания св. Павла к римлянам теперь проясняет, каким образом все верные через обряд инициации Крещения могут участвовать, отождествлять себя с этой тайной божественной смерти-и-воскресения.
Литургия слова завершается чтением Евангелия: рассказ о явлении ангелов женщинам на рассвете воскресного воскресенья. У женщин в то время не было способности свидетельствовать (как и сегодня в исламском регионе у них есть половина способности свидетельствовать): кто бы ни хотел выдумать историю, чтобы засвидетельствовать несуществующее воскресение, никогда не использовал бы свидетельство женщины, потому что это означало бы дисквалификацию с самого начала повествования, которое было предназначено для подтверждения. Это одна из многих деталей, позволяющих предположить, что евангельский текст следует нитям благочестивой спонтанности, а не проницательной искусственности.
После проповеди священника на Святое Слово литургия становится более плотной. Теперь мы входим в «Водный домен». Если есть младенцы, то они крестятся, если нет всего народа верующих, то сознательно переживают опыт крещения и повторяют акт веры в Божественную Троицу и торжественное отречение от компромисса с сатанинской стихией, т. е. с препятствующими силами. В этом случае вновь возгорается свеча, вызывающая внутренний Свет, малый, но единосущный Свету Христову.
Пасхальной свечой для частичного погружения освящаются водоемы. Омываемая источником Света, вода становится святой, благословенной водой, носительницей эфирно-жизненных сил. Священник окропляет народ: вода, омывающая лица и тела присутствующих, передает свежесть возрождения эфирных сил, подобно тому как литургия слова оживляла внутреннее и Огонь, зажженный в начале празднества, зажег свет «Я ЕСМЬ» («Я тот, кто Я есть», — говорит Христос о Себе).
Здесь мы переходим к евхаристическому посвящению, т. пресуществление материи, которая становится вместилищем тела и крови Бога, ставшего человеком. «Плоды земли и труда человеческого» преподносятся Богу-Отцу и становятся Телом и Кровью Христовых. Чтобы подготовиться к этой радикальной сакрализации материи, Жрец совершает торжественный жест: воскуривает алтарь. Но этот жертвенник на самом деле является жертвенной гробницей, полотно, покрывающее его, символизирует Святую Плащаницу, которая окутала Христа до сияния Воскресения.
Благовония в древности возносились к богам. Теперь Священник, воскурив жертвенник и крест, в свою очередь воскуряется, и воспламеняется также общество верных, ставшее причастниками того же достоинства. Слова посвящения повторяют фразы Тайной Вечери в евангельском рассказе, они присоединяются к призывам к ангельским чинам, к святым, как к воинству-защитнику, развернутому на защиту людей. Умерших тоже помнят.
Так происходит то, что Элиаде определил как «высшую иерофанию»: хлеб и вино становятся телом и кровью. Хозяин (от hostia: принести в жертву) предлагается верующим, которые становятся обедающими. Возобновляется самый архаичный обряд священной трапезы, восходящий к глубине веков, когда члены архаичных воинских братств делили добычу между собой согласно иерархическому порядку и с богами, умилостивившими охоту. на этот раз в бескровном, так как христианство преодолевает жертвоприношения животных (в то время как регрессивная форма ислама их восстанавливает).
С Евхаристией прохождение через стихии становится полным:
- Огонь зажжения лампады, символизирующей Христа.
- Воздух Литургии Слова.
- Вода обновления крещения и окропления верных.
- Земля с радикальной сакрализации материи хлеба и вина.
Эти четыре фазы ритуально соответствуют современному опыту посвящения (согласно уроку Штайнер) развития эго, которое сознательно соединяется с Божественным, Астральное тело становится Духовным Я-Манас, то Эфирно-Жизненное Тело, которое становится Жизненным Духом-Буддхи и Физическое тело, которое становится Духовным Человеком-Атма или Тело Славы. Праздник заканчивается Благословением. Священник передает Благословение или обещание благосклонности и божественной защиты в существовании, как в его духовном, так и в материальном аспектах. Этим Благословением обряд завершается.
Ныне образ нашего времени исключает ритуальные формы. Попытки вернуть к жизни древние обряды совершенно бесплодны, а сама католическая литургия уже не способна передавать жизненные силы. Но, несомненно, Упражнение Позитивности на этих таинственных формах, передаваемых веками и частично обветшавших, является возможным и, безусловно, полезным упражнением.
5 комментария к «Обряды пасхальной ночи как таинство посвящения