В обширном мифологическом корпусе, касающемся змеиной символики, есть несколько мифологем, повторяющихся по всему миру, передающих определенное инициатическое знание, универсальность которого выходит за рамки пространственных и хронологических границ, например, двойного змея (Кадуцей Меркурия, Ига и Пингала). змея, стоящего под мирами или окружающего землю в образе Уробороса, владеющего всем космическим проявлением, и дракона в функции «Хранителя сокровищ», которого герой должен подчинить и победить в чтобы спасти "Принцессу".
di Марко Макулотти
адаптированы из "Змея и дракон: морфология змеиной символики», ne Эпоха Змея, Valusia # 2, Italian Sword & Sorcery Books, лето 2019 г.
покрытие: Мариан Вавженецкий, «Сказка о принцессе и драконе», 1904-08 гг.
[...] из этой универсальной мифологемы можно вывести и другие точки зрения, основанные на дихотомии и борьбе между светоносно-ураново-мужским принципом и селено-теллуро-женским принципом, чаще всего представленным в форме змеи. Последнее также представляет собой потенциальную энергию, которую можно использовать в так называемых «магических» операциях: этот символизм связан с кадуцей Меркурия и Кундалини тантрикаженская энергия, которая в форме змеи поднимается по позвоночнику посвященного, чтобы привести его к освобождению. «Подчинение» этой священной энергии — или, лучше сказать, способность «направлять» ее и «управлять» ею по своему желанию — составляет конечную цель каждого инициатического путешествия: другими словами, неофит должен «превратиться» в бога Урана, чтобы укротить подземного Дракона, то есть бессознательные энергии, существующие внутри себя в хаотичном и недифференцированном состоянии и, следовательно, свободно распоряжающиеся ими.
В кадуцее Меркурия змея изображена в двойном виде, согласно максиме, что яд и наркотик две стороны одной медали; символизм, который при ближайшем рассмотрении обнаруживается и в индийской традиции в двояком аспекте Ида e пингала которые, пересекаясь по спирали, служат боковыми путями для центрального канала, сушумна. В этих двух «змеях», или боковых «энергетических каналах», мы прослеживаем одинаковую символику двух змей кадуцея Меркурия, а также двух масонских колонн. Яхин и Боаз и те из дерева сефиротико каббалистической традиции («столп милосердия» и «столп суровости», а между ними центральный, «столп совести»): все символы так называемого «Пути правой руки» и «Путь левой руки», среди которых, в отличие от того, что утверждают многие чрезмерно упрощенные мнения, следует делать не «выбор» с последующим «отказом» от «отброшенного» пути, а скорее один предстоит операция Coniuctio oppositorum посредством которого посвященный может интегрировать «драконовские» отбросы в свое божественное и «светящееся» существо.
Мы также не можем не отметить, на совершенно ином уровне анализа, как все эти эквивалентные символики индивидуально связаны с структура ДНК человека; с другой стороны, в этом отношении не удивится тот, кто немного разжевывает герметические учения, хорошо зная первый принцип Табула Смарагдина относится к миф. Гермес Трисмегист, во имя которого, однако, возвращается как Гермес/Меркурий, бог-иерофант-посвятитель в священные Мистерии, так и тройной природа сакральной энергии, поскольку считается, что она направляется, как мы видели, по трем различным каналам (или, лучше, по двум боковым каналам, которые, уравновешиваясь, ведут к «пробуждению» третьего, центрального).
Вот почему в алхимических учениях энергия, лежащая в основе всего комплекса реальности, представлена в видеУроборос, то есть змея, кусающая веревку: это представляет священную энергию, которая лежит в основе всего Творения и поддерживает его вечно, в форме «изначальной материи», хаотической, недифференцированной и зародышевый, откуда, как считается, маг может черпать для выполнения своих оккультных операций.
Змей под мирами
Может быть, и по этой причине в самых разных древних космологиях считается, что ниже самого нижнего уровня реальности существует мифическое существо в форме змея, которое на своих кольцах держит всю судьбу космического цикла.. В индийских мифах встречается огромная змея под всеми существующими мирами, а именно семь миров подземного царства Патала: имя этой мифической рептилии Шеша («Остаточное, остающееся»), а его мифическая функция заключается в задержать мир (т.е. Работа Творения). Считается, что когда он качает одной из тысячи своих голов, земля сотрясается и что в конце каждой калпа (т.е. каждые 4.320.000.000 XNUMX XNUMX XNUMX лет) Шеша корчится судорожно и уничтожает мир огнем [1]. Также в мифическом цикле о верховном боге Вишну (то есть высшее и абсолютное Существо), оно представлено лежащим на витках Ананта («Бесконечный»), еще одна гигантская рептилия, олицетворяющая множественность и текучесть космическое проявление. Так пишет об этом немецкий востоковед Генрих Циммер [2]:
«Бог лежит во сне в грациозной, расслабленной позе, словно поглощенный сном о заключенной в нем вселенной […] Плечи и голова Вишну окружены и защищены девятью головами змей с расправленными капюшонами; бог лежит на могучих кольцах. Эта многоголовая змея является животным эквивалентом антропоморфного спящего. Называется Бесконечность (ананта), а также Остаток, Остаток (шеса). Это фигура, представляющая остаток, оставшийся после того, как земля, высшие и адские области и все их существа были сформированы и извлечены из космических вод бездны., "
Мифологема то же самое встречается и в скандинавской традиции: здесь речь идет о Нидхегг, огромный дракон, живущий под девятью мирами, у корнейИггдрасиль, который постоянно жует. Когда корни Космического Древа будут полностью отрублены, наступит Рагнароккр, конец космоса, каким мы его знаем: тогда произойдет финальная битва между богами Асгарда и силами хаоса. Но, подобно индуистской традиции, нордическая также признает второго космического змея, а именно ёрмунганд, Змей Митгарда, который окружает мир в виде Уроборос и не дает космическому океану подняться и затопить наш мир; но, как уже упоминалось, когда Нидхёгг пережевал корниИггдрасиль, произойдет последняя катастрофа цикла, и океан захлестнет Митгард, предвещая смерть всем его обитателям. [3]. Поэтому мы находим в скандинавском мифе, как и в индийском, дихотомическое присутствие двух космических змей, чье хрупкое равновесие делает возможным существование мира проявления.
Идентичный — это тоже миф, дошедший до нас с другого конца света, и именно из Perù, где говорится об огромном змее Амар [4], обитающий в недрах земли: «Амару спит, ма когда он сотрясается, он производит землетрясение, знаменующее конец цикла, после чего мир возвращается в изначальную тьму. и великаны вторгаются в него, чтобы основать царство живых мертвецов, и живые переходят в области мертвых, пока не взойдет новое солнце» [5], где «Солнце» традиционно означало в доколумбовом священном лексиконе космический цикл. Это момент, который андская традиция называет Пачакути, буквально «революция, процессия пространства и времени», термин, используемый также для обозначения катастрофических событий, происходящих между концом одного цикла и началом следующего, и, следовательно, в этом значении полностью эквивалентный концепции индуистской традиции. Пралайя, который также входит идея возврата дифференцированного в недифференцированное, реабсорбция космоса, проявленная в изначальной матрице, то есть,"Космическая матка". Небесный змей доколумбовой мифологии, очевидно, восходит к Виракоча (Анды), Кецалькоатль (ацтеки) и Kukulkan (Майя), очень известная «Пернатый змей», верховный бог и создатель рода человеческого на протяжении космических веков.
Следовательно, небесный змей и подземный мир в конечном счете могут представлять их обоих. волокно что вечные переплетения друг с другом составляют то, что мы называем реальностью: второе, будучи способным относиться к реальности, проявляющейся посредством агломерации материи и исторического становления («остаточное, остающееся»), первое — тому, чему мы обязаны поддержкой этого последнего («бесконечный»), то есть к тому, чтоэнергия змеевидный, невидимая, но не потому непроверяемая, которая, находясь за кулисами реальности, обуславливает ее «инсценировку» в континуум пространство-время: как называли древние Aion, с двойным значением «вечность, бесконечное время» и «принцип психофизической энергии» (определение дано фон Францем [6]), вечный и безличный, хотя и присутствующий в человеческих тайниках с именем душа, и именуемый в дальнейшем демон (онианцы [7] кроме того, он явно указывает на «змеиную» природу этого душевного принципа (Эйон).
Дракон, «хранитель сокровищ»
Читатель не преминет признать свидетельство того, что к тому, что было сказано до сих пор, символизм другой образцовой и символической роли дракона в эзотерических традициях, а именно его функция «хранителя сокровищницы». Только подумайте, возвращаясь к эллинской традиции, к Золотой яблоне в Сад Гесперид, под охраной Ладонский дракон. Точно так же в китайской даосской традиции дракон является хранителем сказочных сокровищ, спрятанных во дворцах. на дне моряили в затонувших пещерах в недрах земли. Оттуда, с его места ад, он охраняет величайшее сокровище из всех: один жемчужный чудесное, заключающее в себе мудрость и знание, чистый как золото, символ духовного совершенства и бессмертия [8].
В гностической традиции «Сын» (то есть Логос) посылается «Отцом» на землю, чтобы заново открыть жемчужный упал со своей вершины и потерялся: вера, которая необычным образом напоминает традицию, согласно которой знание родилось из изумруд выпал из короны Люцифер, когда он был брошен в подлунный мир. Теперь, даже согласно гностикам, эта жемчужина находится во владении грозного дракона, и именно она найдена на дне очень глубокого колодца. Легенды этого типа встречаются по всему древнему миру, от Финикии до Армении; примеры, включая также «перечитывания» (и «перезаписи») средневекового христианского периода, можно было бы продолжать до бесконечности.
Ну, из того, что было объяснено до сих пор, эта мифическая функция, используемая для дракона, совершенно логична: он всегда находится в подземном месте, в пещере, которая символизирует скрытое сердце земли (и космоса) или, как мы видели, под всеми существующими мирами, символ одновременно хаотические силы космического, хтонико-теллурического и даже психического характера («темные регрессы психики» занимают центральное место в орфических мистериях, согласно исследователю-юнгианцу Джеймсу Хиллману). «Сокровище», которое охраняет дракон, представляет собой этот запас потенциально бесконечной энергии и поэтому рассматривается как «магическое», благодаря которому посвященный мог бы доминировать над своим существованием, формируя его по своей воле, если бы только он был в состоянии степень победить дракона и сделать его своим.
« Победа над драконом это означает […] не только противостояние инстинктивным силам, бессознательным ужасам, но и господство над ними для восстановления человеческого и небесного порядка, другими словами, понимание их природы для оплодотворения их жизни. " [9]
Легко понять, почему здесь дракон представляет не внешнюю силу, может быть, дьявольского типа, а просто тот бессознательный, темный и хаотический комплекс, который каждый человек несет в «адские» тайники своей индивидуальности: то, что Юнг называл «Тени». "и орфики "Хлеб". Толькоинтеграция с частью драконовский самости позволяет Высшему Я (т. пуэр божественное из мистерий), чтобы раскрыть себя во всем своем великолепии: поразмышляйте над этим в связи с объясненным выше символизмом соединения двух боковых улиц, ведущих к центральной. С этой точки зрения дракон также является символом материальных и свинцовых сил, тянущихся вниз, которые стоят на пути стремления посвященного переродиться на онтологически высшем плане. Основная миссия, признанная древними традициями для дракона, состоит в том, чтобы защитить сокровище ценой убийства всех тех, кто жаждет его, не имея «чистого сердца», или, скорее, не будучи полностью интегрированный.
В этом отношении она не вторична, особенно в средневековых версиях мифологема, важность женской фигуры, ради спасения которой герой сталкивается с драконом. Последнее должно быть связано с этим принципом душа или женская часть Я, которую, по Юнгу, субъект обязательно должен интегрировать в себя, чтобы достичь Высшего Я. Тем не менее, будучи одновременноанима представлено «принцессой, которую нужно спасти», что у дракона два аспекта бытия в его женском состоянии - доформально-бездонный и водно-подземный - нетрудно понять, как оба они эзотерически представляют два «крайних» полюса душевного принципа, который правит человеческой душой как тиран в ее самом бессознательном измерении, в ее наиболее благотворных аспектах (принцесса), как и в более злобные (дракон). Царевна и дракон, таким образом, снова являются образцовыми дихотомиями, которые можно вернуть к вышеупомянутому символизму двойной змеи на герметическом кадуцее, Яхина и Боаза, Ида e пингала, «Путь правой руки» и «Путь левой руки» и так далее.
Примечание:
[1] В. Кафтон-Минкель, Подземные миры. Миф о полой земле, Mediterranee, Рим, 2012, с. 63
[2] Х. Циммер, Мифы и символы Индии, Адельфи, Милан, 2012 г., стр. 62-63
[3] Э. Альбриль, Гермес и раса драконов, Мимесис, Сесто-Сан-Джованни (Мичиган), 2010, с. 11
[4] Любопытно, что в шумерском термин амару эквивалент «Великого потопа» или «Дракона потопа».
[5] М. Полиа, Кровь кондора. Шаманы Анд, Ксения, Милан, 1997, с. 78
[6] М. Л. фон Франц, Опыт времени, TEADUE, Милан, 1997, с. 12
[7] РБ Онианс, Истоки европейской мысли, Адельфи, Милан, 2006 г.
[8] Д. Бересняк и М. Рэндом, Символы: Дракон, Mediterranee, Рим, 1987, с. 17
[9] Там же, с. 46
12 комментария к «Символика двойного змея и «хранителя сокровищ»