Тег: Луперчи
Дураки, шаманы, лешие: лиминальность, инаковость и ритуальная инверсия
Периферийное расположение Фолля/Буффона/Шута средневековой эпохи связывает его, помимо архаического Шамана, с другими лиминальными персонажами мифов и фольклора, такими как Дикарь, Арлекин, Гениальный Рогоносец и вообще со всем этим. категория диких сущностей, связанных, с одной стороны, с демонами растительности, а с другой — с функциональной сферой сна и смерти. Что касается обряда, то Фолле следует рассматривать как связанный с так называемой «ритуальной инверсией», которая проводилась во время римских сатурналий и во время всех тех коллективных ходячих ритуалов типа Шаривари, из которых произошли «Праздники Фолли». родился в средние века и современный карнавал.
Луперкалия: катарсические празднования Фебруа
Асканио Модена Альтьери
первоначально опубликовано на Диссидент-интеллектуал
Первые лучи цивилизации Рима и итальянского национального мифа начинают свою великую работу в районах Земли. Палатинский холм — дом Волчицы, кормилицы, спасительницы божественной четы младенцев от вод Тибра и от злого короля Альбы Лонги Амульо. На склонах будущего Colle dei Principi, с высокими дубами и сказочными лесами, находится Lupercale, мифическая пещера, дом роковой ярмарки, где кровь добычи и молоко грудей смешиваются в сочетании цветов, которые , через несколько столетий он станет нетленным ритуальным и праздничным отпечатком. Однако помощь благой судьбе не могла откладываться: кровнородственные пастухи, Фаустул и Плистин, нашли двух вельмож в пеленах и, со священного согласия женского зверя, решили отвести двоих в их хижину на холме, готовы однажды сказать, какая самая достойная кровь течет в их венах. Вначале это была Акка Ларенция, жена Фаустоло, которая заботилась о детях бога Марса и Реи Сильвии в доме на Палатине, пока они не присвоили, по-разному, уже намеченную судьбу.
Метаморфозы и ритуальные сражения в мифе и фольклоре народов Евразии
di Марко Макулотти
Топос зооморфных метаморфоз широко представлен в фольклорном корпусе большого количества античных традиций как в архаической Европе (на которой мы остановимся главным образом в данном исследовании), так и в других географических областях. Еще в пятом веке до нашей эры в Греции Геродот упоминал людей, способных периодически превращаться в волков. Подобные традиции были задокументированы в Африке, Азии и на американском континенте в отношении временного превращения людей на ярмарках: медведей, леопардов, гиен, тигров, ягуаров. Иногда в некоторых исторически задокументированных случаях древнего мира (Луперки, Чиноцефали, Неистовый) «Паранормальный опыт превращения в животное приобретает коллективные характеристики и лежит в основе инициационных групп и тайных обществ» (Ди Нола, стр. 12).
Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия
di Марко Макулотти
обложка: Луис Рикардо Фалеро, “Ведьмы собираются на шабаш", 1878 г.).
Карло Гинзбург (1939 г.р.), известный исследователь религиозного фольклора и средневековых народных верований, опубликованный в 1966 г. как его первая работа. Бенанданти, исследование фриульского крестьянского общества шестнадцатого века. Автор, благодаря замечательной работе на показательном документальном материале, относящемся к процессам судов инквизиции, реконструировал сложную систему верований, распространенных до относительно недавней эпохи в крестьянском мире северной Италии и других стран, германских область, Центральная Европа.
Согласно Гинзбургу, верования, касающиеся общества бенанданти и их ритуальных сражений с ведьмами и колдунами в ночи четверга четырех времен (Самен, Imbolc, Белтейн, Лугнасад), следует интерпретировать как естественную эволюцию, происходившую вдали от городских центров и от влияния различных христианских Церквей, древнего аграрного культа с шаманскими чертами, распространенного по всей Европе с эпохи архаики, до распространения еврейская религия - христианская. Немалый интерес представляет и анализ Гинзбургом трактовки, предложенной в то время инквизиторами, которые, часто вытесняемые услышанным на допросах подсудимыми-бенанданти, в основном ограничивались отождествлением сложных переживаний последних с гнусными практиками колдовства. . Хотя с течением веков рассказы о бенанданти становились все более и более похожими на рассказы о колдовском шабаше, автор отмечал, что это соответствие не было абсолютным:
«Если в самом деле, ведьмы и колдуны, собравшиеся в ночь на четверг, чтобы отдаться «скачкам», «забавам», «свадьбам» и пирам, сразу вызывают в памяти образ шабаша — того шабаша, который демонологи скрупулёзно описали и кодифицированы, а инквизиторы, преследуемые по крайней мере с середины 400 века, - тем не менее существуют, среди собраний, описанных бенанданти и традиционный, вульгарный образ дьявольской субботы, очевидные различия. В этих сВезде, по-видимому, не поклоняются диаволу (в присутствии которого, впрочем, и не упоминается о нем), не отрекаются от веры, не попирают крест, не упрекают в таинствах. В центре их — темный ритуал: ведьмы и колдуны, вооруженные тростником сорго, жонглируют и сражаются с ним. бенанданти снабжен ветками фенхеля. Кто эти бенанданти? С одной стороны, они утверждают, что противостоят ведьмам и колдунам, препятствуют их злым замыслам, исцеляют жертв их порчи; с другой стороны, мало чем отличаясь от своих предполагаемых противников, они утверждают, что ходят на таинственные ночные сборища, о которых они не могут говорить под страхом побоев, катаясь на зайцах, кошках и других животных. "
— Карло Гинзбург, "I Бенанданти. Колдовство и аграрные культы между шестнадцатым и семнадцатым веками», стр. 7-8
