Em sua escola filosófica, fundada em intensos laços de amizade e voltada para o prazer autêntico, Epicuro buscava a imperturbabilidade. Refazemos as raízes de seu pensamento, herdado alguns séculos depois por Lucrécio em Roma.
di Lorenzo
Plumas
Ele não foi domado pelas lendas dos deuses, nem por relâmpagos, nem por ameaças
[1]
estrondo do céu; na verdade, eles estimularam muito mais
o orgulho orgulhoso da alma, então ele queria
ser o primeiro a quebrar as portas trancadas do universo.
Tito Lucrécio Caro vive entre os anos noventa e os anos cinquenta do primeiro século a. C. Quase nada se sabe sobre sua vida, embora uma série de fontes nos permita situar sua morte entre 55 e 50 por volta dos quarenta e quatro anos. [2]. Lucrécio é mais lembrado pelo De rerum natura, tem poema didático em seis livros, escrito em hexâmetros dáctilo, que se refere a Phýseos perecidos (Na natureza) de Epicuro. A dedicação a um certo Memmio, presumivelmente aquele Lucio Memmio pretor da província de Bitínia-Ponto em 58, é significativa, demonstrando a necessidade de proteção institucional buscada pelo poeta.
Segundo alguns estudiosos, a obra de Lucrécio nada mais é do que uma transcrição em latim e em forma poética da epicurista. Essa consideração faz parte da concepção geral segundo a qual a filosofia romana deve ser considerada apenas como receptiva à grega, desprovida, portanto, de qualquer originalidade sistemática. De acordo com o professor Teresa Führer esse achatamento total é muito enganador: "Se em comparação com os pré-socráticos Lucrécio sem dúvida se refere a Epicuro, a implícita mas evidente controvérsia contra os estóicos leva para além do modelo" [3]. No entanto, é inegável que, embora várias influências possam ser traçadas no poema (da tradução poética de conteúdos naturalistas de Empédocles à forma do hexâmetro latinizado de Ennio), il referência ao epicurismo é constante. Não é por acaso que "Lucrécio motiva a forma poética recorrendo à metáfora de uma taça coberta de mel, na qual aos homens, atormentados pelos seus medos, é oferecido um remédio amargo mas eficaz, a doutrina epicurista" [4]. Muitas vezes o poeta considera Epicuro, seu professor, o libertador do mundo da superstição e dos falsos medos:
E por isso purificou os corações com palavras verdadeiras,
[5]
e pôr fim à ganância e ao medo,
e expôs o que era o bem maior para o qual todos nós lutamos,
e mostrou o caminho pelo qual por um caminho curto
podemos alcançá-lo com um caminho direto.
Epicuro nasceu na ilha de Samo, uma colônia militar de Atenas, em 341 aC. C. Ele visitou Atenas em várias ocasiões, antes de se mudar para lá em 307, comprando uma casa com um grande jardim fechado fora dos muros da cidade. Sua escola filosófica, muitas vezes referida como a Jardim, rapidamente atrai um grande número de seguidores que forjam intensos laços de amizade, aceitando inclusive mulheres e escravos em nome do hedonismo amplamente professado. Desde seus contemporâneos e pelos séculos seguintes, esses elementos são repetidamente voltados contra o mestre, acusados de devassidão e excesso por seus oponentes. No início do século III a. C., na obra monumental intitulada A vida dos filósofos, Diógenes Laércio Ele relata as acusações de Timócrates, um ex-membro do Jardim, que Epicuro "rejeitou duas vezes por dia por comer demais [...] ele era ignorante de muitas coisas sobre lógica e muitas mais sobre a vida. As condições de seu corpo eram lamentáveis, tanto que ele não conseguiu, por muitos anos, se levantar da liteira" [6]. De sua parte, o historiador, que dedica todo o livro X a Epicuro e já foi comparado à doutrina epicurista em várias ocasiões, rejeita categoricamente as acusações de seus detratores:
Mas eles estão fora de suas mentes. Nosso homem, de fato, tem testemunhas suficientes de sua insuperável boa disposição para com todos, tanto a pátria que o honrou com efígies de bronze, quanto seus amigos, que eram tão grandes que não podiam nem ser contados somando os habitantes de toda a cidade.
[7]
Como aponta o professor Kempe Algra, a natureza excepcional de Epicuro parece confirmada pelo fato de que, após sua morte, ele foi reverenciado "na escola como um deus ou um herói, em consideração tanto por seu estilo de vida perfeito quanto pelo fato de que ele teria libertado a humanidade de várias de seus medos existenciais, revelando a verdadeira estrutura do universo" [8]. Esse caráter libertador, no entanto, não deve ser enganoso, fazendo o epicurismo passar como uma espécie de pseudo-religião irracional. A Algra pontualmente especifica este aspecto:
Não se pode dizer que Epicuro escolheu o sistema que escolheu assim como teria um efeito libertador: ao contrário, com seus seguidores ele acreditava firmemente que seu sistema poderia ter um efeito tão libertador precisamente porque cada aspecto da doutrina poderia ser validado e finalmente provado com base nas regras de sua epistemologia.
[9]
Afinal, o epicurismo é um dos principais filosofias helenísticas, o período inaugurado pela morte de Alejandro o Grande em 323 a. C. e caracterizada por uma angústia existencial generalizada, mas não por isso em descontinuidade com os séculos anteriores, ao contrário do que muitas vezes se afirma. Para os epicuristas, assim como para os estóicos, platônicos, aristotélicos e, em menor medida, seus contemporâneos céticos e cínicos, a filosofia é concebida como uma caminho contínuo para a sabedoria a ser praticada em grupo. Cada uma dessas escolas desenvolve sua própria doutrina, uma atitude interior fundamental, uma certa maneira de falar e de exercícios espirituais a ser perseguido com constância para viver em conexão consigo mesmo e com o cosmos. Nesse sentido, a filosofia helenística se afirma como arte da vida (téchne tou bíou), dentro do qual a teoria encontra sua plena realização na prática cotidiana. Por isso, ainda que o estoicismo e o epicurismo apoiem a divisão do discurso filosófico em três partes - lógica, física e ética -, a própria filosofia tem uma dimensão organicista e um alcance muito mais amplo, como aponta o filósofo francês Pierre Hadot:
A própria filosofia, isto é, o modo de vida filosófico, não é mais uma teoria dividida em partes, mas um ato único que consiste em viver a lógica, a física e a ética. Então não fazemos mais a teoria da lógica, ou seja, do bem falar e do bem pensar, mas pensamos e falamos bem, não fazemos mais a teoria do mundo físico, mas contemplamos o cosmos, não fazemos mais a teoria da ação moral, mas é feita de maneira correta e justa.
[10]
A vocação prática da filosofia é herdada Romanos, que no entanto a recusam de outra forma, não mais a partilhando em comunidades fechadas de seguidores, mas geralmente a utilizando para se afirmarem na sociedade. O ceticismo acadêmico Guia e o estoicismo Seneca e Marco Aurélio são exemplos marcantes nesse sentido, enquanto Lucrécio é o único dos grandes filósofos romanos que não se consagrou como figura de destaque no cenário político de seu tempo. Afinal, como aponta Fuhrer:
Grande parte da doutrina epicurista contradizia as concepções da classe dominante romana: a ideia de que os deuses estavam distantes dos homens, que não exigiam orações nem oferendas, e que sua vontade não se deixava apreender por práticas divinatórias, ou a ideia que a participação na vida pública era uma tolice, dificilmente poderiam concordar com experiências caracterizadas pela religião estatal e com ambições voltadas para curso honorário de um senador romano.
[11]
Em absoluta continuidade com o professor o De rerum natura refaz a doutrina epicurista em sua totalidade, expondo sistematicamente sua física, lógica (definida como canônica) e, consequentemente, ética. No entanto, os seis livros da obra podem ser divididos em três pares que não refletem a clássica tripartição helenística: o primeiro casal apresenta a doutrina atomística, a segunda la concepção antropológica e o terceiro oordem cosmogônica. Esta é uma distinção indicativa, uma vez que vários elementos se sobrepõem e voltam várias vezes no texto, fruto de um desenho pré-estabelecido pelo autor, que no entanto provavelmente carecia da última revisão. Nesse sentido, os elementos problemáticos podem assumir funções inesperadas: "As repetições podem ser atribuídas com uma motivação didática, as questões abertas e a conclusão problemática podem ser atribuídas a função de um estímulo intelectual" [12].
As filosofias helenísticas começam sua reflexão a partir da física, movem-se graças à lógica e chegam à ética, em um caminho em espiral em que o partes estão intimamente interligadas. A indissolubilidade do vínculo encontra-se sobretudo no estoicismo, onde a lógica tem a função crítica de princípios morais e a física serve de suporte à ética, que é o verdadeiro objetivo do filosofar. [13]. No epicurismo a relação existe, ainda que de forma ligeiramente enfraquecida. Se para os estóicos, de fato, física e ética são dois lados da mesma moeda, para Epicuro “a física oferece apenas um contexto não rigoroso e fundamentalmente negativo para a ética através da liberação de alguns de nossos medos existenciais” [14]. Mas ainda é um contexto essencial.
Por esta razão, o tratamento lucreciano começa a partir de doutrina atomística do mestre, que por sua vez a herdou dos pré-socráticos Leucipo e Demócrito, dentro de uma concepção fortemente materialista da realidade expressa noEpístola a Heródoto. Para Epicuro "tudo o que é real deve poder agir ou sofrer uma ação" [15], e essa capacidade pertence exclusivamente aos corpos, enquanto a única entidade incorpórea existente é o vazio. Afinal, o universo sempre foi (e sempre será) composto pelos mesmos dois elementos: o vácuo, que é o espaço (o natureza intangível) que é incapaz de agir ou sofrer uma ação, e o átomos, entendidas como as partículas fundamentais dos corpos perceptíveis. Embora sejam fisicamente indivisíveis, os átomos diferem em forma e tamanho e, portanto, podem ser conceitualmente divididos de acordo com seu respectivo tamanho e as menores partes podem ser reconhecidas. Os átomos estão todos se movendo continuamente na mesma velocidade rápida, seguindo um caminho natural em linha reta (presumivelmente de cima para baixo), sujeito a desvios espontâneos. Essa mudança aleatória, definida por Lucrécio clinâmen, permite que os átomos (primórdio rerum) para se desintegrar e agregar novamente em uma nova forma "e experimentar tudo o que podem produzir com a incessante combinação entre si" [16]. Consequentemente:
Um corpo composto é um agregado de átomos que se movem de tal forma que podem permanecer juntos pelo menos por algum tempo. Durante esse tempo, corpos compostos continuamente liberam imagens atômicas de sua superfície (Eidola), mas são continuamente supridos por átomos isolados que os alcançam de fora.
[17]
As características das partículas não coincidem inteiramente com as de seus compostos. Os corpos se movem a uma velocidade reduzida em relação aos átomos (que colidem dentro do todo) e possuem outras propriedades além das essenciais de peso, tamanho, forma e força. A noção de eidola é de extremo interesse, pois liga diretamente a física à epistemologia. Epicuro limita a lógica ao que ele chama reitoria, que é a disciplina epistemológica que trata do critério de verdade (ou cânone), rejeitando ao invés sua dialética. Nesse sentido, ao isolar os critérios incontestáveis para validar afirmações sobre o mundo externo, a lógica é considerada o fundamento metodológico da física.
No começo deEpístola a Heródoto três critérios de verdade são identificados sobre os quais basear o conhecimento. Mais do que nas apreensões imediatas do intelecto e dos afetos (de prazer e de dor) existentes no ser humano, o filósofo focaliza percepções dos órgãos dos sentidos. Segundo Epicuro, assim como outros pensadores antigos, a principal forma de sensação é a vista: "A percepção visual ocorre por meio de finas camadas de átomos que são emitidas em um fluxo constante por todos os objetos do mundo externo e que ele chama de imagens» [18]. Essas imagens são apenas as eidola que transmitem continuamente aos olhos humanos as formas dos corpos de onde provêm, comoA carta:
O fluxo da superfície dos corpos é contínuo, embora nenhuma diminuição dos próprios corpos possa ser observada, pois outras partículas preenchem os lugares vagos. E esse fluxo mantém a posição e a ordem dos átomos do corpo sólido de onde vêm por muito tempo, embora às vezes o fluxo possa ficar confuso..
[19]
Como impressões de objetos externos, toda percepção (visual) é indubitável, embora algumas percepções possam ser mais claras que outras, como demonstrado pelos exemplos da varinha e da torre [20]. Epicuro continua: "A falsidade e o erro, por outro lado, sempre residem no acréscimo de opinião ao que espera ser confirmado ou não negado, enquanto então, de fato, ou não é confirmado ou é negado" [21]. No processo cognitivo, portanto, o falso entra quando os objetos são julgados de forma racional, após terem sido percebidos (corretamente) pelos sentidos. No quarto livro do De rerum natura Lucrécio retoma plenamente a epistemologia sensível do mestre, reconhecendo confiabilidade para a percepção humana, estimulado por eidola (definido por ele simulacro), E falibilidade para o intelecto:
Mas o que deve ser considerado mais certo
[22]
que sentido? Talvez a razão nascida de um sentido falacioso
servirá para desafiar os sentidos, que se origina inteiramente dos sentidos?
Se estes não forem verdadeiros, até mesmo a razão se torna inteiramente falsa.
Essa digressão do mundo físico para a esfera lógica exemplifica as interconexões internas do epicurismo (e das filosofias helenísticas em geral), que certamente não terminam aqui. Voltando à natureza dos átomos, é necessário sublinhar como seu número é infinito, assim como o espaço (ou vazio) e, consequentemente, todo o universo são infinitos. além de ser materialista, Algra aponta como o sistema Epicuro:
Também pode ser descrito como mecanicista, nossa maneira moderna de dizer que explica tudo o que acontece no universo recorrendo aos movimentos cegos e não guiados de partículas inanimadas de matéria. O resultado é um universo, o epicurista, desprovido de desenho: qualquer forma de ordem é temporária e, em última análise, fortuita..
[23]
A física epicurista é caracterizada por processos de geração e corrupção, segundo a qual "nada vem do nada" e "nada termina em nada" [24] e para o qual tudo o que acontece pode ser rastreado até os princípios da causalidade material (os átomos), enquanto todas as tentativas de explicação que se referem a razões milagrosas ou divinas devem ser excluídas. Para o final do Carta a Heródoto lemos: "Também em relação aos fenômenos celestes, movimento, solstício, eclipse, nascente e pôr-do-sol e fenômenos semelhantes a estes, devemos pensar que eles ocorrem sem que alguém os governe e ordene ou os tenha organizado e que, ao mesmo tempo, esse alguém goza de toda felicidade, combinada com incorruptibilidade" [25]. Dois elementos fundamentais emergem desta passagem. A primeira é que também fenômenos celestes, assim como os terrestres, derivam do movimento giratório dos átomos. Epicuro se debruça sobre esse aspecto no próximo parágrafo e o aprofunda noEpístola a Pitocles, focado em temas meteorológicos e astrológicos, em diferentes partes:
O sol e a lua e os outros corpos celestes não foram primeiro independentes e depois anexados a este mundo, mas desde o início foram moldados e receberam crescimento, graças às agregações e movimentos rodopiantes de algumas substâncias constituídas por partículas finas. , ou ventoso, ou ardente, ou ambos: na verdade, é a sensação que sugere essas coisas.
[26]
O segundo elemento é o relativo à do, que são reconhecidos como existente mas não causa dos fenômenos celestes. Na última das três cartas conservadas por Diógenes Laércio e que chegaram até nós, oEpístola a Meneceu, Epicuro amplia a perspectiva para seu aluno:
Primeiro considere a divindade como um ser vivo imortal e abençoado, como sugere a noção comum do divino, e não atribua a ela nada estranho à imortalidade ou inadequado à bem-aventurança; em relação a ele, por outro lado, pensa tudo o que é capaz de preservar a bem-aventurança combinada com a imortalidade. De fato, os deuses existem: o conhecimento que se tem deles é evidente; eles não existem da maneira que a maioria acredita neles.
[27]
Em 'Epístola a Meneceu Epicuro delineia sua doutrina ética, por meio da exposição dos chamados quadrifugaco. A prática filosófica permite enfrentar os quatro grandes medos que se apoderam da mente dos homens para alcançar a felicidade autêntica, representada porausência de aborrecimento (ataraxia). A pesquisa ética está, portanto, em plena continuidade com a abordagem lógica e a concepção física Expresso emEpístola a Pitocles, onde se reconhece que "deve-se sustentar que o objetivo a ser alcançado com o conhecimento dos fenômenos celestes é tratado em conjunto com outras questões e isoladamente, não é outra coisa que imperturbabilidade e firme convicção, pois de fato isso também se aplica a outros estudos " [28].
Em primeiro lugar, o filósofo indica ao estudante de não tema os deuses justamente porque, embora existam, não se importam com os destinos humanos. As divindades podem servir como modelos eternos de imperturbabilidade, dos quais não se espera uma intervenção ativa no mundo. Consequentemente, como aponta Algra: "Os ritos religiosos devem assumir a forma de uma meditação sobre a existência abençoada dos deuses, que deve nos ajudar a imitá-los" [29]. Também neste caso a posição do professor é herdada por Lucrécio. Não é por acaso que o De rerum natureza, que em várias partes rejeita a explicação dos eventos naturais por meio da intervenção divina, abre retoricamente com uma hino a Vênus, a divindade vivificante e o símbolo do culto romano tradicional:
Já que você só governa a natureza das coisas,
[30]
e nada sem você pode subir às regiões divinas de luz,
nada sem você ser feliz e amável,
Desejo ter você como parceiro na escrita dos versosi
que pretendo compor sobre a natureza de todas as coisas.
A segunda preocupação que Epicuro deve ignorar é a morte, pois o mal e o bem derivam apenas das sensações que se sente no decorrer da vida. Lemos noEpístola a Meneceu:
Acostume-se a pensar que nada é a morte para nós [...] De fato, não há nada de temeroso na vida para aqueles que estão verdadeiramente convencidos de que não há nada de temeroso em não viver. [...] O mais terrível dos males, portanto, a morte, não é nada para nós, porque quando estamos lá não há morte, quando há morte não estamos.
[31]
Da mesma forma que esses dois elementos, o filósofo, como médico da alma, prescreve não ser perturbado por nenhum deles. força do destino (que não depende das próprias ações), nem de medo da dor. Por meio da filosofia, praticada em grupo e nutrida por laços sinceros de amizade, o ser humano pode ser feliz, chegando ao seu fim natural como reconhecido por muitos outros pensadores da antiguidade. Para Epicuro o felicidade (eudaimonia) coincide com o piacere (ele fez), que é o princípio de viver bem-aventurado, mas de forma alguma deve ser reduzido ao mero hedonismo. Os prazeres podem ser distinguidos no epicurismo cinética ou em movimento, ou relacionado aos sentidos, por aqueles catastêmico ou estática, que consiste na ausência de dor e medo. Como sublinha Enrico Berti: «Epicuro, para dizer a verdade, não despreza os primeiros, mas prefere em grande parte os segundos e neles apenas coloca a felicidade. Estamos, portanto, diante de uma concepção essencialmente negativa de felicidade, não mais entendida como atividade, como queria Aristóteles, mas como ausência de perturbação, ou seja, como quietude, serenidade” [32].
Em todo caso, nem todos os prazeres, por mais agradáveis que sejam aos homens, devem sempre ser escolhidos. Essa escolha deve ser guiada por sabedoria prática (phronesis), de onde provêm todas as outras virtudes (coragem, beleza e justiça) e que é capaz de determinar não uma soma quantitativa de prazeres individuais, mas uma aumento qualitativo do prazer. Especificação de Epicuro:
Nem a bebida e as festas contínuas, nem os prazeres de crianças e mulheres, nem de peixe nem de todas as outras coisas que uma mesa farta oferece gera uma vida agradável, mas o raciocínio sóbrio que investiga as causas de cada ato de escolha e rejeição, que afasta as falsas opiniões das quais nasce aquela grande perturbação que arrebata as almas.
[33]
Alma humana que, tanto para Epicuro como para Lucrécio, é corpórea e composta de átomos como tudo o mais. No De rerum natura o medo da morte é afastado a partir desta premissa: "Portanto, a morte não é nada para nós, e não nos diz respeito, pois a natureza da alma deve ser considerada mortal" [34]. Como o mestre, Lucrécio também deriva de sua concepção do mundo umaética voltada para o presente, com foco no aumento qualitativo do prazer em detrimento da dor e visando alcançar oataraxia. Uma vida filosófica modelada no exemplo de quem desafiou a superstição e com sabedoria prática derivada da razão foi "além das paredes flamejantes do mundo" [35]:
Ó mentes miseráveis dos homens, ó almas cegas!
[36]
Em que existência escura e entre quantos grandes perigos
você passa esta curta vida! Como não ver
que nada mais a natureza nos pede com gritos imperiosos,
exceto que o corpo está livre de dor e se regozija na alma
de um sentido alegre livre de preocupações e medos?
[...] Pois como as crianças na escuridão temem
e eles têm medo de tudo, então na luz nós às vezes
tememos coisas que não são mais assustadoras
daqueles que as crianças temem na escuridão imaginando-os iminentes.
É necessário, portanto, que esse terror da alma e essa escuridão
não ser dissipado pelos raios do sol ou por dardos brilhantes
do dia, mas sim da evidência da doutrina natural.
Observação:
[1] A referência é a Epicuro. Lucrécio, A natureza das coisas, eu v. 68-71, BUR Rizzoli, Milão 2021, p. 77.
[2] Ver Teresa Führer, Filosofia em Roma, em Lorenzo Perilli e Daniela P. Taormina (editado por), Filosofia antiga. Itinerário histórico e textual, UTET, Novara 2012, p.426.
[3] Ibidem, pág. 425.
[4] Ibidem, pág. 426.
[5] Lucrécio, A natureza das coisas, VI v. 24-28, pág. 535.
[6] Diógenes Laércio, Vidas e doutrinas dos filósofos mais famosos, Livro X, Bompiani, Milão 2005, p. 1167.
[7] Ibidem, pág. 1169.
[8] Keimpe Algra, filosofia helenística, em Perilli e Taormina, Filosofia antiga, p. 314.
[9] Ibid.
[10] Pierre Hadot, Filosofia como estilo de vidaem Exercícios espirituais e filosofia antiga, Biblioteca Little Einaudi, Turim 2005, p. 158.
[11] Führer, Filosofia em Roma, p. 420.
[12] Ibidem, pág. 427.
[13] Ver: Roberto Radice, Estoicismo, Editora La Scuola, Brescia 2012, p. 20.
[14] Algra, filosofia helenística, p. 337.
[15] Ibidem, pág. 320.
[16] Lucrécio, A natureza das coisas, V vv. 190-191, pág. 439.
[17] Algra, filosofia helenística, p. 323.
[18] Ibidem, pág. 315.
[19] Epicuro, Epístola a Heródoto, em Diógenes Laércio, Vidas e doutrinas, p. 1205.
[20] Voltando a um antigo debate, a percepção de uma varinha reta como reta quando no ar e a da mesma varinha reta como dobrada quando meio imersa na água são ambas igualmente verdadeiras. O mesmo vale para as percepções de uma torre quadrada como sendo quadrada ou redonda, dependendo da distância de onde você a olha. Veja: Algra, filosofia helenística, p. 315.
[21] Epicuro, Epístola a Heródoto, p. 1207.
[22] Lucrécio, A natureza das coisas, IV v. 482-485, pág. 365.
[23] Algra, filosofia helenística, p. 320.
[24] Veja: Epicuro, Epístola a Heródoto, P. 1197.
[25] Ibidem, pág. 1229.
[26] Epicuro, Epístola a Pitocles, em Diógenes Laércio, Vidas e doutrinas, pp 1241-1243.
[27] Epicuro, Epístola a Meneceu, in Os filósofos falam de felicidade, editado por Fulvia de Luise e Giuseppe Farinetti, Piccola Biblioteca Einaudi, Turim 2014, p. 95.
[28] Epicuro, Epístola a Pitocles, pp 1237-1239.
[29] Algra, filosofia helenística, p. 334.
[30] Lucrécio, A natureza das coisas, eu v. 21-25, pág. 71.
[31] Epicuro, Epístola a Meneceu, p. 95.
[32] Enrico Berti, No começo era a maravilha. As grandes questões da filosofia antiga, Editores Laterza, Bari 2007, p. 288.
[33] Epicuro, Carta a Meneceo, p. 97.
[34] Lucrécio, A natureza das coisas, III v. 830-831, pág. 307.
[35] Ibidem, I v. 73, pág. 77.
[36] Ibid., II vv. 14-19 e 55-61, pp. 159-163.
