В своей философской школе, основанной на крепких узах дружбы и направленной на подлинное наслаждение, Эпикур искал невозмутимости. Мы прослеживаем корни его мысли, унаследованные несколько столетий спустя Лукрецием в Риме.
di Лоренцо
Плюмы
Его не приручили ни легенды о богах, ни молнии, ни грозные
[1]
гул неба; действительно, они стимулировали их тем более
гордая доблесть души, так хотел он
быть первым, кто сломает запертые двери вселенной.
Тит Лукреций Карон живет между девяностыми и пятидесятыми годами первого века н. C. О его жизни почти ничего не известно, даже если ряд источников позволяет нам поместить его смерть между 55 и 50 годами, примерно в возрасте сорока четырех лет. [2]. Лукреция больше всего помнят за С переизданием натуры, un дидактическая поэма в шести книгах, написанный дактильными гекзаметрами, который относится к Погибший физеос (На природе) Эпикура. Посвящение некоему Меммио, предположительно Луцио Меммио, претору Вифинско-Понтийской провинции в 58 г., имеет большое значение, демонстрируя потребность в институциональной защите, к которой стремился поэт.
По мнению некоторых ученых, произведение Лукреция есть не что иное, как переложение на латыни и в поэтической форме эпикурейского. Это соображение является частью общей концепции, согласно которой римскую философию следует рассматривать лишь как восприимчивую к греческой, лишённую, таким образом, какой-либо систематической оригинальности. По словам профессора Тереза Фюрер это тотальное уплощение очень обманчиво: «Если по сравнению с досократиками Лукреций, несомненно, относится к Эпикуру, то неявное, но очевидное противоречие со стоиками ведет за пределы модели» [3]. Тем не менее нельзя отрицать, что, хотя в поэме можно проследить различные влияния (от поэтической передачи натуралистического содержания Эмпедоклом до формы латинизированного гекзаметра Эннио), il ссылка на эпикуреизм постоянна. Не случайно «Лукреций мотивирует поэтическую форму тем, что прибегает к метафоре чаши, покрытой медом, в которой мужчинам, мучимым своими страхами, предлагается горькое, но действенное лекарство, эпикурейское учение» [4]. Много раз поэт считает Эпикур его учитель, освободитель мира от суеверий и ложных страхов:
И так он очищал сердца правдивыми словами,
[5]
и положить конец жадности и страху,
и объяснил, что было высшим благом, к которому мы все стремимся,
и показал путь, по которому кратчайшим путем
мы можем добраться до него прямым путем.
Эпикур родился на острове Само, военной колонии Афин, в 341 г. до н.э. C. Он несколько раз посещал Афины, прежде чем переехать туда в 307 году, купив дом с большим огороженным садом сразу за городскими стенами. Его философская школа, которую часто называют сад, быстро привлекает большое количество последователей, которые создают прочные узы дружбы, даже принимая женщин и рабов во имя широко исповедуемого гедонизма. Со времен современников и на протяжении последующих столетий эти стихии неоднократно обращались против мастера, обвинялись в разврате и чрезмерности его противниками. В начале III века н.э. C., в монументальном произведении под названием Жития философов, Диоген Лаэртский Он сообщает об обвинениях Тимократа, бывшего члена Сада, в том, что Эпикур «отвергал два раза в день из-за переедания [...] он не знал многих вещей, касающихся логики, и многих других, касающихся жизни. Состояние его тела было настолько жалким, что в течение многих лет он не мог встать с паланкина». [6]. Со своей стороны, историк, посвятивший всю книгу X Эпикуру и неоднократно сравниваемый с эпикурейским учением, категорически отвергает обвинения своих недоброжелателей:
Но они не в своем уме. Наш человек, в самом деле, имеет достаточно свидетелей его непревзойденного благорасположения ко всем, и родина, почтившая его бронзовыми чучелами, и его друзья, которых было так много, что их нельзя было даже сосчитать, если прибавить жителей всего города.
[7]
Как отмечает профессор Кеймпе Альгра, исключительная натура Эпикура, казалось бы, подтверждается тем фактом, что после его смерти его почитали «в школе как бога или героя, принимая во внимание как его совершенный образ жизни, так и тот факт, что он, как полагали, освободил человечество от нескольких своих экзистенциальных страхов, раскрывающих истинную структуру мироздания» [8]. Однако этот освобождающий характер не должен вводить в заблуждение., заставляя эпикуреизм сойти за своего рода иррациональную псевдорелигию. Algra пунктуально указывает на этот аспект:
Нельзя сказать, что Эпикур выбрал ту систему, которую выбрал сам. как только это имело бы освободительный эффект: напротив, вместе со своими последователями он твердо верил, что его система может иметь такой освобождающий эффект именно потому, что каждый отдельный аспект доктрины может быть подтвержден и окончательно доказан на основе правил его эпистемологии.
[9]
Ведь эпикуреизм является одним из основных Эллинистические философиипериод, начавшийся со смертью Александра Македонского в 323 г. C. и характеризуется широко распространенной экзистенциальной тревогой, но не по этой причине в разрыве с предыдущими веками, вопреки тому, что слишком часто утверждается. Для эпикурейцев, а также для стоиков, платоников, аристотелистов и в меньшей степени их современников скептиков и циников философия понимается как непрерывный путь к мудрости, которую нужно практиковать в группе. Каждая из этих школ вырабатывает собственное учение, фундаментальную внутреннюю установку, определенную манеру говорить и духовные упражнения к чему следует стремиться с постоянством, чтобы жить в связи с самим собой и с космосом. В этом смысле эллинистическая философия утверждает себя как искусство жизни (techne tou biou), внутри которого теория находит свое полное воплощение в повседневной практике. По этой причине, даже если стоицизм и эпикуреизм поддерживают разделение философского дискурса на три части — логику, физику и этику, — сама философия имеет органицистическое измерение и гораздо более широкий охват, как указывает французский философ. Пьер Адо:
Сама философия, то есть философский образ жизни, уже не теория, разделенная на части, а единый акт, состоящий из живой логики, физики и этики. Тогда мы уже не теорию логики делаем, то есть хорошо говорить и хорошо мыслить, а мыслим и хорошо говорим, делаем уже не теорию физического мира, а созерцаем космос, уже не делаем теории морального поступка, но делается это честно и справедливо.
[10]
Практическое призвание философии унаследовано от римляне, которые, однако, отвергают его по-другому, больше не разделяя его в закрытых сообществах последователей, а обычно используя его для самоутверждения в обществе. Академический скептицизм Цицерон и стоицизм Сенека e Marco Aurelio являются яркими примерами в этом смысле, тогда как Лукреций — единственный из великих римских философов, который не зарекомендовал себя как выдающаяся фигура на политической сцене своего времени. Ведь, как указывает фюрер:
Большая часть эпикурейской доктрины противоречила представлениям римского правящего класса: идее о том, что боги далеки от людей, что они не требуют ни молитв, ни приношений и что их воля не поддается гадательной практике, или идее что участие в общественной жизни было глупостью, они вряд ли могли согласиться с переживаниями, характерными для государственной религии, и с амбициями, ориентированными на Cursus Honum римского сенатора.
[11]
В абсолютной преемственности с учителем С переизданием натуры полностью повторяет эпикурейское учение, систематически раскрывая его физику, логику (определяемую как каноническую) и, следовательно, этику. Тем не менее, шесть книг произведения можно разделить на три пары которые не отражают классического эллинистического трехраздела: первая пара представляет атомистическая доктрина, второй ла антропологическая концепция и третьякосмогонический порядок. Это показательное различие, учитывая, что различные элементы перекрываются и повторяются в тексте несколько раз, что является результатом заранее установленного автором замысла, который, однако, вероятно, не имел последней редакции. В этом смысле проблемные элементы могут брать на себя неожиданные функции: «Повторениям можно приписать дидактическую мотивацию, открытым вопросам и проблемному заключению — функцию интеллектуального стимула». [12].
Эллинистические философии начинают свои размышления с физики, движутся благодаря логике и приходят к этике по спирали, по которой части тесно связаны. Неразрывность связи обнаруживается прежде всего в стоицизме, где логика выполняет критическую функцию нравственных принципов, а физика служит опорой этике, которая является истинной целью философствования. [13]. В эпикуреизме связь существует, хотя и в несколько ослабленной форме. Если для стоиков, по сути, физика и этика являются двумя сторонами одной медали, то для Эпикура «физика предлагает лишь нестрогий и принципиально негативный контекст для этики через освобождение от некоторых наших экзистенциальных страхов» [14]. Но это по-прежнему важный контекст.
По этой причине лечение Лукреция начинается с атомистическое учение мастеракоторые, в свою очередь, унаследовали его от досократиков. Левкипп e Демокрит, в рамках строго материалистической концепции реальности, выраженной вПослание к Геродоту. Для Эпикура «все реальное должно иметь возможность действовать или подвергаться действию». [15], и эта способность принадлежит исключительно телам, а единственное существующее бестелесное существо есть пустота. В конце концов, Вселенная всегда (и всегда будет) состоит из одних и тех же двух элементов: Vuoto, то есть пространство ( нематериальная природа) который не может действовать или подвергается действию, и Atomi, понимаемые как элементарные частицы воспринимаемых тел. Хотя они физически неделимы, атомы различаются по форме и размеру, и поэтому их можно концептуально разделить в соответствии с их соответствующим размером, и можно распознать мельчайшие части. Все атомы непрерывно движутся с одной и той же быстрой скоростью, следуя естественным траекториям по прямой линии (предположительно сверху вниз), подверженным спонтанным отклонениям. Это случайное изменение, определенное Лукрецием клинамен, позволяет атомам (зачатки рерум) распасться и снова собраться в новой форме «и испытать все, что они могут произвести, в непрекращающемся соединении друг с другом» [16]. Следовательно:
Составное тело — это совокупность атомов, движущихся таким образом, что они могут оставаться вместе хотя бы какое-то время. В течение этого времени составные тела непрерывно испускают атомарные изображения со своей поверхности. (эйдола), но они постоянно снабжаются изолированными атомами, которые достигают их извне..
[17]
Характеристики частиц не совсем совпадают с характеристиками их соединений. Тела движутся с уменьшенной скоростью по отношению к атомам (которые сталкиваются внутри целого) и обладают другими свойствами, кроме основных: веса, размера, формы и прочности. Понятие эйдола она представляет исключительный интерес, так как напрямую связывает физику с эпистемологией. Эпикур ограничивает логику тем, что он называет дом приходского священника, или эпистемологическая дисциплина, которая имеет дело с критерием истины (или каноном), отвергая вместо этого его диалектику. В этом смысле, выделяя неопровержимые критерии обоснованности утверждений о внешнем мире, логика считается методологической основой физики.
В началеПослание к Геродоту определяются три критерия истины, на которых основываются знания. Философ сосредотачивается не только на непосредственных интеллектуальных восприятиях и аффектах (удовольствия и страдания), существующих в людях, но и на восприятия органов чувств. Согласно Эпикуру, как и другим античным мыслителям, основной формой ощущения является перспектива: «Зрительное восприятие происходит посредством тонких слоев атомов, которые испускаются в постоянном потоке каждым объектом во внешнем мире и которые он называет изображения» [18]. Эти изображения только те эйдола которые непрерывно передают человеческим глазам формы тел, из которых они исходят, как сказано вЭпистола:
Поток поверхности тел непрерывен, хотя не видно уменьшения самих тел, так как другие частицы заполняют вакантные места. И этот поток сохраняет положение и порядок атомов твердого тела, из которого они произошли, в течение длительного времени, хотя иногда поток может запутаться..
[19]
Как впечатления от внешних предметов, всякое (зрительное) восприятие несомненный, хотя некоторые восприятия могут быть более ясными, чем другие, как показывают примеры с жезлом и башней. [20]. Эпикур продолжает: «Ложь и заблуждение, с другой стороны, всегда заключаются в прибавлении мнения к тому, что ожидает подтверждения или неопровержения, тогда как на самом деле оно либо не подтверждается, либо отрицается». [21]. Таким образом, в процесс познания ложное входит, когда объекты оцениваются рациональным образом после того, как они были (правильно) восприняты через органы чувств. В четвертой книге книги С переизданием натуры Лукреций полностью принимает чувственную эпистемологию мастера, признавая достоверность для человеческого восприятия, стимулируемый эйдола (по его определению симулякры) И склонность к ошибкам в интеллекте:
Но что считать более определенным
[22]
какой смысл? Возможно, причина, порожденная ложным чувством
послужит ли она вызову чувств, происходящему исключительно из чувств?
Если они неверны, даже разум становится полностью ложным.
Это отступление от физического мира в логическую сферу есть пример внутренних взаимосвязей эпикуреизма (и вообще эллинистических философий), которые, конечно, на этом не заканчиваются. Возвращаясь к природе атомов, необходимо подчеркнуть, что их число бесконечно, как бесконечно пространство (или пустота) и, следовательно, вся вселенная. Помимо того материалистический, Альгра указывает, как система Эпикура:
Его также можно описать как механистический, наш современный способ сказать, что он объясняет все, что происходит во Вселенной, прибегая к слепым и неуправляемым движениям неодушевленных частиц материи. Результатом является вселенная, эпикурейская, лишенная замысла: любая форма порядка временна и в конечном счете случайна..
[23]
Эпикурейская физика характеризуется процессы генерации и коррупции, согласно которой «ничто не возникает из ничего» и «ничто не кончается ничем». [24] и для которого все происходящее может быть прослежено до принципов материальной причинности (атомов), в то время как все попытки объяснения, которые ссылаются на чудесные или божественные причины, должны быть исключены. К концу Письмо к Геродоту мы читаем: «Также относительно небесных явлений, движения, солнцестояния, затмения, восхода и захода солнца и явлений, подобных этим, мы должны думать, что они происходят без того, чтобы кто-то руководил ими и распоряжался ими или устраивал их, и что, в то же время, этот кто-то наслаждается всем блаженством, соединенным с нетленностью» [25]. Из этого отрывка вытекают два фундаментальных элемента. Во-первых, это даже небесные явления, так и наземные, происходит от вихревого движения атомов. Эпикур останавливается на этом аспекте в следующем абзаце и углубляет его вПослание к Питоклу, посвященных метеорологической и астрологической тематике, в разных частях:
Солнце и луна и другие небесные тела не были сначала самостоятельны, а потом присоединены к этому миру, но с самого начала формировались и получали рост благодаря скоплениям и вихревым движениям каких-то субстанций, состоящих из тонких частиц. , или ветрено, или огненно, или и то, и другое: на самом деле это ощущение, которое предполагает эти вещи..
[26]
Второй элемент относится к принадлежащий, которые признаются существующий, но не вызывающий небесных явлений. В последнем из трех писем, сохранившихся у Диогена Лаэртского и дошедших до нас,Послание к Менекею, Эпикур расширяет кругозор своему ученику:
Во-первых, рассматривайте божество как бессмертное и блаженное живое существо, как предполагает обычное представление о божественном, и не приписывайте ему ничего чуждого бессмертию или несоответствующего блаженству; относительно него, напротив, мыслит все, что способно сохранить блаженство, соединенное с бессмертием. На самом деле боги существуют: знание о них очевидно; скорее, они существуют не так, как в них верит большинство.
[27]
В 'Послание к Менекею Эпикур излагает свое этическое учение через изложение так называемого квадрифугако. Философская практика позволяет противостоять четырем великим страхам, овладевающим человеческим разумом, чтобы достичь подлинного счастья, представленногоотсутствие расстройства (атараксия). Таким образом, этические исследования находятся в полной преемственности с логическим подходом и физической концепцией. выражено вПослание к Питоклу, где признается, что «следует считать, что цель, которая должна быть достигнута при познании небесных явлений, рассматривается вместе с другими вопросами и изолированно, есть не что иное, как невозмутимость и твердая убежденность, как впрочем, это относится и к другим исследования» [28].
В первую очередь философ указывает изучающему не бойся богов именно потому, что они хоть и существуют, но им нет дела до человеческих судеб. Божества могут служить вечными образцами невозмутимости, от которых не ожидается активного вмешательства в мир. Следовательно, как указывает Альгра: «Религиозные обряды должны принимать форму размышления о благословенном существовании богов, что должно помочь нам подражать им». [29]. Также и в этом случае положение учителя наследует Лукреций. Не случайно, что Рерум природы, которая в нескольких частях отвергает объяснение природных явлений через божественное вмешательство, риторически открывается гимн Венере, животворящее божество и символ традиционного римского культа:
Поскольку вы управляете только природой вещей,
[30]
и ничто без тебя не может подняться в божественные области света,
ничего без тебя быть счастливым и любимым,
Я хочу, чтобы ты был партнером в написании стиховi
который я намереваюсь сочинить о природе всех вещей.
Второй проблемой, которую Эпикур должен игнорировать, является смерть, так как зло и добро происходят только от ощущений, которые человек испытывает в течение жизни. Мы читаем вПослание к Менекею:
Привыкай думать, что ничто для нас не смерть [...] На самом деле нет ничего страшного в жизни для тех, кто искренне убежден, что нет ничего страшного в том, чтобы не жить. [...] Поэтому самое страшное из зол, смерть, для нас ничто, потому что, когда мы там, смерти нет, когда есть смерть, нас нет.
[31]
Подобно этим двум элементам, философ, как врач души, предписывает не беспокоить ни то, ни другое. сила судьбы (что не зависит ни от собственных действий), ни от страх боли. Через философию, практикуемую в группах и питаемую искренними узами дружбы, люди могут быть счастливы, достигая своей естественной цели, как признавали многие другие мыслители древности. Для Эпикура счастье (эвдемония) совпадает с Piacere (гедоне), что является принципом блаженной жизни, но его ни в коем случае нельзя сводить к простому гедонизму. Удовольствия можно выделить в эпикуреизме кинетика или движущихся, или относящихся к чувствам, теми, катастрофический или статические, заключающиеся в отсутствии боли и страха. Как подчёркивает Энрико Берти: «Эпикур, по правде говоря, не презирает первых, но в значительной мере предпочитает вторых и только в них находит счастье. Таким образом, мы сталкиваемся с отрицательной по существу концепцией счастья, понимаемого уже не как деятельность, как хотел Аристотель, а как отсутствие беспокойства, то есть как тишина, безмятежность» [32].
Во всяком случае, не все удовольствия, как бы близки они ни были человеку, всегда следует выбирать. Этот выбор должен руководствоваться практическая мудрость (Phronesis), от которого исходят все остальные добродетели (мужество, красота и справедливость) и который способен определить не количественную сумму индивидуальных удовольствий, а качественное увеличение удовольствия. Спецификация Эпикура:
Не пьянство и непрекращающиеся пиршества, не удовольствия детей и женщин, не рыба и все остальное, что предлагает щедрый стол, порождают приятную жизнь, а трезвое рассуждение, исследующее причины каждого акта выбора и отказа, отгоняющее ложные мнения, из-за которых возникает то великое волнение, которое уносит души.
[33]
Человеческая душа, которая и у Эпикура, и у Лукреция телесна и состоит из атомов, как и все остальное. в С переизданием натуры страх смерти отвращается исходя из этой посылки: «Поэтому смерть для нас ничто, и она нас совершенно не касается, так как природу души следует считать смертной» [34]. Подобно мастеру, Лукреций также выводит из своего мировоззренияэтика направлена на настоящее, ориентированный на качественное увеличение удовольствия за счет боли и направленный на достижениеатараксия. Философская жизнь, смоделированная на примере того, кто бросил вызов суеверию и с практической мудростью, полученной от разума, вышел «за пламенные стены мира». [35]:
О жалкие умы человеческие, о слепые души!
[36]
В каком темном существовании и среди скольких великих опасностей
ты проводишь эту короткую жизнь! Как не видеть
Что ничего другого природа не требует от нас с властными криками,
кроме того, что тело свободно от боли, и радуется в душе
радостного чувства, свободного от забот и страхов?
[...] Ибо как дети во тьме боятся
и они всего боятся, поэтому на свете мы иногда
мы боимся вещей, которые совсем не страшны
из тех, которых дети боятся в темноте, представляя их неизбежными.
Поэтому необходимо, чтобы этот ужас души и этот мрак
не рассеяться ни солнечными лучами, ни сияющими стрелами
дня, а скорее из свидетельства естественного учения.
Примечание:
[1] Имеется в виду Эпикур. Лукреций, Природа вещей, я вв. 68-71, БУР Риццоли, Милан, 2021, с. 77.
[2] См. Тереза Фюрер, Философия в Риме, в Лоренцо Перилли и Даниэле П. Таормина (под редакцией), Античная философия. Исторический и текстовый маршрут, УТЭТ, Новара, 2012, с.426.
[3] Там же, с. 425.
[4] Там же, с. 426.
[5] Лукреций, Природа вещей, VI вв. 24-28, с. 535.
[6] Диоген Лаэртский, Жития и учения самых известных философов, Книга X, Бомпиани, Милан, 2005 г., с. 1167.
[7] Там же, с. 1169.
[8] Кеймпе Альгра, Эллинистическая философия, в Перилли и Таормине, Древняя философия, р. 314.
[9] Там же.
[10] Пьер Адо, Философия как образ жизни и отправлять адресату Духовные упражнения e древняя философия, Маленькая библиотека Эйнауди, Турин, 2005 г., с. 158.
[11] Фюрер, Философия в Риме, р. 420.
[12] Там же, с. 427.
[13] См.: Роберто Радиче, Стоицизм, Издательство La Scuola, Брешия, 2012 г., с. 20.
[14] Альгра, Эллинистическая философия, р. 337.
[15] Там же, с. 320.
[16] Лукреций, Природа вещей, В вв. 190-191, с. 439.
[17] Альгра, Эллинистическая философия, р. 323.
[18] Там же, с. 315.
[19] Эпикур, Послание к Геродоту, у Диогена Лаэртского, Жития и учения, р. 1205.
[20] Возвращаясь к древнему спору, восприятие прямого жезла как прямого, когда он находится в воздухе, и того же прямого жезла, как согнутого, когда он наполовину погружен в воду, одинаково верно. То же самое верно и для восприятия квадратной башни как квадратной или круглой в зависимости от расстояния, с которого вы на нее смотрите. См.: Альгра, Эллинистическая философия, р. 315.
[21] Эпикур, Послание к Геродоту, р. 1207.
[22] Лукреций, Природа вещей, IV вв. 482-485, с. 365.
[23] Альгра, Эллинистическая философия, р. 320.
[24] См.: Эпикур, Послание к ГеродотуП. 1197.
[25] Там же, с. 1229.
[26] Эпикур, Послание к Питоклу, у Диогена Лаэртского, Жития и учения, С. 1241-1243.
[27] Эпикур, Послание к Менекею, in Философы говорят о счастье, под редакцией Фульвии де Луизы и Джузеппе Фаринетти, Piccola Biblioteca Einaudi, Турин, 2014 г., с. 95.
[28] Эпикур, Послание к Питоклу, С. 1237-1239.
[29] Альгра, Эллинистическая философия, р. 334.
[30] Лукреций, Природа вещей, я вв. 21-25, с. 71.
[31] Эпикур, Послание к Менекею, р. 95.
[32] Энрико Берти, В начале было чудо. Великие вопросы древней философии, Laterza Publishers, Бари, 2007, с. 288.
[33] Эпикур, Письмо Менесео, р. 97.
[34] Лукреций, Природа вещей, III об. 830-831, с. 307.
[35] Там же, I против. 73, с. 77.
[36] Там же, II ст. 14-19 и 55-61, с. 159-163.
