A paródia não destrói o conto cavalheiresco, ela o confirma derrubando-o: Kafka era o cavaleiro do absoluto destrutivo e ao mesmo tempo da ironia que condena e salva.
di Daniele Capuano
Eu não sou o primeiro a ver no Prozeß por Franz Kafka um anti-Parsifal [1] - ou melhor, um paródia (pretas e brilhantes como as penas de um corvo, kavka) da lenda de Parsifal. As páginas seguintes tentarão examinar algumas das ramificações que emergem da semente dessa intuição.
Falando junguiano, Josef K. vivencia um conflito no nível egóico e não uma antinomia que faz florescer a função transcendente da visão simbólica.. Ele sente falta do tercio oferecido a Parsifal pelo eremita Trevrizent e imagens poderosas como a da mulher com o marido morto de joelhos [2]. Ou ele sente falta olhar capaz de compreendê-lo - o olhar astral e hermético dos heróis antigos, os heróis da epopéia, do mito, dos contos de fadas.
O pintor Titorelli é obviamente Titurel, o guardião do Graal, que com ambiguidade oracular-talmúdica lhe expõe o funcionamento do Court, a floresta escura e oculta de carma. Huld o advogado ("Grace") transforma seu cliente em um cachorro (Cão), e como um cão morrerá Josef K.: a morte canina, a mais indecorosa, é também a que o tantra tibetano considera a mais adequada para o sábio [3].
No mundo de Josef K., que é o nosso, o Graal é a morte, como o Messias é a morte para os personagens de Isaac Singer [4]. Como o camponês - lo 'Sou ha-aretz ou "povo da terra" rabínico - no apólogo do sacerdote, morrendo Josef K. vê a luz da Lei, a luz do Graal, no disco lunar (R. Steiner sobre a taça e a hóstia do Graal como símbolo lunar) [5]. O homem que se inclina para fora da janela é a pergunta feita tarde demais, em limine mortis.
O padre tenta ensinar a Josef K. que o Tribunal não é o adversário de um conflito a ser sustentado com as forças do ego - que então obviamente acabará confiando demais na ajuda das "mulheres", nas irrupções do Alma. que têm personagens sombrios, sedutores-repugnantes, prostitutas-mensageiras - mas o campo em si de sua luta simbólica, de sua existência. O Tribunal é o mundo como uma arena para uma luta espiritual"leva você quando você vem, ele deixa você ir quando você vai"- assim, de acordo com Zhuang-zi, ele é um homem sábio com fenômenos, as" dez mil coisas " [6]. O Tribunal "não quer nada de você", não está separado de você, não o captura de fora [7].
O julgamento de Josef K. é a neurose como sofrimento inautêntico. O ego que afastou de si o que não quer o vê retornando como sombra e destino. Ele não é tão louco quanto Parsifal, mesmo que pareça cada vez mais improvisado e autodestrutivo, e como ele é órfão e órfão de mãe. Não fazer a pergunta sobre o sentido do Graal, da Lei, faz amaldiçoar: não há necessidade de mais nada ser condenado.
A Sexta-feira Santa de Josef K. não é o espelho do Gólgota ereto e oferecido pelo eremita Trevrizent, é a mesma matança ritual que ele sofre à noite nas mãos de dois "guitti" [8]. Nossa era pós-cristã é mais Cristo do acima: o Cristo removido ou rejeitado retorna na forma de uma identificação escandalosa, canina e infame. É um carnaval apocalíptico: a paródia de Processo fez Kafka rir ao lê-lo, assim como seus ouvintes [9].
O Tribunal é o céu como a escrita do destino, o carma. O nome de Josef K. está gravado em letras de fogo [10] como a de Parsifal no cálice do Graal: mas o cálice de Josef K. é seu túmulo sonhado. A vergonha que parece sobreviver a ele [11] não é um fermento de redenção solar, como o do Graal, mas uma semente lunar inserida na corrente cármica, destinada a frutificar além dos limites cômicos e neuróticos da consciência egóica condenada. [12].
Il koan do apólogo da Porta da Lei restos, como a vergonha que se ergue sobre o tormento de Josef K. à noite, como a rocha à qual Prometeu está acorrentado [13]. “O que o fazendeiro deveria ter feito?” É a questão do eu ingênuo. O guardião da lei engana como Gurnemanz: “não faça muitas perguntas”. No entanto, questionar Parsifal teria sido seguro e salvador.
Mas a ironia do culpa está sempre em seu ser beatrix: Parsifal é amaldiçoado, mas seu nome aparece no cálice do Graal porque ele é voltou, deu a volta ao mundo para compensar sua falta. O fazendeiro faz o que o zelador lhe diz: mas à beira da morte uma pergunta urge em sua garganta, que parece fazer a luz brilhar através da Porta. A morte do cavaleiro no limiar (venha Cavaleiro Selvagem Chesterton) [14] é heróica, a do agricultor não é, mas ainda é uma morte consumada em limine, e ver a Luz.
Josef K. é ofendido da história, ele a interpreta de forma conflituosa, contrastando alternadamente pontos de vista, sem apreender o tercio que o padre-talmudista tenta fazê-lo ver com suas sinuosas ironias. Kafka escreveu a Milena que de bom grado zombamos do teor do melodrama quando ela canta uma ária interminável à beira da morte; no entanto, diz ele, fazemos exatamente isso - deitamos no chão e cantamos por anos [15].
Consumindo-se na espera de maneira não heróica, consumindo-se na espera de maneira heróica: lua e sol, poeira e chama. A paródia não destrói o conto cavalheiresco, confirma-o virando-o de cabeça para baixo. Kafka era o cavaleiro da destruição absoluta e juntos da ironia que maldita e salva.
Há um discernimento essencial entre "sentimento de culpa" e percepção correta de culpa: o primeiro é uma censura neurótica que o ego dirige a si mesmo para "se sentir à vontade" com o censor interno, o segundo é um conhecimento confuso, mas firme, no qual o culpado se apreende entrelaçado com o destino comum da humanidade. O primeiro é o muro da prisão, o segundo é a chave para ele. De fato Markel, o irmão rebelde e predestinado do estrelar Zósima, em Fratelli karamazov, liberta-se do sentimento de culpa que o azeda graças à intuição purgatorial e celeste da solidariedade do mal-sofrimento: "Todos são culpados de tudo diante de todos" [16].
Borgesfalando de Chesterton, ele contrasta o conto kafkiano sobre a Porta da Lei com o de Bunyan sobre o cavaleiro que pede ao guardião do castelo que escreva seu nome no registro, porque será sua entrar [17] - Claro Midrash do verso "O rapto violento [o Reino dos Céus]" [18]. Na verdade o Cavaleiro Selvagem di Chesterton morre tentando entrar, como Moisés - e o fazendeiro de Kafka [19]. Mas ao violência um tipo muito diferente de violência toma conta, espécies sub-contrárias, sob o manto de um passividade vergonhosa.
As semelhanças entre a história de Parsifal e a de Ḥasīb Karīm al-dīn, no Mil e uma noites [20]. Em ambos os casos a mãe mantém o filho longe das ocupações do pai morto: Parsifal e Ḥasīb são dois meninos simples, tolos. Eles terão que ganhar sabedoria por seus esforços (Ḥasib, aquele-que-realiza: o decreto divino vai alcançado pela vontade humana) e ambos conhecerão o falo que empurra o retorno, o Beatriz culpa. A Rainha das Serpentes é um Graal feminino, sabedoria serpentina encontrada vagando em uma caverna: É o kundalini.
Parsifal torna-se cavaleiro como o pai, aliás, supera o pai: é o rei do Graal, um iniciado. Ḥasīb torna-se um sábio como seu pai, de fato, ele supera seu pai: ele é um sábio que comeu a carne da serpente, não um comedor de livros. Ao final, ele poderá se aproximar da quintessência do conhecimento de seu pai, as cinco páginas que sobreviveram ao naufrágio - e guardadas por sua mãe enquanto espera que seu filho as faça suas pelas ruas de sua destino, já que ele não precisa mais (assim Abdelfattah Kilito) [21].
Observação:
[1] Em primeiro lugar, como chave, impõe-se a justaposição Titorelli-Titurel, cf. por exemplo. A poética do mito, de EM Meletinsky, 2014.
[2] O ícone da Pietà, da Lua sustentando o Sol oculto, com todas as suas ressonâncias soteriológicas e gnósticas.
[3] No Dzogchen é dito que os praticantes mais avançados morrem "como um cachorro velho", enquanto os piores "como um rei". O cão morto é também a imagem maniqueísta (e maniqueísta cristã) do mundo caído em putrefação escura, cujos "dentes" espirituais, no entanto, continuam a manifestar a beleza do Pleroma de Luz.
[4] «A morte é o Messias. Esta é a verdade" (final de Família Moskat).
[5] R. Steiner, Cristo e o mundo espiritual. A busca pelo Santo Graal, Ed. Antroposofica, Milão, 20133.
[6] Kafka era um leitor apaixonado de Zhuangzi, como confidenciou especialmente a G. Janouch. W. Benjamin vê na obra de Kafka "um campo de força entre a Torá e o Tao" (GS, II, 3, pág. 1212).
[7] As últimas palavras do padre: «O tribunal não quer nada de você. Ele te acolhe quando você vem e deixa você ir quando você vai” (tr. G. Zampa).
[8] No capítulo X do Julgamento, os dois carrascos são explicitamente comparados por Josef K. a "atores de baixo escalão", a "tenores", e o assassinato sugere, como muitas vezes acontece na ópera kafkiana, o ritual de sheitah, abate Kasher.
[9] Ladislao Mittner lembra (em nota de seu História da literatura alemã): «Ler o primeiro capítulo do Processo, Kafka riu às lágrimas ».
[10] Capítulo inacabado Um sonho, então inserido, como uma história por direito próprio, na coleção Um médico do campo.
[11] O famoso "final" do romance inacabado: «'Como um cão', disse ele, era como se a vergonha tivesse que sobreviver a ele» (tr. Cit.).
[12] A lua é a "porta do céu" e o veículo dos mortos que permanecem ligados ao destino terreno, manes, os pais". O chocalho do moribundo Josef K. permanecerá no fluxo samsárico, sua existência e morte tragicômica são uma visão para quem sabe ver e uma semente de renascimento para quem está enredado. Ver a este respeito R. Giorgetti, As emanações do "Satélite Escuro", no AXIS mundi.
[13] Fim da história Prometeu: «A inexplicável montanha rochosa permaneceu. - A lenda tenta explicar o inexplicável. Uma vez que vem de um fundamento de verdade, deve terminar novamente no inexplicável ».
[14] O poema dá título à primeira coleção de versos do escritor inglês, publicada em 1900. O texto é propriamente duplo: consiste em um curto monólogo lírico do Cavaleiro e um poema dramático que encena sua morte como um místico louco: " Eu monto, / queimando para sempre no fogo consumidor”.
[15] Carta de setembro de 1920.
[16] Os irmãos karamazov, pág. II, livro 6, cap. 1.
[17] Sobre Chesterton (Outras inquisições). Segundo Borges, Chesterton procurou ao longo de sua vida escrever a heróica parábola do Progresso do Peregrino, mas algo nele permaneceu sempre inclinado a escrever a parábola kafkiana do camponês diante da Porta da Lei.
[18] Voltando à reflexão borgesiana: o contraste entre consumir-se violentamente na chama e declinar indefinidamente na poeira da espera é antigo - encontramos em Catão (enferrujando-se ou consumindo-se), em J. Conrad ("Na vida, entenda, há não é grande escolha. Ou apodrece ou queima"), em Michelstaedter, na rocha... À luz do que foi dito, perguntemo-nos, porém, se o salto vertical vermelho da chama e a lepra vermelha da ferrugem , se a unificação instantânea e a lenta desintegração do pó e das cinzas não são formas diferentes do Tempo, do seu atrasar (ou seu impaciência) essencial em relação ao Eterno: o balanço de Chesterton (de Chesterton de Borges) nada mais é do que a sabedoria de coniunctio oppositorum. O herói que se inflama, o mártir, sem o atraso indecoroso do camponês - e sem o humor terceiro daqueles que observam ambas as cenas - corre o risco de não ser, evangelicamente, "salgado com fogo" (Mc 9,49): não ter Promoção.
[19] Mt 11,12:XNUMX: "O reino dos céus sofre violência e os violentos o conquistam". Mesmo no Talmud os sábios-santos são aqueles que "entram sem pedir permissão".
[20] Noites 483-536.
[21] A. Kilito, O olho e a agulha. Ensaio sobre as "mil e uma noites", The New Melangolo, Génova, 1994.
Um comentário em “O humor apocalíptico de Josef K., o anti-Parsifal"