Em nosso psiquismo, especialmente no inconsciente, o tempo não é marcado apenas por intervalos numericamente mensuráveis, como os de um cronômetro, nem por relações de causa e efeito, mas também por muitos momentos qualitativos que reverberam entre si com ritmos próprios.
di Alessandro Mazzi
artigo publicado originalmente em O Indiscreto
capa: Max Ernst, “O Nascimento de uma Galáxia”, 1969
«Alto meu espírito ansiava, mas amor / Ele o trouxe de volta; mais poderosas as curvas de dor; /então eu ando no arco / da vida e volto de onde vim»
Frederico Holderlin, Curso de vida (primeiro rascunho).
«Saí menino, velho retorno, / com sotaque inalterado, mas cinza. / As crianças riem / vindo ao meu redor: / de onde vem esse estranho?»
Ele Zhizhang, Regresso ao país natal.
«E quando viajei dentro da alma vi apenas Luna / até que revelado era toda a manifestação/eterno o mistério! / Os nove círculos do céu estavam imersos naquela lua, / e o barco do meu ser estava todo naquele mar escondido»
Gialal ad-Din Rumi, Poemas Místicos.
Na introdução para cronosferas, descrevi como a existência humana não experimenta o espaço-tempo apenas como algo sem forma, mas o traz de volta à geometria-simbologia dinâmica que projetamos dentro e fora de nós através de imagens esféricas e em forma de espiral. Vivemos em cronosferas, ou seja, em realidades físicas e experiências psíquicas que se cruzam repetidamente, sobrepondo-se como círculos na água, cortando nossas vidas em imagens que ressoam juntas no espaço e no tempo. A finalidade das cronosferas é oferecer um horizonte existencial flexível para a condição humana pós-moderna.
Filósofos como T. Morton e E. Thacker, escreve C. Kulesko, relacionam-se com a realidade por meio de geofilosofias monstruosas e objetos perturbadores, dos quais não conseguimos nos distanciar. Entre desastres ecológicos e consciência da natureza irracional da realidade, o homem parece ter perdido toda possibilidade de estar no mundo. Se para Thacker o mundo é impensável, não significa que esteja fechado para nós, mas que até agora nos baseamos em modos de ser e perspectivas inadequados. Transformar os símbolos significa transformar a relação com o mundo, pois Lacan diz em seu Seminário II (1954-55), «não temos outro meio de aprender este real - em todos os níveis, e não apenas no do conhecimento - senão graças à intermediação do simbólico». A alma do mundo não permite o fim, mas a transição.
O filósofo M. Ghilardi define a maneira como pensamos e experimentamos o tempo através cronógrafo, o que significa organizar os fatos em ordem cronológica e histórica: desde cedo somos ensinados a falar de passado, presente e futuro, de tempo cronológico, de instantes e eventos com durações mensuráveis, como se todos se desdobrassem em uma direção. Ghilardi lembra que moldamos nossas experiências temporais com a linguagem que usamos. A linguagem, seja ela artística, matemática ou não, é a cronosfera em que vivemos. Chinês e japonês, por exemplo, não conjugam verbos, não possuem propriamente passado, presente ou futuro. Consciência, no entanto, para retomar E. Cassirer em sua Filosofia das formas simbólicas (1923), embora se esforce para representar o tempo na linguagem, ele tem a habilidade natural de traduzir essas experiências em formas simbólicas. Um momento se desenrola em uma bola de cristal que acariciamos na mão, perfeitamente realizado, embora ressoe com a eternidade. Canta W. Blake:
«Ver o mundo num grão de areia,
e um paraíso em uma flor selvagem,
Segure o infinito na palma da sua mão
E a eternidade em uma hora»
Falar de espaço-tempo em nosso interior exige abandonar uma linguagem que distingue três tempos distintos dispostos em uma sequência linear e progressiva (primeiro o passado, depois o presente e finalmente o futuro). Em nosso psiquismo, especialmente no inconsciente, o tempo não é marcado apenas por intervalos numericamente mensuráveis, como os de um cronômetro, nem por relações de causa e efeito, mas também por muitos momentos qualitativos que reverberam entre si com ritmos próprios. Neste ensaio veremos como nasce a alma, e como a origem da mãe se junta ao pulsar redondo dos ritmos celestes. Essas experiências formam a simbologia básica dos movimentos de nossa interioridade, esticados entre diferentes temporalidades vividas mítica e ritualmente nas experiências culminantes de nossa vida.
Antes do Tempo: cronosferas matriarcais
«Uma faísca do fogo, uma gota do mar: / o que você é, cara, sem o seu retorno?»
Silésio, O peregrino querubim.
O antropólogo M. Augé identifica desde o início o paradoxo temporal do nascimento e da morte. em O que aconteceu com o futuro? (2009) diz: “O primeiro paradoxo do tempo é inerente à consciência que cada um tem de viver em um tempo que antecedeu seu nascimento e que continuará após sua morte”. Nossa vida é uma volta marcada pelos dois grandes extremos do que era antes da vinda ao mundo e do que será depois da morte, os polos onde a existência humana volta em círculo a si mesma. Nesse interlúdio, como escrevem os poetas Hölderlin e He Zhizhang, destaca-se o arco da vida, que volta a si transformado uma vez completado nosso tempo de existência terrena.
Paralelo a Augé, na trilogia bolas (1998, 1999, 2004) P. Sloterdijk encontra o primeiro espaço circular que todos habitamos no ventre da mãe. Junto com seu colega T. Macho, Sloterdijk reformula a psicanálise freudiana deslocando o eixo biográfico das impressões da infância para a gestação pré-natal. O corpo da mãe é o ambiente onde as primeiras proto-percepções somáticas estão impressas em nossa psique inconsciente, o que A. Damásio chama de eu original, de um espaço-tempo pantanoso, úmido, ctônico, além de qualquer medida.. Descendo ao indizível do misticismo, “não há outro caminho”, diz Sloterdijk, “além daquele que consiste em começar com o próprio preto monocromático. Ao lidar com este último, entende-se imediatamente que a vida é mais profunda que a autobiografia ».
Psicanálise pré-natal enraizou-se no trabalho de O. Rank, O trauma do nascimento (1924), onde o psicanalista encontra a origem de diversas neuroses e traumas na separação entre feto e mãe. Nascer é o evento de cair com o tempo cantada por E. Cioran, a quebra da eternidade e o início da transitoriedade. A temporalidade pré-natal é examinada por AS Nutricati em Psicologia pré-natal e tempo (2009). O feto não é um ser indefeso, mas possui uma vida psíquica muito rica em percepções sonoras, táteis e visuais, que formarão a base sobre a qual nossa consciência temporal se desenvolverá. No inconsciente encontramos vestígios de uma atemporalidade uterina na qual estávamos suspensos antes de ver a luz, à qual voltamos ciclicamente ao longo de nosso processo de individuação. Nutricati diz que «o precedente pré-natal pesa sobre o depois numa dimensão“ matizada ”: como o anterior e o seguinte, o passado e o presente não têm contornos claros e definidos, mas um parece desaguar no outro».
Essa eternidade original molda a relação que temos com o mundo em outros lugares. Para o psicanalista L. Janus em Como nasce a alma (1991) a experiência pré-natal inconsciente marca, sem reducionismos, toda a mitologia e ritualidade dos grupos humanos. A jornada espiritual dos xamãs usa um simbolismo pré-natal quando falam da descida «a uma caverna completamente desconhecida. Muitos círculos concêntricos se abriram ao meu redor, compostos de luz e sombras, que pareciam me arrastar com eles”. Seu tambor traz de volta o batimento cardíaco materno ouvido no útero. O mesmo vale para o conto de fadas, as sagas e o mito.
Retomando o mito sumério de Etana, Janus comenta o simbolismo da águia e da cobra como símbolos da placenta e do cordão umbilical percebido pelo feto no útero. "Naquela hora [illo tempore] a águia e a cobra viviam juntas e a paz e a harmonia reinavam entre elas. O tempo histórico começa com a sua luta, que do ponto de vista psicológico representa o contraste entre forças positivas e negativas que se cria quando se rompe a unidade entre a placenta e o cordão umbilical». Mesmo a bem-aventurança celestial do Céu e a condenação eterna do Inferno podem ser atribuídas a sentimentos de bem-estar ou mal-estar experimentados na gestação. O paraíso é aquele "lugar fechado", perfeitamente completo em si mesmo, onde estamos suspensos eternamente, como outrora estávamos no líquido amniótico.
Nunca saímos desta cronosfera, mas voltamos de vez em quando. Não é preciso muito para fazê-lo ressurgir, como quando tentamos nos isolar em nosso quarto sob as cobertas ou nas banheiras de isolamento. O psicanalista russo S. Groff, conhecido por experimentar psicoterapia com LSD, observou em seus escritos intitulados Quando o impossível acontece (2006) regressões temporais de seus pacientes chegando ao pré-natal. Assim, o caso de Richard, um jovem que sofria de depressão crônica, chegou ao ponto de reviver sua fase fetal na terapia: sentiu uma forte sensação de bem-estar simbiótico, o som do sangue fluindo dentro dele, as vozes e a música da festa da aldeia a que foi a sua mãe, ainda grávida dele, pouco antes de dar à luz.
O Caminho do Herói: Círculos de Individuação
«No meu começo está o meu fim. [...] / No meu fim há o meu começo»
Thomas S. Eliot, Fogão Leste (Quatro Quartetos).
Após o nascimento, rompe-se a cronosfera uterina negra, da atemporalidade do misticismo deslizamos para o reino da sucessão histórica, composta de ciclos de tempo, fases lunares e eternos retornos em espiral. O homem entra na cronosfera do planeta Terra, que, como eu disse em outro lugar, ele encontra novamente no movimento astronômico da abóbada celeste. A origem materna e o ciclo eônico das estrelas se sobrepõem em duas cronosferas que vibram em uníssono na psique humana. Do Paleolítico superior (aprox. 40.000 aC) encontramos as Vênus Aurignacianas, nas quais M. Gimbutas encontra as primeiras imagens da Deusa Mãe, que se tornarão mais numerosas no Neolítico (aprox. 12.000 aC). No Paleolítico, o corpo materno é originalmente simbólico e geométrico: o mundo inteiro e as fases da vida estão encerrados na redondeza cronosférica do feminino. A mãe é um recipiente, um ovo cósmico, um recipiente universal.
Neumann em A Grande Mãe (1956) fala nesse sentido do Grande Círculo, reconectando o arquétipo feminino à circularidade eternamente renovadora do ouroboros. Encontramos essa união exemplificada no mais antigo complexo de templos conhecido, Göbekli Teple na Turquia, construído por volta de 10.000 aC Os pilares da câmara central carregam símbolos de animais que jogada às constelações da época: para M. Sweatman e A. Coombs, o templo marca o evento da queda de alguns cometas que iniciaram a recente glaciação Dryas. A estrutura ovóide do templo lembra a origem uterina daquela que gera todas as formas, cujo corpo são as imagens animais das constelações. A eternidade não é uma, mas dupla: o tempo indicado pelos pilares animais não é cronológico, mas é composto de muitas intensidades particulares que expressam as qualidades dos eventos testemunhados. O espaço-tempo primitivo é caracterizado por muitas temporalidades cronosféricas que definem, quando ocorrem, as possibilidades e intensidades existenciais dos homens.
Do Paleolítico ao Neolítico a Deusa Mãe começa a tomar formas teriomórficas. Em seu trabalho A civilização da Deusa (1991), Gimbutas isola em particular quatro formas de deusa: a deusa mãe no parto associada à forma taurina é o momento do nascimento, a deusa pássaro de pescoço comprido e seios grandes como a deusa da vida, a deusa serpente que realiza continuidade do arco da vida, finalmente a Deusa abutre, o aspecto terrível que indica a morte. Essas representações são as protofases do ciclo vital, pois a Grande Mãe é também a Senhora do Tempo.
Assim nasceu o destino, inicialmente ligado aos astros e tecido desde o princípio feminino até o nascimento de todo homem. As estações, dia e noite, vida e morte são cronosferas que viajamos do útero ao túmulo, do submundo à luz do sol, um fio que se desenrola entre as estrelas dentro de nós. Neumann continua sobre o motivo das deusas, "essas fiandeiras são originalmente as grandes damas do destino, a forma trina da Grande Mãe", enquanto o mitólogo K. Kerényi observa "que a expressão" tecelagem "pode ser válida para a geração de vida ou do corpo humano” operado pela Mãe. As Moiras da Grécia, as Norns dos escandinavos, mas também Neith, Netet e Ísis dos egípcios, e as deusas tecelãs dos maias são todas fases temporais que tecem nosso caminho (início-centro-fim, passado-presente-futuro). em torno do fuso da eternidade. Platão falará no mito de Er do República de um grande círculo que se move em torno do fuso dos oito vasos da deusa Ananke (Necessidade), enquanto em outro círculo próximo sentam-se as três deusas lunares Lachesis, Clotho, Atropos. "Dali, sem se virar, a alma passou aos pés do trono da Necessidade", ou mesmo do ventre, como às vezes se traduz.
Fromm escreve em Psicanálise e Zen Budismo (1970) que "o nascimento não é um ato único, mas um processo". A alma precisa nascer e renascer completamente, em um fluxo temporal contínuo, embora nesse processo preserve um núcleo atemporal. Entre os corpos celestes da Mãe, é a lua com suas fases que oferece a cronosfera adequada para o homem arcaico voltar sempre a si mesmo, fundando a base cronológica e ritual dos calendários de todas as culturas humanas muito antes do calendário ser estabelecido. . Aqui matemática, misticismo e alma são um. o calendário mais antigo no mundo, o Osso Blanchard descoberto por A. Marshack remonta à cultura européia do Paleolítico superior (32.000 aC). São 69 gravuras ósseas aurignacianas das várias fases lunares dispostas em padrão fluvial e protospiraliforme, abrangendo dois meses e meio lunares.
Estar no mundo para grandes grupos animais, incluindo o homem, significa sincronizar cronológica e simbolicamente com os movimentos lunares que orientam os movimentos e os fenômenos naturais. Nesse sentido, a lua ensina a caçar. M. Eliade, em seu Tratado de história das religiões (1948), explora o misticismo da lua como a vida da alma primitiva que se estende no ritmo da existência. Todos os planos cósmicos da realidade são governados nos tempos antigos pela Lua: a fertilidade das plantas, das águas geradoras, da mulher; a regeneração periódica das formas, que regula os ciclos naturais de iniciação, morte e renascimento; sobretudo o tempo e o destino, «a Lua volta a sair, alinha, mede; ou nutre, fecunda, abençoa; ou recebe as almas dos mortos, começa e purifica, estando vivo, e consequentemente em eterno devir rítmico». Conseqüentemente, tempo e destino são, como também lembram as filosofias orientais, processos do ritmo da existência, tramas da rede cósmica em que nos movemos. «A Lua revela ao homem a sua própria condição humana; que, em certo sentido, o homem olha para si mesmo e se encontra na vida da Lua", a ponto de se tornar a terra dos mortos, ou mesmo "receptáculo regenerador das almas".
Todo dualismo, inclusive aquele entre corpo e alma, encontra-se simbolicamente para Eliade nas fases da lua: "O mundo inferior, mundo das trevas, é representado pela Lua minguante (chifres = lua crescente, signo da voluta dupla = foices na direção oposta, sobrepostas e soldadas = mudança lunar, velho decrépito e ósseo) ». O mundo superior, ou mesmo o mundo da vida, é representado pela Lua nova, e o nascimento do novo homem ou criança divina é a Lua renascida.
Neste momento G. Sermonti fala em seu próprio Mistérios Lunares (2014) da presença lunar na estrutura narrativa dos contos de fadas, nos contos de fadas e no simbolismo religioso, filosófico e mítico. Então por exemplo Chapeuzinho Vermelho conta a sinusóide das fases da lua: a menininha com o capuz aponta para a lua crescente, a avó é uma imagem da lua nova ou minguante, enquanto o lobo se refere à parte negra da lua, que devora o luar em sua sombra, para então renascer. «O latim vem do deus lunar Homens mense, o mês, e de mense, mensurado (medida) e menstruação. Girando o destino, a lua conta os anos de vida, é uma profetisa, uma cartomante, uma feiticeira. Como a álgebra, a lua soletra símbolos, letras ».
No animismo arcaico, por outro lado, escreve L. Zoja em Psique (2015), «a mente mal percebia “objetos externos”: tudo era “sujeito”», ou seja, a alma do indivíduo é a alma do mundo. Quando Jung relata sua experiência com os índios Pueblos, o chefe de Mountain Lake lhe explica que “somos filhos do pai Sol, e com nossa religião ajudamos nosso pai a cruzar o céu todos os dias. Se parássemos de praticar nossa religião, o sol nunca mais nasceria em dez anos. E então seria noite para sempre». Dentro A dinâmica do inconsciente (1927) Jung escreve “nossa psique é construída em harmonia com a estrutura do universo; o que acontece no macrocosmo também acontece nos recessos infinitesimais da alma". Se a Lua oferece à alma fases de morte e renascimento, o Sol segue o mesmo ciclo, permanecendo sempre igual a si mesmo. Ambos abrigaram imagens de heróis e divindades masculinos e femininos que contam a jornada da alma única do mundo celestial ao submundo através de diferentes níveis de consciência e da alma universal através de ciclos de secagem e regeneração.
Nas visões de F. Kahlo, o herói solar nasce como uma contraparte das estrelas. Joseph Campbell isola este ciclo em particular no heróico monomito em seu best-seller cult, O herói de mil faces (1949). Composta por dezessete etapas, a jornada da alma marca um ciclo temporal de retorno. O heroico monomito, com as devidas diferenças, determina o caminho iniciático que conduz da ignorância à obtenção de um conhecimento maduro, ponto final do antigo caminho e início do novo. Chamada pela vocação, diz Campbell, a alma cruzará o limiar do mundo histórico, “a fantasia tranquiliza e promete que a paz do Paraíso, primeiramente conhecida no ventre materno, não se perde; sustenta o presente e se encontra no futuro e no passado (é o ômega e o alfa) ».
O herói que faz a viagem segue a temporalidade dos acontecimentos externos: "Enquanto a ação do herói coincide com o que sua sociedade está pronta, ele parece cavalgar o grande ritmo do processo histórico". Somente ao chegar a um guardião do limiar, ou seja, aquele que "representa os limites da esfera presente do herói, ou horizonte da vida", entra-se no mundo inconsciente do abismo, no qual se encontra o tesouro da imortalidade . Este tesouro é alcançado por Campbell através da experiência interior da apoteose, "Aqueles que sabem que o imperecível repousa neles, mas que o que eles e todas as coisas são é o imperecível, e em todos os lugares ouvem a música inaudível da harmonia eterna".
O fim da jornada nos permitirá retornar ao mundo cotidiano, e a nova consciência será transmitida a outros homens, para realizar "o trabalho de representar a eternidade no tempo e de perceber o tempo na eternidade". O mito e o rito são as principais cronosferas que marcam os acontecimentos que vivemos na alma, constituídas por percursos e apelos, histórias que se renovam em vários acontecimentos e se adaptam continuamente a novas narrativas. Salústio, o filósofo latino, dizia que "o mito nunca aconteceu, mas sempre acontece". Isso ocorre porque o mito e o ritual são inerentes à psique humana. Não pode haver homem sem mito, e não pode haver florescimento sem um rito de passagem, mas essas são realidades sempre renovadas.
Depois de ter concluído um passeio, a história não termina. A alma continuará a se desenvolver ininterruptamente através de novas fases e lugares que se aproximam cada vez mais do centro onde reside a quietude atemporal. Isso foi retomado pelo movimento em espiral que marca um dos símbolos mais antigos da humanidade. Em seu estúdio em Simbolismo da Espiral: a Via Láctea, a concha, o renascimento (2017) Marco Maculotti retoma a origem neolítica da espiral, presente em todo o mundo na grande maioria das culturas primitivas. A espiral, na verdade ligada ao movimento selene da Lua e aos círculos em espiral da Via Láctea, escreve Maculotti "foi considerada a representação simbólica da" Fonte Primeva "do universo, adorada na forma da Deusa Mãe, de cuja " Útero Cósmico "todas as almas vêm e depois retornam". Isso implica que no movimento da alma há um duplo movimento, que desde o nascimento-vida-morte inclui também uma inversão temporal, por assim dizer, que leva de volta à vida a partir da morte. Não é por acaso que no processo de individuação J. Hillman comenta que "cada personagem em sua individuação traz consigo sua trama, escrevendo sua história para frente e para trás".
O caminho interior do homem realiza-se, portanto, em um desenvolvimento espiral geral que sempre retorna a si mesmo, mas com uma intensidade diferente. A alma peregrina aperfeiçoa seu espaço-tempo referindo-se ao ritmo com que circula em torno do centro eterno de seu caminho. Dentro A espiral mística. A jornada da alma (1971), J. Purce distingue a espiral de Arquimedes, que cresce com um movimento constante em torno do centro, e a espiral logarítmica, que se afasta progressivamente do centro. Ambas as dinâmicas são marcadas pelo ritmo e velocidade dos vórtices que aproximam o circular e o linear.
Para Compra a espiral não tem começo nem fim natural, nem centro ou periferia uniforme: esses elementos realmente fluem uns para os outros. "Os ciclos do devir, as voltas da existência, espiralam e revelam sua origem, criando um ponto de vantagem: de seu próprio pólo oposto, a fonte pode olhar e tornar-se autoconsciente". O desenrolar ao longo da espiral tem assim o seu início no seu fim e vice-versa, reúne num só momento o que aconteceu apenas uma vez e o que aconteceu para sempre. Em vez de dividir o plano eterno e o plano cronológico, interioridade e exterioridade, a espiral assume por si mesma uma imagem cosmológica essencial.
Veremos mais adiante como isso nos leva a explorar em nós mesmos uma sensibilidade universal para a representação do espaço-tempo também em outras correntes animistas, religiosas e espirituais, como as orientais. A alma não está apenas ligada à nossa interioridade, mas determina nossa ordenação histórica e secular. Seus movimentos são os movimentos que marcam o tempo e revelam o espaço que chamamos de mundo. Na próxima parte das cronosferas da alma, exploraremos o interior através das cronosferas do Oriente, juntamente com as religiões ocidentais, em busca de formas que nos guiem na crise do contemporâneo.
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