Os antigos tratados sobre rituais nos apresentam a divindade singular da Índia védica: Prajāpati, o "Senhor das Criaturas". Ele emite todas as criaturas, apenas para poder devorá-las; seu 'caráter' se estende assim às elites: o brāhmaṇá e o kṣatríya.
di Alessandro Lorenzoni
(fragmentos védicos)
O ŚB apresenta a principal divindade védica: Prajāpati, o Progenitor de todas as criaturas:
ŚBK, 4, 9, 1, 1-3. De fato, pensava-se que Prajāpati - tendo emitido os genitures - foi esvaziado. Portanto, além disso, os genitings ficaram distantes (dele) - eles não permaneceram para ele, para o śri [1], pela comida. Ele (Prajāpati) notou: "Eu (eu mesmo) estou exausto". "Além disso, o desejo - para o qual emiti a genitura - não estava satisfeito para mim: eles (os genitores) tornaram-se distante (de mim) - eles não ficam por mim, por śrī, por comida! ”. (...) Oferecido com isso (ekādaśínī) [2], (Prajāpati) ainda aumentou (ou encheu) a si mesmo. Os genitures se juntaram perto dele - permaneceu (atiṣṭhanta) para ele, para śrī, para comida.
Assim, todas as suas criaturas são apenas alimento para Prajāpati. O 'caráter' de Prajāpati se estende a brāhmaṇá e kṣatríya: aos dois poderes: genitures são para Prajāpati - não para si mesmas - e assim rebanhos e multidões são para brāhmaṇá e kṣatríya:
ŚBK, 4, 9, 1, 10. De fato, Bṛṛhas-páti é o brâmane. (…) Portanto, o brahmana (ele é quem) tem mais poder sobre os rebanhos. À medida que os rebanhos ficam situados na frente (pura āhitā), situado na boca (mukha āhitāḥ) dele (asya, do brāhmaṇá).
ŚBK, 4, 9, 1, 14. Índra é lo kṣatrá. O Víśve-Devā são as multidões. De fato, além disso, as víśaḥ (as multidões) são comida. Faz a comida na frente (oposto, purástād) do kṣatrá. Portanto, é kṣatriya é o devorador (do víśaḥ). Em que o alimento (= le víśaḥ) fica situado na frente (dele), situado em sua boca (asya, do kṣatrá) [3].
As genituras voltam para perto de Prajāpati e também sua comida. A fonte do 'poder' de brāhmaṇá e kṣatríya sobre rebanhos e multidões é Prajāpati. - Prajāpati também emite rebanhos: eles são apenas seu alimento:
ŚBM, 7, 5, 2, 6 e 7. No início, Prajāpati estava aqui, único. Ele desejou: "eu posso emitir comida. Eu posso gerar ". (…) Uma vez que a comida (= os rebanhos, as vítimas) fosse liberada, se ele a colocasse - de frente para trás - em si mesmo.
Prajāpati sobre criaturas e rebanhos também aparece no PB:
PB, 6, 3, 9 e 10. Prajāpati emitiu as genituras. Eles não ficaram para ele (ou dele), para o śraíṣṭhya [4]. (…) Desta forma, a genitura permaneceu (atiṣṭhanta) para ele, para o śraíṣṭhya. Os pares (samānāḥ) [5] eles permanecem para aquele que assim sabe, para o śraíṣṭhya.
PB, 7, 10, 13. Prajāpati enviou os rebanhos. Emitidos, eles eles se foram dele. Ele estava se dirigindo a eles com esta melodia. Seus permaneceu (atiṣṭhanta) para ele (ou dele). Eles se tornaram submissos [6].
Os genitores também estão sujeitos a Prajāpati:
PB, 7, 5, 2. Emitido, eles eles tinham ido embora dele. Ele estava tomando (...) suas respirações. Inspirados, eles ainda voltaram para perto dele. Ele estava dando (...) suas respirações novamente (voltar). Seus havia subido contra ele. Despedaçou (...) a ira deles. Dessa forma, de fato, eles permaneceu (atiṣṭhanta) para ele, para o śraíṣṭhya.
O 'poder' da melodia:
PB, 15, 5, 35. Prajāpati enviou os rebanhos. Emitidos, eles eles se foram dele. Ele os chamou de volta (tān… anvahvayat), com esta melodia: “Ouçam! Venha aqui! (śrūdhiyā ehiyā)”. Seus eles voltaram para perto seu.
As criaturas e rebanhos saem de Prajapati. Como recuperá-los? Com comida... A genitura tem comida, só para dar: voltar para perto de Prajāpati:
JB, 2, 148 e 149. Desta forma, com este (sacrifício), chamou-os para perto. (…) Então, tendo se tornado comida, (Prajāpati) foi visto por eles. A geniture ansiando por comida eles retornaram em direção a ele. o rajanyá de onde as multidões podem ir embora, o brahmana (de onde eles podem sair) os parentes [7], ele pode sacrificar, com isso (sacrifício, o upahávya). (…) Então, neste (sacrifício), (o yájamāna) pode dar (dadyāt) muita comida cozida. Os genitores ansiando por comida voltam para ele.
As genituras pertencem a Prajapati e voltam para perto dele. Como os genitures, para Prajapati, as multidões e seus parentes voltam para perto do rājanyá e do brāhmaṇá. O 'caráter' de Prajāpati se estende a rājanyá e brāhmaṇá. - Prajāpati lhes dá comida e assim os rebanhos voltam para perto dele. Prajapati refere-se a rebanhos.
PB, 6, 7, 19. Prajāpati enviou os rebanhos. Emitidos, eles eles se foram dele, com fome. Deu-lhes um prastará [8] (como) comida. Seus eles voltaram para perto para ele. Portanto, o prastará é levemente agitado pelo adhvaryú [9]. À medida que os rebanhos voltam perto da palha mexida (como alimento).
Índra (o rājā) também dá uma oferenda aos Devās (multidões) e assim os Devās são dele:
JB, 2, 139 e 140. Ele (Índra) foi ao Devā: “Com você, à força, possa (eu) matar este Vṛtrá!”. Disseram-lhe: "De fato, pode (você) nos dar este sacrifício só para você!". Portanto, no rājā desejando vencer, as multidões aspiram a um presente. Portanto, além disso, o rājā desejando vencer dá à multidão um presente. (…) Com eles, à força, Índra matou Vṛtrá. Os Devās derrotaram os Ásurās. (…) Eles (os Devās) sentaram (…) perto dele: “Isso (nós) somos multidões, para você! Que (você) nos conceda, no sacrifício! ”. Como esposas (bharya) sentam-se ao lado do marido, da mesma forma. (…) Como um rājā - derrotado - pode dar ao sustentado (bhāryān), em sua riqueza (sve vitte), assim ele os deu.
Prajāpati sobre os genitures estabelece Índra sui Devā:
JB, 2, 100. Prajāpati emitiu os genitures. Emitidos, eles eles não o respeitavam [10]. Ele desejou: "Eu posso conseguir respeito nestes genitings." (…) Assim, de fato, eles o respeitavam. Aliás, aliás, os Devas não respeitavam Índra. Ele foi até Prajāpati: “De fato, os Devās não me respeitam”. (Prajāpati) deu-lhe o sacrifício (por) respeito. (…) Desta forma, de fato, os Devās o respeitavam.
Prajapati emite homens:
JB, 1, 68 e 69. Prajāpati estava aqui no início. (…) Desejava: “Posso ser múltiplo. posso gerar. Eu posso alcançar a abundância”. Ele do alto, da cabeça emitiu (...) a divindade Agní, o homem brahmana, o rebanho caprino. (…) Portanto, além disso, (o brāhmaṇá) é a cabeça dos genitures. Uma vez que (Prajāpati) o emitiu da cabeça (ou boca, mukhād). Ele desejou: "Eu posso gerar". Ele emitiu de seus braços, de seu peito (...) a divindade Índra, o homem rajanyá, o cavalo de rebanho. (…) Portanto, também, (o rājanyá) é vigoroso com os braços. Já que (Prajāpati) o emitiu dos braços, do peito - do vigor. Ele desejou: "Eu posso gerar". Ele emitiu do ventre, do centro (...) as divindades Víśve-Devā, o homem vaiśya, a vaca do rebanho. (...) Portanto, além disso, (o vaíśya) é prolífico. Uma vez que (Prajāpati) o emitiu da barriga - do membro.
PB, 6, 1, 10. Ele (Prajāpati) do centro, do membro emitiu o Saptadaśá (...) mais tarde foi emitido (...) a divindade Víśve-Devā, o homem vaiśya, a estação chuvosa. Portanto, o vaíśya - comido - não diminuiu. Desde que seja emitido pelo membro. Portanto, além disso, é com um grande rebanho. (…) Porque a sua época é (aquela) das Chuvas [11]. Portanto, é o devorado (ādyo) e del brahmana e rajanyá. Uma vez que é emitido mais baixo (de ambos).
Assim, os homens são devorados e devorados:
KS, 27, 8. Um vīrá é colocado na genitura devoradora. A abundância, naqueles devorados (as multidões, ŚBM, 4, 2, 1, 17). Portanto, nestes (genitos devoradores) nasce um vīrá (ājāyate) [12]. Portanto, os outros - devorados - não diminuíram [13].
Os Devās se curvam a Váruṇa - ao rājā instruído por Prajāpati. Os rebanhos são dobrados diante de Prajāpati.
JB, 3, 152. (Prajāpati) disse (...) para ele (para Váruṇa): "Esse é o meu forma real. Que (você) os alcance! Os Devās farão de você um rājā”. Ele (Váruṇa) foi em direção aos Devās. Visto como ele foi (āyantaṃ), o Devā eles se curvaram a ele. Ele disse a eles: “Não (vocês) se curvem para mim! Na verdade, vocês são meus irmãos. Aliás, como você é, eu também sou”. "Não", diziam, "porque, na verdade, vemos em você aqui a forma de nosso pai Prajāpati". Eles se curvaram para ele.
KS, 29, 9. Prajāpati emitiu os genitures. Eles o haviam deixado. Eles haviam subido. Ele os queria: “Eles podem voltar para mim”. Ele estava queimando. Ele se sacrificou, pelo sacrifício. Eles voltaram para perto dele. Eles estavam com medo dele. Eles estavam dobrados. Portanto, os rebanhos são dobrados.
Prajāpati cerca os rebanhos, e assim os homens com o brāhmaṇá e com o kṣatrá.
JB, 2, 110. “Prajāpati enviou os rebanhos. Emitidos, eles fugiram dele. Ele queria (...) mantê-los. Eles foram embora (atyādravan). (…) Ele os cercou [14], com os cercos (paryāyaiḥ). (…) Li (…) agarrou (paryagṛhṇāt). Destes (rebanhos) agarrados (ou cercados), como pequenos peixes podem cair das malhas da rede, então quais eram os pequenos rebanhos, eles caíram ('tiśeduḥ). Ele os queria: 'Obtido, posso dá-los a mim mesmo'. (…) Obtido, (…) ele os deu a si mesmo (ātmany ayacchat) ”.
KB, 12, 8. Tendo emitido os genitures, Prajāpati foi pensado para ser esvaziado. (…) Oferecido com isso (ekādaśínī), (Prajāpati) alcançou (upa… āpnod) desejos - obteve comida. (…) Assim, de facto, e com a brahmana e com isso kṣatrá, e com o kṣatrá e com a brahmana, Prajāpati veio para agarrar (ou cercar) de todos os lados, para obter comida ('nnādyaṃ parigṛhṇāno' varundhāna ait).
Por mais que seja seu inimigo, Prajāpati é como Mṛtyú (Morte):
PB, 21, 2, 1 e 2. Prajāpati emitiu as genituras. Emitidos, eles foram longe dele, assustado: “Vai nos devorar”. Ele disse: "Volte para mim! Na verdade, eu vou te devorar, para que - devore - mais numerosos você vai gerar". Para eles - eles lhe disseram: "Prometa!" - prometido, (com a melodia) com a terminação ṛtá. (Com a melodia) com a desinência ī, (Prajāpati) (le) agarrou (āvayat, ou se aproximou). (Com a melodia) com o triplo final, ele os induziu a gerar. Com essas melodias, Mortequi e devora a genitura e (o) induz a gerar (prajanayati). (A comida) - devorada - daquele que assim conhece torna-se numerosos [abundante].
ŚBM, 8, 2, 3, 9 e 14. Os rebanhos - agora os medidores - deixaram Prajāpati - desfeito. Gāyatrī - tendo se tornado um medidor - os obteve, com vigor. (…) Tendo se tornado ela (Gāyatrī), Prajāpati obteve esses rebanhos, com vigor (váyasāpnot). (...) Portanto, eles falam do rebanho envelhecido (jīrṇáṃ): "Obtido (de Prajāpati), com vigor (ou com idade). "
Prajāpati dá comida - o prastará - aos rebanhos: eles voltam para ele e são comida para Prajāpati. Prajāpati dá comida - chuva - à genitura como seu 'sustento': ela os faz prosperar (e gerar).
PB, 8, 8, 14-17. Prajāpati emitiu os genitures. Emitido, eles estavam com fome. Deu (…) comida para eles. Dessa forma, de fato, eles eles prosperaram (aumentado, samaidhanta) [15]. (…) Eles disseram: “Ele nos apoiou bem”. (…) Deu-lhes chuva - comida.
Os geniting podem florescer, como alimento para Prajāpati: "Enquanto eles - os geniting satisfeitos (com comida, com chuva), alimentaram - exaltaram (= Prajāpati) (amahīyanta), é o que do āmahīyava é próprio do āmahīyava [16]. O sustentado - satisfeito - exaltam-no, quem assim conhece - soddisfatto"(JB, 1, 117).
Prajāpati sustenta (= sustenta) os genitures com chuva e faz com que eles gerem - como rebanhos, para os Devās:
PB, 10, 12, 2. Assim (com este svārá), os Devās viram os rebanhos. (…) Assim, (eles) eles soltam (ud… asṛjanta). (…) Assim, os Devas eles deram comida desses mundos para rebanhos. (…) Assim, (eles) sujeitos (ao seu serviço, upa… aśikṣan). (…) Assim, colocaram os embriões (nos rebanhos). Lá (…) eles induziram a gerar (prajanayan).
O ŚB introduz uma regra aplicada tanto aos rebanhos quanto aos homens:
ŚBM, 4, 6, 5, 4. Pois este todo é agarrado com comida. Portanto, aqueles que comem nossa comida, muitos deles se tornam pegue isso de nós. Esta é a regra.
As genituras têm comida de Prajāpati, para dar comida a Prajāpati: as genituras voltam para perto de Prajāpati e assim são a comida para ele: os Devās concordam com Prajāpati-Yajñá:
KS, 8, 13. De fato, Prajāpati distribuiu as partes para os Devās. Ele pensou no sacrificar: “eu me excluí”. Ele viu oodana [17]. Ele o divide (como) ele deixa para si mesmo. Esta é a parte de Prajapati. (…) E o Devā e o Ásurā competiram. Os Devas honraram Prajapati com sacrifícios. Os Asuras ofereceram um na boca do outro. Os Devas haviam cozinhado oodana. Eles o apresentaram (como) uma parte para Prajapati. Prajapati - vendo uma parte - voltou perto do Devas. Desta forma, os Devas prosperaram; os Asuras pereceram.
KS, 37, 1. Prajāpati emitiu os genitures. Seus eles tinham ido longe dele. Ele os queria: “Eles podem voltar para mim”. Ele cozinhou oodana. Tendo se tornado comida, ele permaneceu, único. Não (tendo) encontrado comida em outro lugar, eles (os genitores) eles voltaram juntos (ekadhā) em direção a Prajāpati, para alimentação.
Aquele que é consagrado com odana obtém todos os alimentos e todos os homens:
KS, 37, 1. De fato, quantos e distantes genitings (yāvatīr… kiyatīr) falam a palavra, tantos deles eles voltaram juntos em direção a ele, por comida; (verso) aquele que é consagrado, com este (odana). (…) Tudo isso se torna (ou prospera), em certo sentido; eles se tornam todos os alimentos, todos os homens. Obtém todos os alimentos, todos os homens.
O sacrifício (odaná-yajñá) permite dar e assim ter. Prajāpati estabelece o sacrifício entre o mundo de Devā e o dos homens:
JB, 1, 116. Na verdade, esses dois mundos - mesmo juntos - estavam divididos. Nada caiu [18] de ambos. Eles - os Devā (e) os homens - estavam com fome. Pois os Devās vivem dando de baixo; homens, da doação do alto. (…) Ele (Prajāpati) carregou a oferenda (havyam avahat) para os Devās de baixo para cima. Fez chover (...) lá de cima. Ele fez esses dois mundos unidos. Estes (dois mundos) abundava para (ou de acordo com) seu desejo.
Aquele que é consagrado com o odaná tem poder sobre todos os alimentos e todos os homens; o rājanyá é consagrado com poder sobre rebanhos e homens:
ŚBK, 7, 1, 3, 1 e 2. Da mesma forma (dos Devas), com esta (oferta), esta (rājanyá) atrai (úpaiti) aos homens: “Posso ser consagrado, provido para os homens”. Enquanto, fornecido com homens, (rajanyá) é capaz de fazer o trabalho (kárma) que ele pretende fazer (ou deseja fazer). Enquanto, através de homens, ele é capaz (de fazer). (...) Da mesma maneira (dos Devas), com esta (oferta), esta (rājanyá) extrai dos rebanhos: “Eu posso ser consagrado, provido de rebanhos”. Enquanto, provido de rebanhos, (rajanyá) é capaz de fazer o trabalho o que ele pretende fazer. Enquanto, através dos rebanhos, ele é capaz (de fazer).
Índice de fontes:
ŚBM - Śatapatha-Brāhmaṇa, versão de Mādhyandina - Weber (A.), O Yajurveda Branco, O Çatapatha-Brâhmaṇa no Mâhyandina-Çâkhâ, Berlim-Londres: 1855, II.
ŚBK - Śatapatha-Brāhmaṇa, versão de Kāṇva - Caland (W.), O Śatapatha-Brāhmaṇa na recensão de Kāṇvīya, Lahore: 1926, I; 1939, II.
PB - Pañcaviṃśa-Brāhmaṇa - Śāstrī (AC), O Tāṇḍyamahābrāhmaṇam, Benares: 1935, I; 1936, II.
JB - Jaiminīya-Brāhmaṇa - Vīra (R.), Candra (L.), Jaiminīya-Brāhmaṇa do Sāmaveda, Nagpur: 1954.
KS - Kāṭha-Saṃhitā - Schroeder (L. von), Kâṭhakam. Die Saṃhitâ der Kaṭha-Çâkhâ, Leipzig: 1900, I; 1909, II; 1910, III.
MS - Maitrāyaṇi-Saṃhitā - Schroeder (L. von), Maitrâyaṇî Saṃhitâ. Die Saṃhitâ der Maitrâyaṇîya-Çâkhâ, Leipzig: 1881, I; 1883, II; 1885, III; 1886, IV.
KB - Kauṣītaki-Brāhmaṇa - Lindner (B.), Das Kauṣîtaki-Brâhmaṇa, Jena: 1887, I.
TS - Taittirīya-Saṃhitā - Weber (A.), Die Taittirîya-Saṃhitâ, em Indische Studien, Leipzig: 1871, (XI) I; 1872, (XII) II.
Observação:
[1] Śrī é prosperidade, excelência.
[2] O ekādaśínī é uma oferenda de onze rebanhos ou vítimas.
[3] “Na verdade, o víś sūtá-mukhā permanece próximo (ou serve, úpatiṣṭhate) ao kṣatrá. Para ele (ou para ele), coloque o víś sūtá-mukhā perto da boca para comida” (MS, 4, 3, 8). O víś sūtá-mukhā é a multidão com o condutor de uma carruagem à frente. Bṛṛhas-páti nos rebanhos é o puróhita de Índra nas multidões: "Bṛṛhas-páti li (= o Devā) induzido a sacrificar, com esta (oferta), por consonância "; assim, os Devās “voltaram juntos para Índra; eles estavam aquiescentes ad Índra (eles concordaram, para o śraíṣṭhya de Índra, KS, 11, 3) "(MS, 2, 2, 6).
[4] O śraíṣṭhya é superioridade.
[5] O 'poder' sobre os pares é de Prajāpati (PB, 16, 4, 2; 7, 5, 3).
[6] As passagens são repetidas em JB, 1, 91 e 148. Também JB, 3, 230. «Assim, de fato, os rebanhos voltaram para ele. Desta forma, eles se tornaram aqueles que não se afastaram dele. Ele disse: “Esta fortuna permaneceu em mim (asthād… mayi)” ».
[7] “Na verdade, estes são os sajātāḥ: parentes, filhos, esposas, rebanhos. Coloque-se em contato com estes. Com estes, prospera” (MS, 2, 3, 2).
[8] O prastará é um feixe de caules ou feno.
[9] Adhvaryú é quem recita as fórmulas.
[10] Também JB, 1, 91. «Prajāpati emitiu os genitures. Emitido, eles não o respeitaram. Ele desejou: "Eu posso alcançar o śraíṣṭhya desses genitings". (…) Desta forma, de fato, ele alcançou o śraíṣṭhya dessas genituras ».
[11] Os rebanhos desovam na estação chuvosa (ŚBK, 4, 7, 4, 3).
[12] "A geniture daquele que assim conhece nasce (como) devorando - não (como) devorado" (TS, 6, 4, 10, 5).
[13] Como os rebanhos: "Portanto, os rebanhos - devorados - não são diminuídos" (KS, 28, 6).
[14] Ele os cercou, iluminado. chegou ao cerco (paryāyam ait). Também JB, 3, 218. «Assim (com esta melodia), ele os incluiu (paryāsyat). Através do śraíṣṭhya, ele os agarrou (ou se apropriou deles, tān… upāgṛhṇāt). Eles estavam com ele ('sminn aramanta)'.
[15] Assim, PB, 20, 4, 5. «Prajāpati emitiu as genituras. Eles não geraram. (…) Tornando-se um cavalo, ele soprou em direção a eles. Eles geraram (dessa forma, de fato, eles prosperou, PB, 7, 10, 15)”.
[16] O āmahīyava é uma melodia.
[17] Odaná é um pouco de arroz cozido com leite e é yajñá (sacrifício). As elites - Bṛṛhas-páti e Índra - ganham Prajāpati-Yajñá (ŚBM, 5, 1, 1; JB, 2, 128). O 'caráter' devorador de Prajāpati se estende assim a brāhmaṇá e kṣatríya (ŚBK, 4, 9, 1, 10 e 14).
[18] As gotas de gordura do rebanho abatido e as gotas de chuva (ŚBM, 3, 8, 2, 22).
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