Em 1972, perto de Changsha, atual capital da província chinesa de Hunan, foi encontrado um pano funerário em seda pintada, conhecido como o “pano funerário da Marquesa de Dai”. Trata-se de um extraordinário artefato que retrata simbolicamente a concepção da vida após a morte e a jornada da alma após a morte do primeiro período Han (206 aC-220 dC) e que foi considerado fundamental para guiar a alma do falecido em sua ascensão ao Paraíso.
di Stephanie Libardi
Indiscriminadamente algo tomou forma,
algo nascido do Céu e da Terra antes.
Silencioso! Vago!
Eremita e inalterável,
em todos os lugares que circula, sem descanso.
Poderíamos defini-Lo como 'Mãe de tudo o que há debaixo do Céu'.
O nome dele eu não sei,
mas 'Dao' é designado.
Se eu fosse forçado a chamá-lo de 'Grande', eu o diria.
'Grande' significa 'dizer adeus',
'to take leave' significa 'ir embora',
'afastar', 'voltar'.
Portanto, Grande é o Dao,
Grande é o céu,
Grande é a Terra,
e o Soberano também é ótimo.
Quatro, no Mundo do Universo, são as coisas que os Grandes podem dizer uns aos outros, e o Soberano entre eles reside.
O homem faz da Terra seu modelo,
a Terra o faz do Céu,
Céu, do Dao,
e o modelo Dao é o que é, por si só. [1]
Para retornar: esta é a palavra em torno da qual as páginas seguintes irão girar. Entre o Céu e a Terra os Dez Mil Seres tomam forma [2], emergem uma a uma como as ondas do vasto mar e depois afundam novamente. Todo ser está destinado a retornar com sua própria morte ao que o originou. Capítulo 25 do Daodejing O 道德 經 citado acima serve como introdução ao discurso que será delineado gradativamente neste escrito. Especificamente, nos concentraremos na concepção sobre a vida após a morte e na jornada da alma após a morte que remonta ao primeiro período Han (206 aC-220 dC) [3]. O protagonista da pesquisa será o pano funerário da Marquesa de Dai encontrado em 1972 no sítio arqueológico de Mawangdui, localizado nos arredores de Changsha, antiga capital de um reino no país de Chu e atual capital da província de Hunan.
1. O local do enterro de Mawangdu
1.1. Notas introdutórias
No início da década de 907, alguns arqueólogos escavaram dois montes, com cerca de vinte metros de altura, localizados perto de Changsha. A princípio, acreditava-se que eram os enterros da família do príncipe Ma Yin de Chu (período das cinco dinastias 960-XNUMX dC), daí o nome do lugar: Mawangdui [4]. Na realidade, o local remonta a um período anterior, ou seja, ao século II aC É composto por três sepulturas pertencentes à família do Marquês de Dai [5]. Túmulo nº. 1 pertenceria à Marquesa de Dai, cujo nome era Xin Zhui, túmulo no. 2, parcialmente saqueada, pertenceria ao Marquês de Dai, Li Cang, e a tumba n. 3 seria a de um filho que morreu por volta dos trinta anos.
Cerca de mil objetos foram encontrados enterrados junto com o falecido, incluindo ferramentas de laca, cerâmica, instrumentos musicais, estatuetas de madeira para substituir servos e músicos, discos de jade bi 璧[6], pergaminhos e mantos de seda, libações, plantas medicinais, mapas geográficos, pinturas e moedas funerárias. Além disso, mais de cinquenta manuscritos que tratam de medicina e práticas de longa vida foram encontrados [7], astrologia e astronomia. Além desses escritos, havia também textos clássicos: dois exemplares do Daodejing 道德 經 por Laozi, um manuscrito de Yijing 易經, o Clássico das Mudanças, e um dos Chunqiu 春秋, o Anais das Primaveras e Outonos, atribuída a Confúcio.
Entre todos os objetos, destacam-se dois bastante especiais: são as cortinas funerárias em forma de T encontradas no túmulo n. 1 e no túmulo n. 3, ambos posicionados acima dos sarcófagos que encerravam os corpos da marquesa e de seu filho. O que trataremos neste trabalho é o encontrado na sepultura n. 1, ou o da Marquesa de Dai [8].
1.2 Os sarcófagos e o pano funerário da Marquesa de Dai
O corpo da Marchesa foi enterrado em uma série de seis sarcófagos (Fig.1.1) [9] colocado um dentro do outro [10]. É importante analisar brevemente sua configuração porque está intimamente ligada ao percurso figurativo presente no drapeado. O sarcófago mais interno (Fig 1.2) [11], em que foi colocado o corpo da marquesa, é em madeira bruta, envolto em tecidos de seda com decorações pretas (yin 陰) em um fundo vermelho (yang 陽), onde são coladas penas e pêlos de animais. As decorações feitas nos tecidos são compostas por nuvens negras que convergem para o centro ocupado por uma flor de quatro pétalas. Devido à presença destes dois motivos figurativos, o sarcófago interno está associado ao Céu. As nuvens indicam chegar a um lugar distante da Terra, enquanto a flor de quatro pétalas é um símbolo do Céu [12]. A madeira bruta simboliza também a simplicidade que caracteriza o Dao 道 e o estado de consciência de quem consegue mergulhar em sua corrente eterna. A este respeito, recordamos duas passagens do Daodejing 道德 經:
Quem, embora consciente de sua própria brancura,
guardas negros com cuidado,
ele se torna o modelo de tudo debaixo do Céu.
[...]
Tendo-se tornado o vale de tudo o que há debaixo do céu,
Poder eterno sempre será suficiente,
e a simplicidade do estoque bruto retornará. [13]sem corte, ele era, como o toco cru e sem cortes,
vasto, como o vale,
confuso, como as águas turvas.
No entanto, quem [se não ele], acalmando as águas turvas, gradualmente as tornou claras? [14]
O segundo sarcófago (Fig. 1.2) é em madeira lacada a vermelho com esplêndidas decorações multicoloridas ricas em simbolismo. De importância central são as representações dos dois dragões passando por um disco bi 璧 (painel sul), imagem presente - como veremos - também no pano funerário, e dos dois veados escalando o Monte Kunlun [15] (painel norte): ambos simbolizam a ascensão ao céu. Nos demais painéis há nuvens e auxiliares designados para guiar a alma do falecido em sua jornada sobrenatural, são eles: um tigre, um veado, um pássaro e um imortal. [16]. Poderíamos, portanto, dizer que este sarcófago representa uma ponte entre a Terra e o Céu, bem como a esperança do falecido de ascender ao reino celestial.
O terceiro sarcófago (Fig. 1.2) é em madeira lacada a preto, nele estão representadas mais de cem criaturas reais e imaginárias flutuando nas nuvens. O que mais claramente o caracteriza são os sopros das nuvens que se espalham energicamente em todas as direções. Devido à sua cor, preta, poderia ser considerado o reino da morte (yin 陰) que se opõe envolvendo-o no reino da vitalidade ( yang 陽), representado pelo vermelho do segundo sarcófago). O quarto sarcófago é inteiramente lacado a preto, enquanto os dois exteriores faziam parte da estrutura da câmara funerária.
Os sarcófagos serviam de proteção espiritual, graças à presença de representações simbólicas, além de materiais, permitindo a conservação do corpo embalsamado [17]. Grande era a preocupação por parte dos oficiantes do rito fúnebre, cuja intenção era fazer com que o defunto, ou melhor, todos os elementos (sutis e grosseiros) dissociados da morte, encontrassem o seu devido lugar, alguns nas alturas do Céu. ... e outros nas profundezas da Terra. Tudo, se desintegrando, teve que retornar à sua origem. Este "grande retorno", no entanto, poderia ter sido um teste formidável para meros mortais. A separação que a morte traz consigo era considerada arriscada, assim como a jornada da alma, se não devidamente preparada, estava repleta de perigos de todos os tipos. Para isso foi necessário providenciar proteções e guias.
O pano funerário, colocado sobre o primeiro sarcófago no momento do enterro, tinha, por sua vez, a função de guiar a alma em sua jornada após a morte. A da Marquesa de Dai (Fig 1.3) [18] é em seda finamente tecida e pintada; parece um vestido longo com mangas largas e curtas (tem o formato de um T). Mede 205 cm de altura, de largura, excluindo bainhas, 92 cm na parte mais alta (a parte transversal da letra T) e 47 cm na parte central e inferior. Uma vara de bambu é passada pela bainha na extremidade mais alta, um cordão de seda é preso a ela para suspender a cortina. Quatro fitas pretas de linho fino pendem nos dois cantos da parte inferior e nos dois cantos inferiores da seção transversal. Além disso, um disco de jade foi colocado acima da parte transversal bi sim.
As cortinas funerárias desempenharam um papel importante nas cerimônias fúnebres mesmo no período anterior à dinastia Han [19], neles era costume escrever o nome do falecido:
As cortinas fúnebres foram fixadas, no momento da morte, na beira do telhado da casa, a Poente, depois colocadas, no momento da cerimónia fúnebre, em frente ao morto, junto à lápide que representa a alma. do falecido, depois para o lado do sarcófago ou na carruagem. Acompanharam a procissão até o local do sepultamento; quando o falecido era colocado no túmulo, as cortinas eram colocadas na tampa do sarcófago. Essas cortinas, que identificavam o falecido, tinham uma função essencial: representar os espíritos dos mortos. [20]
O pano da Marquesa de Dai, ao contrário do que é indicado nos textos clássicos sobre ritos [21], não possui inscrições com o nome do falecido. Na parte central do artefato ritual, porém, foi pintada uma mulher idosa seguida de outras três figuras femininas: estudiosos acreditam que pode ser considerada a representação da Marquesa, a quem o pano se destinava. Este pano, como os outros da mesma espécie, era considerado um objeto capaz de liberar um grande poder, essencial para guiar a alma em sua ascensão ao Céu, atrair a proteção dos poderes superiores e condensar influências benéficas.
O simbolismo nele contido é, naturalmente, fruto do pensamento e da capacidade imaginativa da época em que foi encomendado a algum artesão experiente. A leitura dos símbolos que a animam não pode deixar de encontrar suas raízes nos textos da cultura chinesa antiga e nas narrativas sobre a vida após a morte que circulavam naquele período. Entre os textos podemos citar: o Daodejing 道德 經, o zhuangzi 莊子, o liezi Sim, eis Huainanzi 淮南子, eis Xangai 山海經 (Livro das Montanhas e Mares), The chuci 楚辭 (Elegias de Chu), lo Shiji 史記 (Memórias históricas), os Cinco Clássicos [22] e os clássicos da medicina [23].
Antes de proceder à leitura simbólica do pano funerário, é necessário esclarecer algumas questões filosóficas relativas à concepção cosmológica na China antiga, que serão da maior utilidade para a compreensão do próprio pano.
2. O Cosmos e o homem
O céu em mim é a Virtude.
A Terra em mim é sopro.
A virtude flui, as respirações se espalham e é vida.
O fato de os seres vivos chegarem denota essências.
O fato de as duas essências se combinarem denota os Espíritos.
O que segue fielmente os Espíritos em seu 'ir e vir' detona o Huno.
O que está associado às essências em seu "sair e entrar" denota o Po.
O que cuida dos seres chama-se coração. [24]
2.1 Céu e terra
No início deste artigo, o capítulo 25 do Daodejing 道德 經, algumas passagens podem agora ser retomadas para construir uma breve exposição sobre o Céu e a Terra.
Indiscriminadamente algo tomou forma,
algo nascido do Céu e da Terra antes.
Silencioso! Vago!
Eremita e inalterável,
em todos os lugares que circula, sem descanso.
Poderíamos defini-Lo como 'Mãe de tudo o que há debaixo do Céu'.
O nome dele eu não sei,
mas 'Dao' é designado. [25]
Tian 天 (Céu) e Di 地 (Terra) são os nomes que designam dois princípios cosmológicos que tiveram um papel central na constituição da espiritualidade chinesa. Originalmente, segundo a antiga visão cosmológica, existe o Caos primordial, o Indistinto. Pode ser imaginado como uma terra vasta, vazia e sem forma. Começa a se animar sob a influência de Dao 道: as respirações primordiais qi 氣 em parte eles sobem com um movimento leve e dão vida ao Céu (lo yang 陽), descem parcialmente devido ao seu peso e formam a Terra (lo yin陰). Os Dez Mil Seres se originam da união do Céu e da Terra wan wu 萬物. Essas passagens são simbolizadas por uma sequência numérica, como lemos, para citar um exemplo, no Daodejing 道德 經
O Dao gerou o Um,
e do Um eram Dois,
e de Dois, Três,
e, dos Três, os Dez Mil Seres tiraram vida. [26]
Tudo procede da Unidade, o Dao 道, a fonte misteriosa que dá vida e abraça tudo na morte. É o Uno em que toda dualidade é transcendida, é ele próprio o indistinto original. O céu é o lugar da espiritualidade, da vitalidade, da força criativa da yang 陽, está muito acima dos Dez Mil Seres e da Terra. Dele vem o ímpeto das respirações que, unindo-se à Terra, permitem que tudo o que existe seja gerado. O céu é também o primeiro dos sessenta e quatro hexagramas do Yijing 易經 e é chamado de "O Criativo".
A Terra, complementar ao Céu, representa a matéria, a receptividade, a capacidade de dar forma a tudo, é o yin 陰 e por isso está associada à morte, o lugar onde os corpos se desintegram para se tornarem matéria a ser moldada em outras formas. No Clássico das Mudanças A Terra segue o Céu e é designada "A Receptiva". O homem, como os outros seres, é fruto da união fecunda do que está em cima e do que está embaixo: nele há algo que pertence ao Céu e algo que pertence à Terra.
O céu em mim é a Virtude. [27]
O termo chinês que é traduzido como Virtude é de 德, cujo significado etimológico indica um modo de proceder (de proceder ⼻) guiado por um coração (心) capaz de extrair daquilo que o constitui autenticamente (真), em conformidade com o Céu. No homem é o coração que hospeda o Céu, é o coração que deve reconhecer a autenticidade do comportamento. o de 德 é a ancoragem da vida ao Céu. O coração xin 心 tem não apenas uma conotação moral, ligada à boa ação, mas também espiritual. É o receptáculo de shen 神, os Espíritos que vêm do Céu, cuja permanência é favorecida pela condição de tranquilidade do coração: o vazio. o vazio do coração é desapego dos frutos da ação, é agir sem desejo: é o Caminho a ser praticado para alcançar a Iluminação, a realização de seu ser, ou melhor, de sua Virtude de sim.
A Terra em mim é sopro. [28]
A Terra é um grande dispensador de formas, onde residem os dons do Céu. Sua tarefa é a distribuição dos alentos: assim, os alentos que estão no homem são alentos da Terra.
2.1. Essências Jing 精 e Espíritos shen 神
As essências Jing 精 [29] tornam a vida particular no seio da vitalidade universal. A Jing 精 manifestam o advento de uma união (yin 陰 - yang 陽). O que existe existe graças a eles. São as essências que dão aos seres vivos as características da espécie e regulam suas condições de vida desde o nascimento até a morte. Eles são os modelos de cada vida e a base de sua manutenção:
Céu/Terra […] sabe, sem ter aprendido, como usar as essências. O homem, ao imitá-lo, aprende a manter-se no que é, harmonizando o que o constitui, acumulando reservas na hora certa, evitando desperdiçar seus recursos naturais [...]. Daí as técnicas de respiração, nutrição, meditação, higiene sexual: técnicas que deveriam ser chamadas de "essenciais". [30]
Se as essências são a matéria plena de vitalidade de que se tecem os vivos, é, todavia, a presença dos Espíritos. shen 神 [31] para dar vida, eles são o Céu em nós. Se os Espíritos partem, é a morte. Eles devem ser guardados, devemos deixá-los levar nossa vida naturalmente sem se opor a ela. Cuidar das essências é funcional à manutenção dos Espíritos em um corpo, que o habitam encontrando permanência no coração:
Somente os Espíritos permitem o acesso ao verdadeiro conhecimento, percepção da natureza íntima, das disposições naturais e celestes dos seres e das coisas. [32]
2.2 o Huno 魂 ei Po 魄
Durante o tempo de vida, os Espíritos dos homens são de dois tipos: uns vêm do Céu, outros da Terra. o shen 神 celestiais enquanto residirem em um corpo, eles são chamados de almas Huno 魂 (três para cada indivíduo); as essências Jing 精 que vêm da Terra, por outro lado, formam almas Po 魄 (sete para cada indivíduo) [33]. As almas Huno 魂 assegurar a animação intelectual, imaginativa, onírica e espiritual do homem, enquanto Po 魄 presidir a vida vegetativa do indivíduo.
Na morte, as almas celestes e as almas terrestres voltam a fundir-se no poder universal. A forma/corpo singular que habitavam está destinada a desaparecer, mas Huno 魂 e Po 魄 sobrevivem retornando à sua origem, um nas alturas do Céu, outro nas profundezas da Terra. Um artefato como o pano de enterro da Marquesa de Dai foi considerado um guia que permitiria que as almas dos falecidos encontrassem o caminho certo para retornar ao seu lugar na ordem cósmica.
Fig. 3.2 (à direita): a Marchesa e sua comitiva.
3. The Journey post mortem: símbolos no pano funerário da Marquesa de Dai
A cortina é dividida em três seções que representam três 'reinos':
- A parte superior (parte transversal do T) representa o Céu, o objetivo final da peregrinação das almas Huno 魂.
- A parte do meio retrata o mundo em que vivemos e o primeiro estágio de aproximação das almas ao Céu após a morte.
- A parte inferior, por outro lado, representa o mundo subterrâneo da Terra, aquele onde as almas afundam Po 魄 para se decompor.
Na análise da cortina [34] ele começará na área central e depois descerá e finalmente subirá até o topo.
3.1. Vaso sagrado
Vaso sagrado, é tudo o que está debaixo do céu,
não algo sobre o qual é permitido intervir:
quem intervém, estraga,
quem pega, perde. [35]
A parte do meio da cortina (Fig.3.1) [36], quando visto isoladamente como um todo, delineia o perfil de um vaso. Dragões formam seu corpo principal, enquanto o dossel do Portão do Céu serve como tampa. O vaso contém o mundo no qual as formas ganham vida, é o receptáculo no qual a união fecunda de Jing 精e shen sim.
A interpenetração dos poderes yin 陰 e yang 陽 é bem representado pelo entrelaçamento dos corpos dos dois dragões na cavidade circular do grande disco bi 璧 que vemos no centro da imagem. A cauda do dragão yin 陰 está nas cavidades da Terra do lado direito do pano, o corpo sobe até o meio da seção mediana até passar para o lado esquerdo depois de passar pelo centro. O corpo do dragão yang 陽, por outro lado, faz o inverso.
O disco de jade bi 璧, símbolo do Céu, é encimado por um tabuleiro de xadrez em forma de quadrado, símbolo da Terra. Sustenta uma plataforma sobre a qual avançam algumas figuras: é o raio do Trovão e as figuras representam o falecido (no centro, de maior estatura) seguido das três almas Huno 魂 (Fig.3.2) [37]. Além deles, há dois outros personagens: são provavelmente os dois mensageiros delegados pelo Imperador do Céu para ajudar o peregrino a cruzar a fronteira do yin 陰 e yang É representado pelas mandíbulas dos dois dragões.
O raio do Trovão é uma separação clara e irreversível entre a vida terrena e a morte. É também uma passagem perigosa, um abismo que sanciona a divisão entre o mundo cognoscível e o desconhecido. Além disso, o Trovão evoca o poder supremo que vem de cima. A cena com a idosa ao centro é dominada por um grande pássaro, forte e imponente: é provavelmente um Feilian 飛 廉, o espírito do vento. O vento nos tempos antigos representava todos os sopros, lo yin 陰 / yang 陽 soprando entre o Céu e a Terra.
Toda a parte do meio é dominada por um dossel sobre o qual uma flor é colocada nas laterais da qual estão duas fênix: é o teto do Céu / Terra, a última passagem antes do Portão Celestial. Do dossel, os sopros do Céu se espalham para o mundo abaixo. A flor é uma imagem tântrica, evoca a interpenetração. É também a representação natural da metamorfose, na verdade está escrito em chinês hua 花: a parte inferior (化) indica a transformação, enquanto os traços superiores são uma referência ao mundo vegetal. Viver significa transformar, a última transformação é a morte. As fênixs, um macho e uma fêmea, são um casal em unidade, estão entre a perfeição do Uno do Céu e o mundo da dualidade distinta.
Abaixo do disco bi 璧, logo acima do reino subterrâneo, encontramos a cena do funeral da Marquesa pintada (Fig.3.3) [38]. Reconhecemos vasos e vasos que foram usados para o rito. O sarcófago do falecido é cercado por sete personagens: o oficiante do rito em uma túnica branca e outras seis figuras. Os sete caracteres simbolizam as sete almas Po 魄. A este nível estamos de facto perto das profundezas das Fontes Amarelas. A cena do rito é separada da parte inferior do pano por uma borda, espelhando o raio do Trovão: é a base da Terra, além da qual se passa para os territórios onde o Po 魄 eles serão desintegrados para se fundirem novamente com o que os originou.
3.2. O mundo subterrâneo e aquático
A Terra é feita de terra e água. Na imaginação tradicional, as águas dos Quatro Mares circundam o quadrilátero da Terra. Essas águas abissais são as Fontes Amarelas dos mortos, o lugar da desintegração das essências, mas também da renovação da vida. Este mundo é habitado por répteis marinhos e peixes. Começando de baixo (Fig 3.4) [39], vemos dois grandes peixes se cruzando ecoando o disco bi Ele é encontrado acima. Eles simbolizam longevidade, prosperidade e um retorno à origem. Logo acima deles uma cobra vermelha, colocada transversalmente, segura as caudas dos dois dragões yin 陰 e yang 陽. Sua cor libera poder vital nas profundezas escuras.
Descansando com os pés sobre os corpos dos peixes entrelaçados, ergue-se a poderosa figura do gênio das águas. Dotado de força extraordinária, ele sustenta a Terra e os Dez Mil Seres. Nas laterais, duas tartarugas com duas corujas na armadura, são colocadas perto da passagem para o reino subterrâneo. A tartaruga é um emblema da Terra, bem como um símbolo de longevidade e imortalidade. Corujas simbolizam a entrada na morte. Juntos, os dois animais são considerados os devoradores por excelência. No abismo subterrâneo tudo é constrição, os elementos representados são comprimidos em um espaço que deixa pouca liberdade de movimento. Pelo contrário, no reino celestial tudo é leveza e alegria.
Fig. 3.5 (direita): representação do Céu.
3.3. O céu
Além da Porta do Céu, guardada por dois personagens disfarçados de oficiais imperiais, abre-se o cenário paradisíaco das alturas celestes (Fig.3.5). [40]. Estes são os lugares destinados às almas Huno 魂. O eixo central é ocupado no topo pelo Dragão das Chamas zhulong燭 龍, que com seu corpo sinuoso forma um círculo (outra referência ao disco bi 璧) no seu interior encontra-se uma figura de feições antropomórficas que emana realeza e serenidade. O Dragão da Tocha representa a vida universal, a unidade primordial da qual surgem os ritmos da vida cósmica. Senhor do Céu, ordena as influências que o Céu envia à Terra. Seus olhos são a lua e o sol. Está acima do espaço e do tempo, é a representação primária do coração do universo, uma união perfeita de yin 陰 e yang 陽. Pertence ao indistinto e é a imagem da iluminação.
Nas laterais do zhulong燭龍, encontramos o sol e o corvo, à direita, e a lua com a lebre e o sapo, à esquerda. O sol é a condensação de yang 陽 do Céu, o grande yang 陽 (taiyang 太陽) e o corvo preto é, segundo a tradição, o pássaro do sol. A lua, por outro lado, é yin 陰 celestial. Os dois animais lunares repousam sobre ela. Além disso, as lendas da China antiga narram que o elixir da Longa Vida é encontrado na lua. Na parte superior desta secção do pano encontram-se também cinco grous, a ave celeste por excelência. Dois dragões, yang 陽 à direita e yin 陰 à esquerda, eles ocupam o espaço sob o sol e a lua. Suas figuras são sinuosas e voltadas uma para a outra, ao contrário dos dragões presentes na parte do meio que não estão de frente um para o outro. O Dragão yin 陰 é alado e é montado por um personagem humano.
Voltando ao eixo central, há outros símbolos para chamar a atenção. Primeiro, sob ele zhulong 燭 龍 no ponto onde convergem os bicos de dois outros guindastes, está representado o Monte Kunlun, eixo do mundo na tradição espiritual chinesa. Ao seu lado, dois cavaleiros com aparência de gênios com focinho de animal montam seres imaginários inspirados em cavalos e veados. Com seu movimento rotacional em torno do eixo do mundo, eles vigiam a constante distribuição descendente de influências benéficas. Indo mais para baixo, encontramos um sino suspenso logo acima do Portão do Céu. Os sinos de bronze eram usados para o culto dos ancestrais. Recorda também os sinos que tocavam para anunciar os decretos imperiais: aqui, porém, trata-se de decretos celestes, através dos quais o Céu dá a conhecer o seu próprio poder organizativo. A presença do sino também atesta a presença da música, e a alegria que dela deriva, no reino celestial.
4. conclusão
O pano funerário Mawangdui é, sem dúvida, um dos achados mais preciosos da história da tradição espiritual e religiosa chinesa. Contém, revelando-o através de imagens, o espírito de homens e mulheres que tinham a certeza de que com a sua morte nem tudo acabaria. Alguma coisa deles, as partes mais imperceptíveis e finas, voltariam a fazer parte do fluxo eterno de onde tudo se originou. A esperança deles, ao se aproximarem do momento de seu último suspiro, era que tudo pudesse voltar para onde veio. As essências dissolvidas Jing 精, a vitalidade dos corpos deu lugar à rigidez e frieza da morte. Assim os Espíritos shen 神, tendo abandonado o corpo que havia sido um lar temporário para eles, eles não podiam deixar de desejar retornar ao Céu, enquanto as essências se fundiam novamente com a Terra.
Aqueles que na vida se dedicaram mais à introspecção e à busca da espontaneidade natural, que é a lógica interna da Dao 道, o fluxo eterno, teria viajado mais facilmente pelos territórios desconhecidos que no decorrer da vida terrena eles só podiam imaginar. No enterro da família do Marquês de Dai tudo foi arranjado com o maior cuidado para que as almas Huno 魂 e Po 魄 poderia iniciar sua passagem para o Indistinto sem incorrer em perigos e armadilhas.
Em conclusão, relatamos na íntegra um capítulo maravilhoso da Daodejing 道德 經:
Você será capaz de sustentar suas energias espirituais para se unirem em Unidade [com seu corpo físico e com o Dao],
impedindo-os de se separarem?
Ao concentrar a respiração vital até que se torne muito leve [vapor],
Você será capaz de fazer como a criança?
Ao limpar seu espelho profundo e escuro,
você vai saber os vestígios para remover?
Ao levar o reino a sério e governar o povo,
Você será capaz de abrir mão do conhecimento?
Ao abrir e fechar os Portões do Céu,
Você será capaz de fazer como a Mulher?
Ao lançar luz e esclarecer o significado das coisas em todos os lugares,
você será capaz de evitar fazer esforços?
Ele lhes dá vida e os assiste,
dá-lhes vida, mas as reivindicações de posse não avançam,
age [para o bem dos seres] sem que [estes] sintam Seu apoio,
as cultiva, mas não as tem:
é o que é chamado de 'Arcana Might'. [41]
Observação:
- Laozi, Daodejing. O cânone do Caminho e da Virtude, editado por A. Andreini, Einaudi, Turim 2018, p. 67, itálico meu.
- De acordo com a concepção cosmológica da China antiga nas origens existe o Indistinto, uma vasta extensão vazia, informe e imperceptível. Sob a influência do Dao 道 este Caos primordial ainda no estado indiferenciado e potencial ganha vida: temos o qi 氣, as baforadas primordiais que ocorrem de duas maneiras: baforadas leves e baforadas pesadas. Os primeiros, sutis e leves, erguem-se, dispersam-se e formam o Céu, designando-o yang 陽. Os sopros pesados, grosseiros e opacos, por outro lado, juntam-se no fundo e formam a Terra, lo yin 陰. A união frutífera do Céu e da Terra dá vida aos Dez Mil Seres wan wu 萬物, isto é, para todos os seres vivos. Na morte, todo ser vivo volta ao indistinto.
- A dinastia Han sucedeu à curta dinastia Qin (221-206 aC), uma época, esta última, em que houve a unificação do Império Chinês sob o comando do Primeiro Imperador, Qin Shi Huang Di. A dinastia Han é dividida em Han Ocidental (206 AC-9 AC), tendo como capital Chang'an, hoje Xi'an em Shaanxi, e Han Oriental (25 DC-220 DC), cuja capital se localizava em Luoyang na atual- dia Henan. De 9 aC a 25 dC houve o reinado de Wang Mang. Para um estudo histórico sobre as primeiras dinastias imperiais chinesas, cf. M. Sabattini e P. Santangelo, História da China. Das origens à fundação da República, Laterza, Roma-Bari 1986, pp. 85-179.
- Mawangdui 馬王堆: túmulo (dui 堆) do príncipe (wang 王) Mas (馬).
- Há boas razões para remontar os sepultamentos a esta família tendo em conta a descoberta de numerosos objectos pertencentes ao equipamento funerário com inscrições e selos nos quais se lê "Família do Marquês de Dai" ou "Intendência do Marquês de Dai".
- Os discos de jade bi eles já eram difundidos nos tempos antigos. Os primeiros foram produzidos no período Neolítico, em particular pela cultura Liangzhu (ca. 3300-2000 aC), mas difundiram-se mais a partir da dinastia Shang (século XVII-XII aC). Eles aparecem como discos planos de jade com um buraco circular no centro. Eles foram encontrados principalmente nos túmulos dos falecidos de alto escalão. A função e o significado originais permanecem desconhecidos, mas a partir de épocas posteriores são designados para simbolizar o Céu e o poder que dele deriva: o poder imperial e o dos mais altos dignitários.
- A este respeito, cfr. Donald J. Harper, Literatura Médica Chinesa Primitiva. Os Manuscritos Médicos Mawangdui, Kegan Paul International, Londres 1998.
- A leitura do texto de C. Larre e E. Rochat de la Vallée, Os símbolos chineses da vida e da morte, trad. it., Jaca Book, Milão 2016. Além dele, cf. Lilian L. Tseng, Retratando o céu no início da China, Harvard University Press, Cambridge 2011.
- Lilian L. Tseng, Retratando o céu no início da China, cit., pág. 170.
- Com referência aos sarcófagos, cf. C. Larre e E. Rochat de la Vallée, Os símbolos chineses da vida e da morte, cit., pág. 18-19; Lilian L. Tseng, Retratando o céu no início da China, cit., pág. 189-205.
- Lilian L. Tseng, Retratando o céu no início da China, cit., pág. 189.
- Ver Ibidem, pp. 197-199.
- Laozi, Daodejing. O cânone do Caminho e da Virtude, cit., pág. 75.
- Ibidem, p. noventa e dois.
- O Monte Kunlun é considerado o Eixo do Mundo na tradição espiritual chinesa. Fica entre a Terra e o Céu e serve como porta de entrada para o reino celestial. Na imaginação lendária em seu cume, imerso em nuvens flutuantes, os Imortais têm seu lar.
- Os Imortais, representados em forma antropomórfica mas com penas nos membros, são capazes de voar entre o Céu e a Terra. Eles "ganhou um jogo sutil e paciente com o tempo e seus segredos. O sábio taoísta sabe que às vezes ocorrem "períodos ocultos" durante os ciclos do tempo, momentos de conjunções extraordinárias que criam fissuras no ritmo regulado do tempo. Os imortais puderam ver essas brechas […] passando do nosso tempo ordinário externo, que vai para a morte, para o tempo interior que é regulado por outra temporalidade e vai para a regeneração”. (G. Filoramo, M. Massenzio, M. Raveri, P. Scarpi, Manual de História das Religiões, Laterza, Bari-Roma 1998, p. 412).
- Manter o corpo intacto permitia, de acordo com as crenças religiosas da época, reter a animação terrena (i Po 魄) a fim de desfrutar de todas as oferendas, objetos e alimentos cuidadosamente preparados e dispostos no túmulo.
- Lilian L. Tseng, Retratando o céu no início da China, cit., pág. 172.
- Ver C. Larre e E. Rochat de la Vallée, Os símbolos chineses da vida e da morte, cit., pág. 22-24.
- Ibidem, pág. 23, itálico meu.
- Os três livros clássicos sobre ritos são Zhouli 周禮 (Ritos do Zhou), The Liji 禮記 (Clássico dos Ritos) e l Yili 儀禮 (Ritos cerimoniais).
- Os Cinco Clássicos reúnem a mais antiga tradição oral sobre as origens da história chinesa, ensinamentos de sabedoria, formas literárias e ritos. São eles: é Shujing 書 經 (Clássico da História), lo Shijing 詩經 (Clássico das Odes), The Liji 禮記 (Clássico dos Ritos), OYijing 易經 (Clássico das Mudanças) E o Chunqiu 春秋 (Anais das Primaveras e Outonos).
- Este é o Huangdi Neijing 黃帝內經 (Livro Interno do Imperador Amarelo) Dividido em Suwen 素 聞 (As perguntas simples) E Linshu 靈樞 (O Pivô Espiritual). Esses escritos são atribuídos à figura lendária do Imperador Amarelo Huangdi 黃帝. Ele é considerado o fundador da civilização chinesa e da arte médica.
- C. Larre e E. Rochat de la Vellée (editado por), Do "Huangdi Neijing Lingshu". A psique na tradição chinesa, trad. it., Jaca Book, Milão 1994, p. 41.
- Laozi, Daodejing. O cânone do Caminho e da Virtude, cit., pág. 67.
- Ibidem, p. noventa e dois.
- C. Larre e E. Rochat de la Vellée (editado por), Do "Huangdi Neijing Lingshu". A psique na tradição chinesa, cit., pág. 41.
- Ibid.
- Ver Ibidem, pp. 49-53.
- Ibidem, p. noventa e dois.
- Ver Ibidem, pp. 54-59 e C. Larre, Nas raízes da civilização chinesa, trad. it., Jaca Book, Milão 2005, pp. 47-77.
- C. Larre e E. Rochat de la Vellée (editado por), Do "Huangdi Neijing Lingshu". A psique na tradição chinesa, cit., pág. 56.
- Ver Ibidem, pp. 60-68 e C. Larre, Nas raízes da civilização chinesa, trad. it., Jaca Book, Milão 2005, pp. 48-49.
- Para uma análise aprofundada dos símbolos do tecido, cf. C. Larre e E. Rochat de la Vallée, Os símbolos chineses da vida e da morte, cit.
- Laozi, Daodejing. O cânone do Caminho e da Virtude, cit., pág. 79.
- Lilian L. Tseng, Retratando o céu no início da China, cit., pág. 172.
- Ibidem, p. noventa e dois.
- Ibidem, p. noventa e dois.
- Ibidem, p. noventa e dois.
- Ibid.
- Laozi, Daodejing. O cânone do Caminho e da Virtude, cit., pág. 31.
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Um comentário em “A jornada da alma após a morte. O simbolismo do pano funerário da Marquesa de Dai"