O chamado "Livro dos Mortos" no antigo Egito acompanhava as ofertas sacrificais de comida para o feliz desfecho do caminho sobrenatural da alma do falecido: as boas-vindas no "círculo dos deuses", a vida eterna nos "campos de Hotep " e possibilidade de "sair durante o dia", ou seja, voltar a ver a vida e a natureza em nosso mundo. No entanto, além de coletar fórmulas rituais, mágicas e religiosas para essas cerimônias, os papiros mencionados também parecem conter interessantes paralelos com os fenômenos de "experiência no limiar da morte" e "experiência fora do corpo", bem como analogias formais e de conteúdo com outras tradições sagradas.
di Pier Vittorio Formichetti
Capa: Papiro de Ani, XNUMXª dinastia
Oh Residência de Unnut, eu existo como um Falcão nela.
livro dos mortos"Reserve para sair diariamente", Fórmula CXLIX
Estou nele como um grande entre os Glorificados.
Estou entre as estrelas infatigáveis.
Meu nome não será destruído! [...]
Eu existirei com você, viverei com você:
Serei amado por vocês mais do que por seus deuses.
Quando os árabes, nos séculos VII e VIII, tiraram do império bizantino o que os antigos egípcios chamavam de "Terra de Kemet" - de Kemi, «Negro», referindo-se ao lodo enegrecido deixado no solo pelas cheias do Nilo [1] - chamavam "Livro dos mortos" (Kitab el mayytun) cada rolo de papiro que encontraram na antiga necrópole do Egito. No entanto, essa definição é adequada para esses textos: geralmente são uma coleção variada de fórmulas rituais, mágicas e religiosas cuja leitura deveria ter, por assim dizer, efeitos práticos: acompanhar as oferendas de pão, cerveja, bois, gansos, frutas , vegetais e incenso para o fogo (na falta do qual a alma do falecido, em seu caminho sobrenatural, teria sido forçada a comer excrementos ou animais odiados, como ratos), e permitir que o falecido escapasse dos perigos do Submundo, especialmente imaginado na forma de animais venenosos ou antropófagos.
As fórmulas do Livros dos mortos deveriam ser lidos pelo "leitor-sacerdote" (Kheri-heb) "Com a voz certa", ou seja, com a entonação adequada para representar as qualidades humanas do falecido, para proteger seus restos mumificados no chão e para "provocar a vibração mágica adequada para desintegrar e repelir entidades adversas" [2] isso teria impedido seu caminho sobrenatural. O falecido foi homenageado como uma forma particular do deus onipresente Osíris: por isso, quase todas as fórmulas do livro dos mortos comece com a frase «Palavras [mwdw] para dizer de ... », que é seguido pela qualificação «Usir"(" Osíris ") e finalmente o nome próprio da pessoa.
Por meio do sacerdote-leitor, portanto, era o próprio defunto quem pronunciava as fórmulas que garantiriam o feliz desenlace de sua própria vida. iter de outro mundo. A alma que em vida agiu e falou com justiça teria vencido o conhecido teste final da psicostase, a pesagem do coração, que tinha que ser tão leve quanto a pena sagrada da deusa Maat, ou seja, Verdade-Justiça. Assim escapou das garras de Ammit, o Grande Devorador (um híbrido de hipopótamo, leoa e crocodilo [3] que representava a destruição final), o morto foi declarado "justificado" ou "justo de voz" (na língua egípcia maa aqui), era acolhido na "Assembléia" ou "Círculo" dos deuses, e voltava a "sair diariamente". Essa expressão implicava a metafísica egípcia complexa, heterogênea e às vezes contraditória, segundo a qual a alma adquiriria uma nova vida, não mais corporal e temporária, mas imortal e espiritual, no "Campos de Hotep" ou "Campos de Iaru", pradarias eternas semelhantes aos Campos Elísios greco-romanos (às vezes imaginado cultivável, daí o costume de enterrar as estatuetas dos servos-trabalhadores chamados ushabti), mas também retornaria ao mundo físico para aproveitar a luz do sol, o sabor da comida, a possibilidade de ver a família e os amigos vivos [4], sem poder ser vista. Agora, para eles, ele era uma "alma perfeita" ou um "Abençoado" (mandíbula), um título às vezes também dado aos deuses.
Algumas fórmulas do "Livros para sair todos os dias" (assim eles foram definidos no antigo Egito i Livros dos mortos) também contêm um ou mais "nomes mágicos" que, se pronunciados corretamente, teriam aplicado de maneira precisa o poder das frases rituais, "um poder performativo tal que modifica a realidade, começando pelo pessoal" [5] de o falecido, ao qual poderia assim adquirir o direito forma temporária (ḫpr) enfrentar um certo oponente ou obstáculo em sua perigosa jornada sobrenatural. Alguns nomes mágicos, "ababab-rerek","ababab-sererek»Ou«haka-haka-ela»[6] eles se assemelham, talvez não surpreendentemente, aos mais conhecidos abracadabra e abrasax presente em alguns textos mágicos e em alguns amuletos europeus da Idade Média e do Renascimento [7]; nos séculos XV e XVI, o clima cultural de redescoberta de antigas filosofias, mitologias e religiões pré-cristãs envolveu também a egípcia, que, embora muitas vezes incompreendida de boa fé, foi considerada até o limiar do Iluminismo - como indicado pelo trabalho do "faz-tudo jesuíta" Athanasius Kircher - a mãe de todas as tradições posteriores através da figura mítica de Hermes Trismegisto (versão helenística de Thoth, o deus egípcio do conhecimento) [8]: o que, claro, não era verdade, mas - como se verá - no que diz respeito a alguns elementos do judaísmo e do cristianismo, não poderia ser totalmente errôneo.
Inicialmente eu Livros dos mortos foram produzidos e utilizados por uma elite de pessoas que atuavam em torno do faraó e pelo próprio monarca: que, se durante sua vida foi identificado com o deus Rá (o Sol) e com seu filho Hórus (ou Hórus) simbolizado por falcão, após a morte, ele foi assimilado a Osíris, a antiga divindade da vida após a morte que foi retratada nas pinturas de pele verde, como a vegetação que sempre morre e renasce. Mas no período da VI dinastia reinante (ou seja, de 2350 a 2200 aC) as pessoas começaram a pensar que mesmo as pessoas comuns, uma vez que morressem, seriam semelhantes ao deus do renascimento: como já mencionado, "os mortos, qualquer que fosse seu nome [rn], tornou-se Osíris, e isso sempre foi especificado também nas inscrições "[9]. Isso significa que para os egípcios, o falecido torna-se divino porque se torna parte integrante do deus onipresente, mas ao mesmo tempo permanece ele mesmo.. Deste ponto de vista, Osíris era entendido pelos egípcios de forma semelhante ao Deus cristão de Divina Comédia (cf. Paradiso, XXXIII, 124-132), isto é, uma espécie de totalidade de todas as almas, cada uma das quais descobre que foi uma encarnação Dele. Também no livro dos mortos parece haver um traço dessa concepção, onde a dimensão divina/sobrenatural é definida, de forma surpreendentemente mística, "A morada daqueles que encontraram seus rostos" [10].
Até o momento, o espécime mais longo e completo entre os Livros dos mortos encontrado e estudado nos últimos dois séculos é o "Papiro de Turim", em homenagem ao local de sua conservação: o Museu Egípcio de Turim, o segundo no mundo depois do Cairo. O proprietário egípcio deste espécime era Ieuf-Ankh, filho de Ta-Shrit-Min (ou Ta-Shrit-Menu), o nome de sua mãe (o de seu pai está ausente), que viveu no final do período ptolomaico Saítico, ou seja, , entre os séculos VI e IV a. C.; o rolo, com 29 centímetros de altura e 19,12 metros de comprimento, é, portanto, bastante recente. Entre 1836 e 1842 foi copiado, impresso e numerado em 165 capítulos pelo estudioso alemão Karl Richard Lepsius (1810-1884), mas ele não o traduziu. O primeiro a publicar uma tradução em italiano, em 1986, foi o arqueólogo e etnólogo ítalo-russo Boris de Rachewiltz, professor de egiptologia no Pontifício Instituto Bíblico de Roma e na Universidade do Cairo, diretor de várias campanhas arqueológicas no Oriente Médio e no Sudão, autor de numerosos textos sobre egiptologia e arqueoetnologia, além de genro de o famoso escritor americano Ezra Pound (foto juntos na foto acima, datada de 12 de julho de 1958). No século XIX, traduções de outras versões do livro dos mortos - a "Revisão Saitica" em 1867 e 1882; a «Theban Review» e a do famoso egiptólogo EA Wallis-Budge na Inglaterra; as versões de Orazio Marucchi (1852-1931) e Ernesto Schiaparelli (1856-1928) na Itália - que sempre foram comparadas com o Papiro de Turim. Disto, na tradução de de Rachewiltz, há também fotografias de todo o original, a fim de ilustrar ao leitor a disposição do rolo em linhas verticais.
No volume, após as imagens do Papiro de Turim, outras sete fotografias de Livros dos mortos guardadas no British Museum, em Londres, para mostrar alguns tipos principais desses textos e a forma de disposição das imagens. Entre eles, chama-se a atenção para ana tabela IV, tirada do pergaminho deste Nestanebasheru, que viveu nos séculos XI-X a. C., que representa entre outras coisas três divindades: Shu (o Ar) que cria sua filha Nut (o Céu, especialmente noturno) após a união sexual com Geb (a Terra) [11]. É um mito cosmogônico muito antigo, a separação primordial da Terra e do Céu pelo trabalho do Ar. Neste desenho, Shu é ladeado por dois seres divinos gêmeos com cabeça de carneiro ou bode, segurando os braços de Shu. Para o leitor que conhece os cinco primeiros livros da Bíblia (Torah o Pentateuco), essa imagem pode relembrar um episódio daÊxodo: os judeus, libertados do trabalho forçado no Egito por Moisés e conduzidos à terra de Canaã, na Palestina (por volta de 1230 aC), se viram lutando contra alguns povos que viviam entre o norte da península Arábica e a Palestina; durante a batalha contra os amalequitas, Moisés, já muito velho, observou a luta junto com Arão (seu irmão mais velho e primeiro sumo sacerdote judeu) e Cur (marido de sua irmã Miriã), e apoiou seu povo orando a Deus de pé e com braços levantados para o céu (mesma pose de oração dos antigos cristãos [12], antes da genuflexão se espalhar):
Josué fez o que Moisés lhe havia ordenado para lutar contra Amaleque, enquanto Moisés, Arão e Hur subiram ao topo da colina. Quando Moisés levantou as mãos, Israel era o mais forte; mas quando ele os deixou cair, Amaleque ficou mais forte. Como Moisés sentiu suas mãos pesadas de cansaço, eles pegaram uma pedra, colocaram-na debaixo dele, e ele sentou-se nela, enquanto Arão e Hur, um de um lado e outro do outro, sustentavam suas mãos. Assim, suas mãos permaneceram imóveis até o sol se pôr. Josué derrotou Amaleque e seu povo e depois os passou à espada (Êxodo, 17, 10-13).
Há, portanto, uma semelhança entre a pose de Shu e seus assistentes divinos no Papiro de Nestanebasheru, e a de Moisés no relato doÊxodo, mas isso não implica uma ligação "genealógica" entre o mito egípcio e o conto judaico, uma vez que o conteúdo e o propósito das duas narrativas são completamente diferentes um do outro.
O contexto étnico e cultural composto do Oriente Médio do segundo milênio a. C., em que tanto i Livros dos mortos egípcios e as memórias centrais do Torah O judaísmo, no entanto, permite que os historiadores reconheçam influências recíprocas entre a cultura egípcia, sedentária e de construção agrícola, e as semita-mesopotâmica (mas também do nordeste da África), principalmente semi-nômades e pastoris. De fato, de Rachewiltz escreve que entre a equipe editorial dos antigos Textos dos Sarcófagos (da VI à XII dinastia, ou seja, de 2350 a 1800 aC), que pode ser considerado o embrião da Livros dos mortos, e a edição deste último,
uma hiato determinado pela invasão dos hicsos, os chamados "reis pastores" de linhagem semítica da Ásia. A violenta reação egípcia do período de avivamento [segunda metade do século XVI a. C.] destruiu quase todos os elementos que atestam essa dominação: apenas os escaravelhos dos fiscais e algumas esfinges foram salvos. Os invasores asiáticos constituíram inevitavelmente uma ponte fácil para a passagem para o Egito de novas correntes de ideias que se sobrepunham e amalgamavam com as pré-existentes. o livro dos mortos é afetado por essa influência ... [13]
Entre os muitos aspectos sob os quais a Livro podem ser estudados, aqui nos concentraremos sobretudo em algumas correspondências mais ou menos significativas entre os conceitos teológico-religiosos e as expressões linguísticas presentes no texto sagrado egípcio e as da tradição judaico-cristã. Este último, de fato, pode refletir uma assimilação e reelaboração do primeiro pelo fato de terem se originado no mesmo contexto histórico-cultural, ambiental e às vezes até terminológico.
Por exemplo, no Capítulo XI do livro dos mortos, intitulado pelos escribas que o compilaram Fórmula para sair contra adversários na Necrópole, o falecido, agora pertencente à dimensão sobrenatural (condição que, nas pinturas murais e nos desenhos dos papiros, é indicada por uma espécie de chama vermelha na cabeça da pessoa), muitas vezes se expressa como se estivesse no papel de uma das divindades egípcias, neste caso Ra (o Sol):
Eu sou Rá vindo do horizonte contra seu oponente, que não escapará nem será salvo por mim. Estendi meu braço como o Senhor da Coroa ... [14]
Também na Bíblia hebraica encontramos o gesto, referindo-se a Deus, de estender o braço como sinal - evidentemente antropomórfico e não incomum no contexto das guerras entre os antigos povos do Oriente Médio - de autoridade e poder:
Eu sou o Senhor! Eu os libertarei dos fardos dos egípcios, eu os libertarei da escravidão deles com um braço estendido e com grandes castigos [sobre eles] (Êxodo, 6, 6);
Lembre-se de que você foi escravo na terra do Egito e que o Senhor o tirou de lá com mão forte e braço estendido (Deuteronômio, 5, 15).
No capítulo XIV de livro dos mortos (Fórmula para remover a tristeza do coração de Osíris Ieuf-Ankh justificada) lemos então: "Que o mal seja removido e feito cair nos braços do Senhor da Verdade" [15]. Esta frase assemelha-se a um conselho bíblico que nos convida a confiar em Deus: "Lança o teu mal sobre o Senhor" (Salmo 54, 13). No capítulo CLXII (Fórmula para produzir uma Chama ["Bes"] sob a cabeça do falecido), ouvimos o sacerdote-leitor dirigir-se ao falecido divinizado, ou este dirigir-se a um deus: "Tu és o deus invocado que vem até aquele que o invoca, e que liberta o oprimido de seus problemas" [16]. No'Êxodo lemos uma frase quase simétrica a esta, expressa pela voz de YHWH na sarça ardente à qual Moisés se aproximou:
Observei a miséria do meu povo no Egito, ouvi seu clamor por causa de seus supervisores, conheço seus sofrimentos. Desci para libertá-lo da mão do Egito (Êxodo, 3, 7).
No capítulo XVII (Fórmula da ressurreição do Akhu da saída da Necrópole…), o falecido diz: "Eu sou aquele que fecha e aquele que abre"; e logo em seguida, entre as respostas a uma série de perguntas decisivas de algumas entidades divinas: "Eu sou o ontem e sei o amanhã" [17]. O espírito do defunto, divinizando-se, estendeu, portanto, seu conhecimento dos tempos igual ao de Osíris.: um aspecto da vida após a morte de acordo com os egípcios sobre o qual retornaremos. No capítulo LXIV (Fórmula para sair todos os dias resumida em uma única Fórmula) retoma a metáfora do poder de abrir e fechar adquirido pelo falecido: "Eu abro e fecho conforme o que o Bom Deus me concedeu" [18]. E no capítulo XCII (Fórmula para abrir o túmulo à alma [Ba] e para a sombra [Sẉt], para sair diariamente e ter poder sobre as pernas):
O que abri está aberto, o que fechei está fechado, mentindo. Abri o que foi aberto à minha alma ao comando do Olho de Hórus... [19]
Encontramos palavras semelhantes no Livro de Isaías (século VII aC) a respeito do rei judeu Eliaquim, que sete séculos depois será mencionado noApocalipse, referem-se ao Cristo ressuscitado em seu aspecto de Juiz dos vivos e dos mortos:
Aquele que tem a chave da casa de Davi, Aquele que quando abrir, ninguém poderá fechar, Aquele que fechar, ninguém poderá abrir (Isaías22, 22; Apocalipse, 3, 7).
Eu sou o Alfa e o Ômega, o Primeiro e o Último, o Princípio e o Fim (Apocalipse, 22, 13).
Como já mencionado, o capítulo XVII é caracterizado por uma série de perguntas sempre idênticas: "Quem é este?" e "O que é isto?", indicando de tempos em tempos algumas divindades, seus objetos simbólicos ou certos lugares do Além, apresentados ao falecido como em um exame que apura seu conhecimento (gnose) da dimensão cósmica e metafísica -esotérica. Linhas 6-27 do capítulo XCIX (Fórmula para conduzir o Barco na Necrópole), a exemplo do Capítulo XVII com suas perguntas direcionadas, apresentam um comando repetido, "Diga-me meu nome!", dos diversos elementos que compõem uma das embarcações divinas em que, no imaginário alegórico dos egípcios, os deuses da 'Além e o cosmos [20]: neste caso, o "Barca del Nu", ou Freira, personificação do "abismo líquido primordial no qual todas as coisas existentes estavam contidas em germes" [21]. Cada comando é seguido pela resposta apropriada do falecido, por exemplo:
Diga-me o meu nome!, diz o Apoio dos Remos - "Pilares da Necrópole" é o seu nome!
Diga-me o meu nome!, diz a Cabana - "Morada do Abridor de Caminhos" é o seu nome!
Diga-me o meu nome! Diz o Elmo - "O brilhante Equilibrador das Águas, o Cajado Misterioso" é o seu nome! [22].
Da mesma forma, no capítulo CXLV (Início dos Pilões dos Campos de Iaru e Morada de Osíris), ocorre o diálogo entre a alma do falecido e cada um dos vinte e um Pilões das pradarias eternas. O morto, identificando-se com o deus solar Hórus filho de Rá, saúda e honra: «Homenagem a ti, diz Hórus, ou a ti Pilar do“ Ser com um coração imóvel ”! Eu fiz o meu caminho ... », e cada um dos Pilões (o primeiro, depois o segundo, e assim por diante) responde: « Passa! Você é puro "[23]. Esses diálogos para além do tempo e do espaço em uma atmosfera sagrada, capaz de envolver o patético do leitor, são ao mesmo tempo um pedido de senhas para superar o obstáculo e um exame que visa averiguar o conhecimento (gnose) da dimensão do Sagrado da parte da alma, cujo destino último e eterno está em jogo. Este cenário pode ser comparado com o das três questões decisivas nas lendas medievais sobre os cavaleiros do Rei Arthur em busca do Santo Graal: “O que é a lança? Qual é a espada? O que é o Graal? ». Dentro versão do filme Excalibur (John Boorman, 1981), as perguntas não são feitas pelo cavaleiro (Gawain ou Perceval) ao Rei Ferido, mas pelo Rei, que é quase um Alter Christus que une a figura do Rei Ferido e o espírito do Rei Arthur (que, entretanto, está precisamente no fim da vida):
Qual é o segredo do Graal? De quem é o serviço? - Para o seu, meu Senhor.
Quem sou eu? - Você é meu Senhor e Rei; você é Artur.
Você encontrou o segredo que eu perdi? - Sim: você e a terra são Um.
Das respostas de Perceval depende não só a salvação do Rei Artur, mas também o renascimento de Wasteland, e isso pode sugerir o vínculo muito próximo que no Weltanschauung egípcio uniu o faraó e o destino do Egito, onde a morte do monarca foi vivida como uma espécie de rachadura na ordem cósmica.
A alma do falecido do livro dos mortos, continuando a falar como um deus, declara então: "Eu presido ao inventário do que é e do que será" [24]. Mesmo a metáfora do inventário dos tempos presentes e futuros pode evocar um tema bíblico: o do "Livro da Vida" no qual só Deus pode escrever ou anular o nome de cada ser humano segundo as ações e acontecimentos dos quais ele, durante vida terrena, ele era o responsável (cf. Êxodo32, 32; Salmos68, 29; Daniele, 12, 1; Carta de Paulo de Tarso aos Filipenses, 4, 3; Apocalipse, 3, 5; 20, 12-15). O cancelamento, por sua vez, assemelha-se ao que será definido em latim damnatio memoriae - o cancelamento dos vestígios escritos e iconográficos de uma figura pública culpada de algum crime ou declarado tal - o que às vezes também era praticado pelos faraós egípcios (talvez a aplicação mais conhecida seja a que atingiu alguns monumentos da rainha Hatshepsut após sua morte em o século 25 aC) [XNUMX].
No antigo Egito, portanto, existe a ideia de que a alma do falecido, no Além, pode adquirir algumas prerrogativas dos deuses (especialmente Osíris), incluindo a possibilidade de conhecer o futuro e classificar eventos com base em um critério. A classificação metafísica dos eventos não deve ser confundida com predeterminação ou predestinação, que exclui o livre arbítrio humano: caso contrário, a concepção e a prática mágico-ritual dos antigos egípcios expressa no livro dos mortos, destinado a salvar o falecido de qualquer condenação sobrenatural como resultado de más ações realizadas durante a vida, não teria razão de existir. Deve-se, portanto, supor que o "inventário" metafísico dos acontecimentos naturais e humanos se baseia em um critério já decisivo na forma mentis dos egípcios: a correlação dos acontecimentos com uma das duas dimensões cósmico-políticas em contraste mútuo, o maat (verdade, ordem, equilíbrio, justiça) ou, inversamente, oisft (caos, desordem), ao qual foram assimilados a invasão de povos estrangeiros, desastres naturais, crises políticas, epidemias [26].
A faculdade de prever os fatos pela alma do falecido torna-se assim, como a de Osíris, estendida por um tempo potencialmente infinito e por um número presumivelmente ilimitado de eventos. Mas você tem a impressão de que os antigos teólogos egípcios pensavam que a alma abençoada também adquiria uma espécie de extensão espacial: a alma do falecido, não mais limitada pelo corpo e vindo a coincidir com o Ser divino de Osíris, talvez se torne onipresente como ele ou quase, adquirindo o ponto de vista que poderíamos dizer celestial:
Eu ganhei maior altura e maior extensão, e respiro fundo na Morada de meu pai, o Grande (XXXII, Fórmula para não deixar o espírito glorificado remover seus Feitiços na Necrópole pelos crocodilos);
... O Senhor do naos [centro do templo] subindo no meio da Terra. Ele sou eu e eu sou ele. […] Ó Ra, […] que suas ruas sejam agradáveis para mim; que seus caminhos se alarguem para mim, para atravessar a terra e se expandir para o céu (LXIV, Fórmula para sair todos os dias resumida em uma única Fórmula);
Ó Glorificado, […] você não será preso por aqueles que têm a custódia de Osíris, e que zelam pelas almas, e que encerram as Sombras dos mortos. Quem irá conter você será [apenas] o Céu (XCII, Fórmula para abrir o túmulo à Alma [Ba] e à Sombra [Sẉt]);
A eternidade é para você como a duração da recompensa, dada como gratificação, para fazer o justificado Osíris Ieuf-Ankh (CIX, Fórmula para conhecer os Espíritos do Oriente);
O rosto do justificado Osíris Ieuf-Ankh é tão grande quanto o Grande (CXLIV, Conhecimento dos nomes dos Guardiões dos sete Arrit) [27]
Parece que a individualidade do falecido se expandiu para o espaço, e sua visão, agora independente dos olhos corporais, pode agora incluir em seu campo de visão uma porção imensurável da Terra, em vez de apenas a parte limitada pelo horizonte na terra. vida. Essa provável ampliação do campo visual pode ser comparada com o que parece ser encontrado em alguns casos de experiências de vida fora do corpo hoje. (OBE: Experiência Fora do Corpo) e experiência no limiar da morte (NDE: Experiência de Quase Morte), não raramente interligados, sugerindo a possibilidade de que o corpo seja o suporte material, o meio de manifestação, da alma-consciência, que, no entanto - fazendo parte do que poderíamos chamar de consciência cósmica (em sânscrito: Cit) ou, com o famoso cosmólogo Stephen Hawking, "a Mente de Deus" - em si ultrapassaria a minúscula parte do universo ocupada pelo corpo. De alguns testemunhos recolhidos no livro Vida além da vida da Raymond Moody Jr., um médico e psiquiatra que lidou de forma confiável com EFCs e EQMs, parece que a alma-consciência, exatamente como a parte da alma que os egípcios definiram Ba, ele podia ver não apenas seu próprio corpo de fora [28], mas às vezes também um panorama impossível de abraçar com a visão do corpo:
"[Eu] podia ver tudo ao meu redor - incluindo meu corpo na cama - sem ocupar nenhum espaço." [...]
Os sentidos correspondentes à visão e à audição não estão apenas intactos no corpo espiritual, mas parecem fortalecidos, aperfeiçoados; um homem lembra que a visão parecia incrivelmente mais poderosa: "Não consigo entender como pude ver tão longe." Uma mulher observa: "Parecia que aquele sentido espiritual [visual] não tinha limitações, como se eu pudesse olhar de qualquer maneira e em qualquer lugar." [...]
Muitos relataram ter visto, enquanto estavam fora do corpo, coisas que aconteceram à distância, às vezes fora do hospital, que foram posteriormente confirmadas por testemunhas. [29]. De Rachewiltz acredita que uma das principais funções do livro dos mortos, a de uma "forma" cuja leitura pelo sacerdote visava acompanhar e salvaguardar a alma do defunto, é também fundamental na Bardo-Thödol, o livro dos mortos de budistas tibetanos [30]; da mesma forma, Raymond Moody escreveu que o Livro Tibetano "era lido para aqueles que estavam morrendo (e, por um tempo, mesmo depois de já estarem mortos) para que eles soubessem melhor o que os esperava" [31]. Moody nunca fala sobre o livro dos mortos egípcio, mas a comparação entre alguns elementos deste e o breve resumo do Livro O tibetano feito por ele [32] pode sugerir que pode haver alguma semelhança entre o texto egípcio e asiático também no que diz respeito às supostas experiências do falecido no limiar da outra vida. Capítulo XXIII (Fórmula para abrir a boca de uma pessoa na Necrópole) abre assim:
Que a minha boca seja aberta por Ptah, e que Amon, deus da minha cidade, desfaça os grilhões da minha boca desde que saí do ventre de minha mãe [33].
Ptah, um dos deuses caracterizados por um aspecto inteiramente humano, segundo a cosmogonia dos sacerdotes de Mênfis era o deus tutelar da voz e seu poder de afetar a realidade. Num documento datado da V dinastia (2500-2350 a.C.) que nos chegou apenas em cópia numa estela gravada pelo faraó Sciabaka (final do século VIII), Ptah é apresentado como o demiurgo criador (e, portanto, também considerado patrono dos artesãos):
uma doutrina muito original e excepcionalmente espiritual em comparação com o materialismo da criação do demiurgo de Heliópolis [que usou suas próprias excreções corporais]. Ptah opera a criação com "o coração", isto é, com a vontade, e com "a língua", ou seja, com a palavra, o verbo (em forma mítica identificada respectivamente com Hórus e Thoth), uma verdadeira criação "pelo Logos ", intelectual. [34]
Criação através do Logos, ou seja, o pensamento expresso com a voz-palavra, é um elemento fundamental na tradição judaico-cristã: o Deus ("Elohim", mais tarde chamado pelo nome revelado YHWH) faz os elementos do mundo existirem expressando seu próprio pensamento através da voz: "E Deus disse:" Haja luz!" E foi leve ... "(Gênese, 1, 3). Sobre esta base, séculos mais tarde, um Evangelho afirmará: “No princípio era o logosE o logos ele estava com Deus [...] e tudo o que existe foi feito por meio dele” (João 1, 1-3).
Mas também na Grécia e na Índia havia conceitos de criação a partir de uma energia sonora: no caso grego, as teorias matemático-musicais dos seguidores de Pitágoras, e aquelas - semelhantes em alguns aspectos, diferentes em outros - de Platão [35]. Para os indianos devotos do deus Shiva - escreveu Pio Filippani Ronconi - a dimensão divina é "um universo de energias no qual se refrata o Verbo Cósmico, Pará Vak"; na literatura produzida pelas escolas filosóficas Shivaite, reunidas sob o nome de Agama, a forma feminina do Divino chamada Shakti, "Noiva-poder" (do deus), é concebida como a mãe de outras entidades divinas femininas, incluindo a deusa Palavra (Vak, em sintonia com o latim Vox, voz) que, sendo "som audível" (sabda), é também o fundamento da linguagem humana; além disso, "a Palavra Suprema, Pará Vak, é idêntico ao poder de Shiva, para o qual a Realidade nada mais é do que o Som (a “harmonia das esferas” de Pitágoras!) "[36]. De acordo com algumas escolas de Shiva, um som indistinto é dito para-nada, no início de cada criação cíclica do universo, ela preenche todo o espaço e tem a mesma natureza da luz: concentra-se então em um único ponto (bindu) e daqui se expande para o "grande som criativo", o Sabda-Brahman [37]. Essa ideia do som-luz concentrado e depois expandido no início do universo parece quase antecipar dois elementos fundamentais da cosmologia atual: a "singularidade inicial" e a "radiação cósmica de fundo", composta de fótons (ou seja, de leve), cujo zumbido muito distante (que foi definido como "o eco do Big Bang") é audível hoje com os instrumentos científicos atuais [38].
Fim da parte 1 de 2 - Continuando
Observação:
[1] Termo do qual também derivará o árabe Kimiya, do qual al-kimiya e nossa "alquimia" e "química": cf. Sérgio Hutin, O cotidiano dos alquimistas na Idade Média, Milão, Rizzoli, 1998 [ed. ou. Paris, 1977], pág. 23.
[2] O Livro dos Mortos dos Antigos Egípcios. O papiro de Turim, editado por Boris de Rachewiltz (doravante: O livro dos mortos (BdR)), Roma, Edizioni Mediterranee, 1986, reimpressão de 2001, com a aba na capa.
[3] Pergunta-se se o monstro Ammit pode ser refletido no hebraico Behemoth, que significa "bestas", com o qual os judeus definiram o hipopótamo, considerado o animal que encarnava toda a animalidade junto; cf. António S. Mercatante, Dicionário Universal de Mitos e Lendas, Roma, Newton & Compton, 1988, p. 349 (que se refere a Livro de Trabalho, 40, 15-24); Laura Tuan, O grande Dicionário dos Sonhos, Milão, De Vecchi-Euroclub, 1995, p. 198.
[4] "Os egípcios não podiam aceitar não ver os vivos após a morte [...] Isso" sair durante o dia "é da maior importância para os mortos": G. Rachet, O Livro dos Mortos dos Antigos Egípcios. Texto e representações do Papiro de Ani, Casale Monferrato, Piemme, 1997, p. 23.
[5] Primavera Fisogni, Em nome do pensamento. Como pensavam os antigos egípcios, Cosenza, Santelli, 2019, cap. IV (datilografado em poder do autor, p. 84).
[6] Cf. O livro dos mortos (BdR), pág. 62 (Fórmula XLII) e 135 (Fórmula CLXII).
[7] O "abracadabra", aparentemente, é encontrado pela primeira vez como fórmula contra a doença em um escrito do século II, quando as comunidades cristãs estavam se libertando das origens judaicas: desse ponto de vista, a tradição (ver Merchant, Dicionário Universal de Mitos e Lendas, cit., pág. 19) que deriva o "abracadabra" das palavras hebraicas Ab-Ben-Ruah ha-Kadash (Pai-Filho-Espírito Santo) pode ser questionável, por causa das duas primeiras palavras (ab e ben) apenas as letras iniciais estariam presentes, enquanto as duas últimas sílabas (sutiã) não são compatíveis com kadash o kadosh (santo, sagrado), mas sim com dabar o darei (palavra).
[8] Ver, por exemplo. Eugênio Garin, Hermetismo do Renascimento, Roma, Editori Riuniti, 1988; Sílvio Curto, A redescoberta do antigo Egitoem Egito. Introdução ao mundo dos faraós, editado por membros do CRAL e do SIP, Turim, Conselho Regional do Piemonte, 1987; Boris de Rachewiltz, Anna Maria Partini, Roma egípcia. Cultos egípcios, templos e deuses na Roma imperial, Roma, Edizioni Mediterranee, 1999. Para Kircher e Egiptologia: Maristella Casciato, Maria Grazia Ianniello, Maria Vitale, Enciclopedismo na Roma Barroca. Athanasius Kircher e o museu do Roman College entre prodígio e museu de ciências, Veneza, Marsílio, 1986; Joscelyn Godwin, Athanasius Kircher e o Teatro do Mundo, Roma, Instituto Poligráfico e Casa da Moeda, 2010; Piervittorio Formichetti, A Tábua Isíaca do Museu Egípcio: um achado egípcio da Roma Antiga a Turim, "Piemonte Mese" 1 de abril de 2014.
[9] Apitos, Em nome do pensamento, Código postal. III (texto datilografado cit., P. 65).
[10] O livro dos mortos (BdR), pág. 66 (capítulo LVIII, Fórmula para respirar o ar e ter domínio sobre a água na Necrópole). Parece uma forma de entender o vínculo entre a Divindade e o ser humano que pode levar a pensar que isso coincide essencialmente com aquele, como no islamismo sufi de Jalal ad'din Rumi (1207-1273) e no cristianismo místico do Alemão Johannes Eckhart (1260-1326).
[11] Cf. O livro dos mortos (BdR), tabela IV e legenda na p. 156. Notamos as semelhanças entre os nomes egípcios dos deuses do céu (Nut) e da terra (Geb) e alguns nomes indo-europeus correspondentes: sânscrito Nakta (deusa védico-hindu da noite), daí o latim Nox - Nocte (m); o grego Ge o Ghe, "Terra", daí os termos geografia, geologia, geometria, etc.
[12] A mesma pose (uma figura humana de pé com os braços levantados) e o mesmo significado ("eu invoco proteção") estão presentes de forma estilizada na décima quinta das runas germânico-escandinavas, Algiz.
[13] O livro dos mortos (BdR), pág. 13.
[14] Ibidem, p. 37.
[15] Ibidem, p. 38.
[16] Ibidem, p. noventa e dois.
[17] Ibidem, p. 42.
[18] Ibidem, p. 69.
[19] Ibidem, p. 85.
[20] Por exemplo, o ciclo do Sol foi imaginado como uma viagem de Ra pelo céu em um barco que mudava de nome de acordo com o meio do dia (ou pensava-se que eram dois barcos): Antit o Andjit era o "navio da manhã", do amanhecer ao meio-dia; mesquete o "navio da noite", do meio-dia ao pôr do sol.
[21] O livro dos mortos (BdR), pág. 172. Esta concepção parece quase antecipar a da "sopa primordial" desenvolvida pelo cientista russo Aleksandr Oparin em 1924 para indicar o estado fluido do universo pré-histórico, do qual teriam surgido todos os elementos orgânicos subsequentes (moléculas, microorganismos...).
[22] Ibidem, p. 89.
[23] O livro dos mortos (BdR), pág. 120-124 aleatoriamente. O "Coração imóvel" de Osíris é uma metáfora de sua superioridade e imperturbabilidade às paixões humanas, que muitas vezes tornam as pessoas suscetíveis à influência e inconstantes.
[24] Ibidem, p. 42.
[25] No famoso filme Dez Mandamentos por Cecil B. DeMille (1956) la damnatio memoriae é usado como um dispositivo narrativo para explicar a ausência de evidências egípcias de Moisés, depois que se descobriu que ele pertencia aos judeus. O nome Moisés, porém, é egípcio: a palavra mose o vadiar significa "gerado de", "filho", "menino", e em nomes pessoais tem um significado e função semelhante ao sufixo -poulos de sobrenomes gregos (filho de, ou: o pequeno, o jovem): ex. os faraós Tutmosi, Ahmosi, Kamose; tal esposo tutmés de Ísis foi contemporâneo de Ramsés II; um século e meio depois, outro Tutmés era um sacerdote de Amon e dono de um papiro funerário semelhante aos Livros dos Mortos, o Livro do Am-Duat (ver Anna Maria Donadoni Roveri, Museo Egizio, Turim, Barisone Editore, sd, pp. 11 e 37). O significado de «Extrair [em hebraico Moshe] da água "é uma interpretação hebraica do nome sugerida pelas circunstâncias de sua descoberta: Moisés foi chamado assim não por sua mãe, mas pela filha do faraó, que o encontrou aos três meses de idade no cesto flutuante em uma canal do Nilo e o adotou (Êxodo, 2, 10).
[26] Ver Fisogni, Em nome do pensamento, cap. V e VI aleatoriamente (texto datilografado cit., p. 95).
[27] O livro dos mortos (BdR), pág. 56, 68, 86, 94, 120. Os sete Arrit são as sete "Salas" metafísicas nas quais residem tantos deuses quanto os Guardiões dos Portões da Outra Vida.
[28]Raymond A. Moody, Vida além da vida e Novas hipóteses sobre a vida além da vida, Milão, Mondadori, 1977, pp. 27-28, 38-39, 41, 47, 77. Veja também Mike Dash, Além das fronteiras, Milão, Corbaccio, 1999, pp. 106-116.
[29] Mal-humorado, Vida além da vida cit., pág. 44, 51, 259.
[30] O livro dos mortos (BdR), pág. 14.
[31] Mal-humorado, Vida além da vida cit., p. 241.
[32] Ibidem, pp. 103-106.
[33] O livro dos mortos (BdR), pág. 51.
[34] Edda Bresciani, Egito Antigo - Religiãoem históriavol. 1 Dos tempos pré-históricos ao antigo Egito, Novara De Agostini-Turim UTET-Milan Mondadori 2007, p. 664.
[35] Ver, por exemplo. Armando Bertinetti, Cosmogonias musicais (também disponível na internet em formato .pdf).
[36] Ver Pio Filippani-Ronconi, Hinduísmo, Roma, Newton, 1994, pp. 64-65, 71-72, 85.
[37] Veja Sarvepalli Radakrishnan (ed.), História da filosofia oriental, trad. isto. Milan, Feltrinelli, 1981, volume II, pp. 521-522.
[38] Ver, por exemplo. Halliwell, Krauss et ai., Cosmologia. Em busca das origens do universo, Milão, Mondadori, 2003, pp. 10, 25, 46-47, 67, 71. Curiosamente, em 2003 um satélite da NASA captou uma nota musical da constelação de Perseu, um Si bemol a 250 milhões de anos-luz de distância e "um milhão de bilhões de vezes mais baixo dos sons que o ouvido humano pode perceber" (Piero Bianucci, Você já ouviu um assobio de um buraco negro?, "Specchio" 11 de outubro de 2003, pp. 96-100).
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