A sacralidade do temenos e a suspensão do tempo por si só dão essa ordem de sentido aos iniciados e sua vivência fora do próprio templo, direcionando-os e descontextualizando-os em algo supratemporal e não vinculado ao contingente. Meditações em torno da espacialidade sagrada: sobre o divino como centro e circunferência, a analogia entre templo e coração, o simbolismo da montanha sagrada e o ponto ômega, o ato de construir e ordenar como imitatio de.
di Simone Salandra
capa e imagens: leon battista alberti, cidade ideal, Cerca de 1450
A imagem grávida do aspecto simbólico da espacialidade é a da Capela Sistina, onde os dedos de Deus Pai tocam os do homem e remetem à etimologia grega de símbolo, A saber soma-dança, o reunir, ou seja, a ponte entre os dois mundos, o terreno e o supermundano, ou seja, o invisível, que sabemos bem ser mais real e tangível do que parece.
La espacialidade sagrada então é um espacialidade apofática: de fato no templo, o espaço sagrado por excelência, levamos para colocá-lo com Nicola cusano "De uma forma incompreensível, cujo máximo não pode haver nada maior, pois esta é a verdade infinita". Essa espacialidade apofática é apreendida se for dado um salto ontológico e somente no espaço sagrado de uma basílica, uma loggia, uma mesquita e em seus suspensão do tempo ordinário e no 'introdução a outro tempo, consegue ser culta. O espaço é vivido lá subespécie interioritatis, de forma intuitiva como o divino pode ser apreendido, com o qual o espaço da própria loggia é permeado, quase uma espécie de espaço do coração. Não é por acaso que os Templários, antes de suas iniciações cavalheirescas, costumavam dizer aos aspirantes a cavaleiros que Deus está sim na mente, mas sobretudo na coração, coincidentemente, o único órgão não sujeito ao câncer, que decide quando parar de bater.
O espaço sagrado ou o espaço do coração é, portanto, um lugar no qual o homem comum não pode ter nenhuma cidadania, pois com as capacidades humanas comuns e racionais não pode ser penetrado. Para definir o temenos ao qual o espaço sagrado nos apresenta, eu usaria uma das mais fascinantes definições de Deus dadas pelos místicos, ou seja, Deus est sphaera infinito cuius centrum est ubique, circumferentia nusquam e deus substituindo temenos, para tornar plenamente o conceito de espacialidade sagrada onde a hierofania se manifesta em seu infinito poder criativo, do qual tudo está impregnado, na centro que está em toda parte e em cada iniciado, que o contém como um coração. A maneira de se aproximar da realidade do divino, se assim se pode afirmar, é negar progressivamente primeiro as características materiais que lhe podem ser atribuídas e depois as propriedades inteligíveis. Ser capaz de penetrar uma circunferência que não está em nenhum lugar parece completamente impossível, a menos que você a acesse graças a uma disposição não racional e use misticamente uma espécie de curvatura do próprio espaço. Como acontece, por exemplo, no ensaio ficcional de René Daumal, cujo protagonista Pierre Sogol - logos pelo contrário - tentar chegar ao Monte Análogo, um lugar inacessível e divino para os meios ordinários, que possui uma extraordinária força de atração, simbolizando uma espacialidade impensável no mundo moderno, a do montanha sagrada, vivo e presente em todo o seu antigo poder nas profundezas da alma humana.
Il salto ontológico entre finito e infinito, fundamental para conhecer e entrar no espaço sagrado, permite-nos imaginar simbolicamente a montanha sagrada como resultado da rotação em espiral do raio de uma circunferência imaginária em torno do eixo hipotético gerado pelo seu ponto central. Se então este eixo fosse pensado como eixo mundi, pode-se imaginar como o cone assim obtido não é outro senão a própria montanha sagrada, ao mesmo tempo também a circunferência, que representaria o ponto de encontro entre o lugar divino e o humano: oeixo mundi não é outro senão o ponte entre o céu e a terra. Em última análise, chegar à montanha sagrada equivale a conectar o espaço interior e exterior, o terreno e o divino, o visível e o invisível que ocupam os imensos espaços da alma humana, espaços divinos desconhecidos do homem que não conhece a si mesmo, em primeiro lugar o espaço do coração que, além de ser o símbolo do divino, é o órgão que permite ao homem viver. este espaço espiral e tangente onde o finito se funde com o infinito leva-nos também ao labirinto, como espaço sagrado e ao mesmo tempo ambíguo onde aquele a quem Deus quer golpear pode perder a vida e o sentido, como diz o antigo adágio latino Quos Deus vult perde, dementat prius.
O salto ontológico, portanto, é também um salto mental, pois equivale a penetrar em uma dimensão de totalidade onde uma lógica diferente, outra linguagem e outras regras comportamentais se aplicam em relação ao nosso mundo, à nossa lógica, aos nossos comportamentos comuns. O homem que deseja participar da espacialidade sagrada deve, portanto, reentrar nessa dimensão da totalidade, obtendo o que para os antigos gnósticos era o verdadeiro conhecimento, o gnose precisamente, e que para os psicólogos analíticos modernos é o processo de identificação, cuja meta é o espaço do divino ou, em outras palavras, que espaço transpessoal e infinitamente inacabado do Eu. Na forma humana, essa possibilidade foi simbolizada pela imagem arquetípica de Cristo que, como ícone do Eu, pode ser pensado e expresso como a totalidade psíquica do homem, mas sobretudo como o Ômega em que tudo converge, como afirmou Teilhard de Chardin.
Nesse processo, o homem terá que experimentar a curvatura espacial que o levará a esse espaço particular, circunscrito e infinito que coincide, em todas as tradições simbólicas, com o Paradiso, onde é possível se comunicar com o mundo divino. Só assim ele pode encontrar um lar em Jerusalém Celestial descrito no Apocalipse, também um espaço circunscrito onde uma entrada difícil corresponde a uma saída não menos complicada. Obviamente, o caminho da curvatura é o caminho simbólico que se qualifica como esotérico em sua forma ritual e litúrgica: permanece secreto e reservado porque nem todos são capazes de segui-lo, não tendo essa disposição de espírito particular para iniciar esse caminho sem o qual todo verdadeiro espaço sagrado e, portanto, não humano, é impedido. O verdadeiro conhecimento, de fato, não é um direito adquirido nem mesmo fruto de uma escolha democrática, mas é elitista e não se põe a votação. Certamente muitos homens tentam e sempre tentaram ir além da curvatura do espaço e escalar a montanha sagrada, alguns conseguiram como os grandes místicos, outros à sua maneira como os grandes físicos quânticos, mas eles não fazem história. Quanto mais ou, como diríamos em grego antigo, ou o polloi, eles apenas tentaram encontrar uma maneira de entrar ou aproximá-los desse objetivo inatingível.
Segue-se que o espaço sagrado forma, consequentemente, um com a ordem do mundo, fazendo com que o mundo tenha sentido e sobretudo possa ser governado. Construir é, de fato, um ordenamento, um governo, e quem constrói desempenha uma espécie de função superior, régia e divina. A necessidade de responder às ansiedades e medos do finito se converte precisamente graças à construção, em ordem elevada, de um governo atemporal. De fato, quem governa, quem ordena, guia e funda a cidade sempre teve um papel divino, homem deus ou semideus que foi, e em todas as tradições simbólicas à imagem do construtor este papel exemplar é reconhecido. Isso acontece porque é a ordem que dá sentido ao viver, direcionando-o e contextualizando-o em algo não vinculado ao contingente. No entanto, cada ato de construção é sempre um imitação Dei e, inversamente, uma prova da existência do divino objetivado em uma construção. De fato, toda construção reproduz simbolicamente o mundo, ou seja, o cosmos criado por Deus, por isso no espaço sagrado o homem se aproxima com atitude reverente, pois aquele espaço contém o sentido último do ser, a resposta aos problemas que atormentam o ser humano. .homem e a palavra perdida para procurar.
E o espaço sagrado refere-se a cosmos, isso é paraaspecto racional e harmonioso que permeia toda a criação e se expressa na vontade divina, que sempre existiu e operou, mas que deve ser continuamente realizada novamente no espaço e no tempo humanos. Cada espaço sagrado, portanto, em última análise, manifesta uma ordem. E esta ordem revela o desejo humano de se fundir com o divino e a esperança que sempre foi inerente à alma humana de obedecer ao divino para escapar das amargas consequências da implacável lei do devir. O espaço sagrado é, portanto, também uma forma de exorcizar, na construção de uma estrutura duradoura, o terror do transitório e da morte., com aquele nada iminente que esmaga a alma humana, mas é um espaço de que o próprio divino também precisa, porque também corre o risco de desaparecer na superfície, engolido pelo passado e pelo tempo. Daqui surge uma profunda tensão para encontrar e penetrar uma espacialidade sagrada, em perfeita imitação da divina, através da qual é possível reconstituir a imagem do Pleroma e superar a curvatura para acessar o mistério e fascinan do sagrado.
Espaço sagrado que se torna um não-espaço, um não-lugar comoAleph Borgesiano, cheio de todos os lugares possíveis ou, voltando a uma imagem mais apropriada, ao planície da verdade di Platão, um lugar onde estão todas as idéias e formas que foram, foram e serão, e também aquelas que nunca serão, porque o divino as contém todas em poder. A sacralidade do temenos e só a suspensão do tempo dá essa ordem de sentido aos iniciados e sua vivência fora do próprio templo, orientando-os e descontextualizando-os em algo super-temporal e sem relação com o contingente. E esse tipo de Katechon que eles carregam dentro os acompanha no espaço e no tempo profanos e é a própria prova dinâmica do divino. Em conclusão, um poderoso valor sacro deriva deste em andamento que faz o iniciado ver, sobretudo dentro do lugar sagrado, aquela intuição de sentido que deixa atônitos os que a contemplam e os que se conformam com ela satisfeitos.
