Por trás do universo de Duna oculta-se uma realidade paralela, que tem suas raízes nos mitos, simbolismos e arquétipos de nosso mundo. Aqui analisaremos os significados ocultos na epopeia de Frank Herbert, trazendo à luz os vínculos com as tradições esotéricas orientais e ocidentais, que Duna um verdadeiro romance iniciático.
di Daniel Palmieri
1. O universo de Duna
Duna não é apenas uma das sagas de ficção científica mais importantes do século XX. Atrás da narrativa ficcional ele se esconde um imenso tratado filosófico que entrelaça ecologia com misticismo, sociologia com religião, lógica com profecia, ciência com mitologia, psicodelia com antropologia, tecnologia com feitiçaria. A força do universo narrativo criado por Frank Herbert está na multiplicidade de vozes e perspectivas que povoam a série e, sobretudo, na capacidade do autor de grandes arquétipos capazes de transformar um simples livro em um "clássico", como já reconhecido, aliás, por Alejandro Jodorowksy, o primeiro que tentou transpor a obra para o nível cinematográfico, com um projeto que nunca foi realizado. O artista argentino escreve seu comentário sobre a obra: "Para mim, Duna não pertence a Herbert, assim como Dom Quixote não pertence a Cervantes. Há um artista, apenas um entre milhões de outros artistas, que apenas uma vez na vida, quase por graça divina, recebe um tema imortal, um MITO... e destaco "recebe", não "cria", porque as obras da arte são recebidos em estado de mediunidade diretamente do inconsciente coletivo. A obra vai além do artista e de certa forma o mata. Porque a humanidade, ao receber o impacto do mito, sente uma necessidade profana de anular o indivíduo que primeiro o recebeu e retransmitiu: sua personalidade individual atrapalha, mancha a pureza de uma mensagem que, basicamente, ele gostaria que fosse anônima" [1].
Não importa, portanto, que Duna saiu apenas em 1965, para transformá-lo em um clássico da literatura - muito menos para ver neles ecoar temas e recorrências universais, dos quais o próprio Herbert talvez não tivesse conhecimento. Nele, como em uma lacuna espaço-temporal, convergem uma série de sugestões vindas do passado remoto da humanidade, bem como fragmentos de um futuro hipotético - visto que o Tempo, em sua natureza cíclica, sempre propõe os mesmos padrões de outra forma . Nesta série de artigos, analisaremos, portanto, a imensa bagagem cultural escondida por trás Duna, que reflete uma multiplicidade de temas sabiamente amalgamados por Herbert que, com sua engenhosidade, ele criou uma obra monumental.
Herbert consegue mergulhar o leitor em um planeta, o de Duna (ou Arrakis), vivo e pulsante, ainda que dominado pelo deserto. Não só pelas descrições detalhadas dos lugares, mas sobretudo pela análise minuciosa dos costumes das populações, dos seus rituais e da sua linguagem, da sua simbiose com o meio a que pertencem e, em geral, na construção de todos os elementos que dão vida a um meio natural. Antes de passar à análise das grandes recorrências mitológicas contidas na obra de Herbert, é necessário, portanto, fazer uma breve exposição do enredo, das forças em jogo e dos principais detalhes que compõem a saga de Duna um verdadeiro organismo vivo em perpétua evolução.
Nesta análise iremos nos referir principalmente ao primeiro romance da série, Duna, na verdade, publicado na Itália por Fanucci e adaptado pela primeira vez nas telas por David Lynch (Duna, 1984) e recentemente por Denis Villeneuve (Duna, 2021) que, ao contrário de Lynch, dividiu a obra em duas partes, parando, com o primeiro filme, exatamente na metade do livro. Informamos, portanto, aos leitores que nos próximos artigos haverá uma série de Spoiler para todos aqueles que viram exclusivamente o filme de Villeneuve, sem ler o romance ou sem ter visto a adaptação de Lynch. Passemos à análise do universo narrativo de Duna.
O cosmos imaginado por Herbert é um império universal de molde feudal, uma espécie de Nova Ordem Cósmica nada animador. Poucas famílias nobres eles possuem o poder de planetas inteiros; seus interesses são mediados porimperador tentando manter um equilíbrio frágil. Em tudo isso, não poderia faltar um terceiro elo, um poder oculto, o de Gilda, uma organização autônoma que tem o monopólio das viagens no espaço profundo: comércio, transferências, viagens, mobilização de tropas, cada viagem de um sistema solar a outro deve passar por suas naves espaciais. O Grêmio é a cola que tenta manter uma posição de neutralidade baseada, porém, no fator econômico, que permite que cada família envolvida exerça sua influência através do dinheiro e, sobretudo, com uma moeda de troca ainda mais importante: especiaria (ou Melange).
Por que, nesse delicado equilíbrio cósmico, um planeta estéril, hostil, perigoso e inteiramente coberto de areia como Duna (ou Arrakis) é de capital importância? Porque Duna é o único planeta do cosmos conhecido por hospedar La Spezia: uma droga particular, com aroma semelhante à canela, com efeitos psicodélicos. É capaz de estender os limites da mente, expandir a percepção do espaço-tempo, dotando os humanos do dom da "profecia". Um poder fundamental para as viagens interestelares da Guilda, cujas naves viajam acima da velocidade da luz, exigindo habilidades de condução sobre-humanas, possíveis apenas graças ao dom de previsão induzido pelo Melange. Portanto, citando um lema de Duna: "Quem controla a especiaria controla o Universo”, Já que quem controla a produção de Spezia tem na mão o Grêmio e qualquer tipo de viagem interestelar (seja militar, econômica, política).
E é nesse contexto que entram em jogo as principais forças políticas do romance: a família de harkonnen e o de Atreides. Os primeiros, liderados pelo Barão Vladimir Harkonnen e seu braço direito Rabba, mantêm há anos o domínio sobre Duna, exercendo um poder autoritário e opressor no planeta, espremendo ao máximo a produção de especiarias e, sobretudo, reprimindo violentamente qualquer rebelião de a Fremen, uma população indígena que vive em simbiose com o deserto. No entanto, esse equilíbrio violento é perturbado quando o imperador Shaddam IV decide assumir a família Atreides dos Harkonnen, liderada pelo duque Leto que, ao contrário do Barão, encarna os ideais do "bom governante", tolerante, aberto ao diálogo, pronto para sacrificar-se pelo seu povo. Mas, como logo será descoberto, esse movimento nada mais é do que uma grande armadilha para o Imperador desencadear a ira dos Harkonnen contra os Atreides e iniciar uma limpeza étnica para extinguir seu ramo familiar.
Uma armadilha que, no entanto, será uma faca de dois gumes: no rastro do duque Leto há de fato seu filho, Paul atreides, e sua mãe, Lady Jessica, adepto de uma ordem, o Bem feito, de que falaremos em breve, cuja formação, transmitida ao filho, terá um papel decisivo para derrubar os planos do Imperador e do Barão, diante de uma primeira e desolada derrota da família Atreides.
2. Cosmismo e a conquista do universo
Extraído o cerne da trama, podemos agora passar à análise dos grandes temas arquetípicos contidos na obra de Frank Herbert, desenvolvendo pontos específicos. O que imediatamente chama a atenção do universo de Herbert é que é um Universo extremamente antropocêntrico. Você não encontrará a variedade de entidades extraterrestres típicas do imaginário coletivo contemporâneo (pense, por exemplo, nas tavernas lotadas de Star Wars onde coexistem uma infinidade de raças cósmicas) e nem mesmo ciborgues, robôs, máquinas pensantes, como nos romances e contos de Asimov. É o ser humano que é o mestre, em todos os cantos do Universo. Um novo ser humano, mudado, sobre o qual atuou uma seleção natural que durou milênios e que, de certa forma, mudou suas características - porém preservando, na maioria dos casos, uma forma reconhecível.
Tanto os Harkonnen quanto os Atreides e os Fremen mantêm, de fato, a mesma forma humana; no entanto, a seleção natural agiu sobre eles trazendo à luz alguns traços genéticos, selecionando os melhores indivíduos e beneficiando algumas características. É uma seleção sem escrúpulos, em que "o melhor", como no caso dos Harkonnen, é tal não porque seja certo, bom e correto, mas porque segue as leis implacáveis da natureza. Em outros seres humanos a modificação genética é ainda mais evidente, como no caso dos seguidores da Guilda, cuja dependência absoluta da Especiaria, bem como a presença permanente no espaço sem gravidade, alterou sua constituição física e mental para a ponto de transformá-los em entidades anfíbias, com pés e mãos palmadas, semelhantes às perturbadoras entidades Lovecraftianas que agora transcenderam todas as fronteiras do espaço-tempo.
Um tema, o da seleção genética, que é extremamente recorrente em toda a obra de Herbert e que, neste caso, se situa em escala universal. Eu não souna verdade, apenas as diferenças de região geográfica para induzir diferenças e mutações nos vários povos, mas distâncias e condições planetárias, cósmicas. Mas há outro fator relevante nessa evolução da espécie: é conscientemente abordado pela Bene Gesserit, ordem secreta a que pertence Lady Jessica, mãe de Paul, que ao longo dos milénios fez uma criteriosa selecção genética entre os melhores indivíduos de todas as linhagens para guiar a evolução da espécie humana, seguindo um programa que parece reflectir a selecção de indivíduos com qualidades superiores descritas por Platão A República, mas que também se refere aos sistemas de alianças políticas típicos da história ocidental e à tentativa de preservação de nobres linhagens genéticas, tanto por razões políticas quanto aristocráticas. Como diz a Reverenda Madre da Bene Gesserit: "Originalmente, a escola Bene Gesserit era dirigida por aqueles que sentiam a necessidade de continuidade nos assuntos humanos. Eles perceberam que tal continuidade não poderia vir à tona sem separar o estoque humano do animal ... por razões de reprodução" [2].
Tudo para favorecer o progresso da espécie mas, sobretudo, para dar vida a um mítico Kwisatz Haderach"O caminho mais curto. Este é o nome pelo qual a Bene Gesserit gratificou o desconhecido, que tentou obter uma solução genética: um macho Bene Gesserit cujos poderes mentais poderiam cruzar, por constituição orgânica, espaço e tempo." [3]. Uma espécie de "criança mágica" que discutiremos em detalhes mais adiante.
Mas este é apenas um aspecto do "antropocosmismo" de Herbert. Nele há uma influência, mais ou menos consciente, de uma das mais importantes correntes esotéricas de tipo russo do século XX, a cosmismo. O cosmismo foi um dos principais movimentos esotéricos que se difundiram na Rússia entre os séculos XIX e XX e sobreviveu, ainda que clandestinamente, até mesmo aos expurgos materialistas da cultura soviética. Foi um movimento decididamente heterogêneo, fundado por Fedorov, que incluiu expoentes muito diferentes como Tolstoi, Solov'ev, Florenskij, Fedorov, Berdjaev, Vernadskij, mas todos unidos por um ideal preciso: a ideia de evolução ativa da espécie humana.
Como George M. Young ilustra em ne Os Cosmos Russos [4], um dos estudos de maior autoridade sobre o assunto, o Cosmismo caracterizou-se por busca de todos os grandes ideais da tradição mágica, hermética e religiosa: imortalidade, ressurreição dos mortos, derrota de doenças, onipotência, desembarque em outros mundos ou em um paraíso edênico, essencialmente em uma grande idade de ouro. Mas, no Cosmismo, o anseio por esses ideais que sempre moveram a inspiração religiosa, espiritual e até mágica do ser humano é declinado não só em termos místicos, mas também em termos científicos e prometeicos. A matéria não é considerada exclusivamente a fonte desses males, ou um obstáculo para realizá-los, mas hyle, matéria-prima, que o novo homem, o novo Prometeu, deve aprender a dominar e moldar à vontade através do conhecimento, em todas as suas manifestações e ação.
Por um lado se reconhece a contingência do ser humano, mas por outro se mantém a visão típica da filosofia hermética para a qual o homem é um ponto de encontro, uma janela para a qual converge todo o universo. Emblemáticas, deste ponto de vista, são as palavras de Berdjaev, um dos principais expoentes do cosmismo religioso, O sentido da criação. Sábio para uma justificação do homem:
"A fonte do conhecimento filosófico só pode ser dada pelos aspectos cósmicos e universais do homem, e não pelos psicológicos e individuais. "O homem é a medida das coisas", ensinou Protágoras; e daí nasceram o relativismo, o ceticismo e o positivismo. […] Mas é num sentido completamente diferente, num sentido muito mais elevado, que o homem deve ser entendido como a medida de todas as coisas. No homem e somente no homem há uma compreensão concreta e criativa das condições cósmicas, de fato só no homem há algo semelhante a todo o cosmos [...]. A filosofia é justamente a autoconsciência que o homem tem de seu próprio papel soberano e criador do cosmos. A filosofia é uma forma de libertação da opressão através do conhecimento. A ciência, por outro lado, é a consciência do vício. "
[5]
Há um momento preciso, na obra de Herbert, em que o homem desenvolveu essa consciência, assumindo as rédeas de seu próprio desenvolvimento: a revolta contra as máquinas, o Jihad Butleriana. Uma palavra frequentemente se repete dentro do romance, tanto sobre o passado quanto sobre o presente: Jihad. É bastante desestabilizador encontrar uma palavra semelhante em uma saga de ficção científica, principalmente se ligada a um mundo em que o ser humano conquistou todos os cantos do cosmos. A palavra Jihad, de fato, remete imediatamente a uma série de ideias ligadas ao dogmatismo religioso, à intolerância, à imagem estereotipada da Idade Média, uma espécie de regressão do humano, ao invés de seu desenvolvimento futurista. Ainda, em Duna, é precisamente a Jihad que estabelece uma linha divisória temporal entre a humanidade do passado e a moderna - e, como veremos, será uma segunda Jihad para revolucionar novamente o curso da história cósmica. Em um diálogo entre Paul Atreides e a Reverenda Madre da Bene Gesserit, lemos:
“Era uma vez os homens dedicavam seus pensamentos às máquinas na esperança de que elas as libertassem. Mas isso permitiu que outros homens usassem máquinas para escravizá-los.'
"Você não vai construir uma máquina à semelhança da mente de um homem", citou Paul.
«Assim diz a Bíblia Orangotango Católica, e assim foi repetido pela Butlerian Jihad» concordou a velha […] «a grande revolta nos libertou de uma muleta […] forçou a mente humana a se desenvolver. Escolas foram criadas para desenvolver o talento humano".
[6]
Houve um tempo no passado do universo Dune em que O homem tornou-se tão dependente de máquinas inteligentes que foi subjugado, física, mental e espiritualmente.. De fato, toda capacidade de pensamento e ação havia se atrofiado e, desde que a máquina nasceu como mobília do homem, o homem se transformou no móvel da máquina. Daí a grande revolta. Os homens se rebelaram contra a dominação das máquinas inteligentes, com a mítica Butlerian Jihad, e graças a essa revolta conseguiram se tornar os mestres do universo. Como Herbert escreve para descrever a escala do evento: "A cruzada contra computadores, máquinas pensantes e robôs autoconscientes, começou em 201 BG e terminou em 108 BG Seu principal mandamento está escrito na Bíblia co: Você não construirá uma máquina à semelhança da mente do homem" [7].
Foi graças a esta rebelião que o homem voltou a dominar suas próprias faculdades intelectuais e espirituais. Qualquer forma de inteligência artificial, mesmo a mais rudimentar, como uma calculadora, era proibida. Por isso, tanto no livro quanto nos filmes, a tecnologia futurista é reduzida ao osso, sem a presença de robôs, máquinas ou armas inteligentes - como se Herbert teve desconstruiu o ideal de ficção científica que entrou no imaginário coletivo na era moderna antes mesmo de se desenvolver. Graças a esta revolta, o estudo e a prática do desenvolvimento das faculdades internas da mente humana voltaram e através deste impulso um nova religião universal.
Várias vezes, dentro do texto, Herbert menciona como após a revolta ocorreu um concílio intergaláctico para criar uma Religião Universal, o que resultou na criação de Bíblia católica orangotango, um texto sagrado que resume em si os princípios cardeais de todas as religiões (especialmente cristianismo, islamismo, budismo, hinduísmo, taoísmo) sob o dogma: Não assuste sua alma. Esta nova religião lembra a tentativa do concílio universal convocado por Olhando para o pico no século XV, impedido pela Inquisição, mas cujo programa religioso e político nos foi transmitido desde Discurso sobre a dignidade do homem e da longa lista de teses religiosas, filosóficas, esotéricas e de mistério com as quais ele teria que lidar para criar um novo dogma além de todas as diferenças doutrinárias.
Mas ainda mais de perto ecoa a intenção temida pelo fundador do Cosmismo, Fedorov, ne A filosofia do Trabalho Comum. Para o visionário filósofo russo, a conquista do Cosmos pelo homem teria necessariamente que passar por uma revolução tanto científica quanto espiritual, que tornaria a humanidade consciente dos princípios eternos por trás de cada religião e dos poderes latentes nas faculdades da alma. Como Young escreve ne Os Cosmos Russos:
"O objetivo do trabalho conjunto é a transformação da humanidade e do cosmos, isto é, o mais próximo, em Fedorov, da experiência de transmutação em Faivre. Para Fedorov a transformação deve ser interna e externa, espiritual e física, microcósmica e macrocósmica. o gnose que leva a tal transmutação é o conhecimento attiva em vez de passiva, prática em vez de teóricos, taumatúrgico em vez de contemplativa, comum em vez de privado. A própria transmutação deve ser uma metamorfose total […] Nossos eventuais descendentes, e nós mesmos ressuscitados, […] podemos ser tão diferentes do que somos hoje […] seremos ao mesmo tempo os transmutadores e os transmutados […]. Sara o uso de todos os nossos conhecimentos e atividades religiosas, científicas e artísticas para realizar o tipo de transmutação que tradicionalmente tem sido tentada com magia [...] Como a teosofia, a antroposofia e outras doutrinas esotéricas, o ensinamento de Fedorov afirma que ttodas as religiões derivam substancialmente de uma única religião, que, para Fedorov, é o culto dos ancestrais falecidos. [...] Fedorov acredita que algumas religiões antigas e exóticas [...] preservam o que é digno de adoração mais do que as versões atuais, degradadas e mutáveis da fé original."
[8]
Perfeitamente alinhada com o projeto de Fedorov, duas ordens inteiramente dedicadas à transfiguração e evolução do humano nascerão da Jihad Butleriana: a Mentat e a Bene Gesserit, que discutiremos agora.
3. Os poderes latentes na espécie humana
I Mentat são indivíduos que dedicaram toda a sua existência a desenvolvimento do pensamento e da lógica. E, da mesma forma, o Bem feito, é uma ordem em que uma série de são praticadas exercícios espirituais bastante semelhantes aos das práticas ocultistas e yogues. As dos Mentat e Bene Gesserit parecem dois caminhos espirituais opostos - que, no entanto, se cruzam e tocam em alguns lugares, como aconteceu no passado nas várias escolas filosóficas gregas ou nos diferentes caminhos espirituais budistas e hindus. Esses dois caminhos encarnam perfeitamente o espírito sincrético do cosmismo russo, no qual ciência, religião e magia se unem em uma série de práticas psicofísicas que visam fazer o humano transcender por todos os meios possíveis, levando ao extremo a possibilidade de seu corpo e mente.
Mentats representam a apoteose da razão, lógica e informação. Seguindo a Jihad Butleriana, qualquer replicação da inteligência humana e até mesmo qualquer forma rudimentar de inteligência artificial tornou-se ilegal, o homem começou a explorar as faculdades ocultas da mente, tentando replicar com conexões cerebrais o que antes era confiado a conexões de computador. Os Mentais são humanos-computadores, indivíduos que treinaram sua mente para se tornar uma verdadeira máquina computacional que se alimenta de informações. Eles representam o pensamento lógico, racional, científico; são comparáveis aos seguidores do Samkhya, o Nyaya ou vaisheshika, as principais escolas racionalistas hindus. Através da análise minuciosa de cada informação, eles vasculham qualquer caminho possível com lógica, tentam entender o que aconteceu, o que está acontecendo e o que pode acontecer com um grau de precisão diretamente proporcional às informações adquiridas e processadas.
A Bene Gesserit, por outro lado, representa o caminho do misticismo e do ascetismo espiritual. Os mesmos resultados que os Mentats são alcançados através da iniciação na ordem e prática de exercícios psicofísicos de concentração, meditação, visualização, controle da mente, pensamento e respiração, mas também rituais psicodélicos, com o uso de drogas sagradas, e, como se sugere, até orgiástico. Um dos principais treinamentos da Bene Gesserit está relacionado ao domínio da respiração, através da prática dos chamados prana-bindu, uma forma de meditação psicossomática que por meio da consciência respiratória permite aos adeptos conquistar o domínio absoluto sobre o sistema nervoso, os músculos mas também a mente, a percepção do Tempo e a possibilidade de influenciar diretamente os processos bioquímicos do corpo, podendo inclusive neutralizar a ação de substâncias venenosas.
De acordo com o Glossário escrito por Herbert, a palavra bindu "refere-se ao sistema nervoso humano, especialmente seu treinamento" [9] e prana indicaria "os músculos do corpo, considerados como uma unidade única para o treinamento final" [10]. No entanto, já temos de observar como Herbert, numa espécie de sincretismo fantástico, poder dar nova vida a conceitos antigos e, mais uma vez, há estreitas afinidades entre o prana-bindu Bene Gesserit e as práticas místicas, ascéticas e religiosas tradicionais.
Em particular, a relação entre prana-bindu e os dois termos homônimos da tradição hindu chama a atenção imediatamente. o Prana, à semelhança do Ki da tradição chinesa ou do magnetismo universal do ocultismo do século XVIII e do século XIX, seria "a energia vital ascendente associada à função respiratória" [11], ou, como ele escreve Iyengar in Prāṇāyāma teoria e prática:
"É difícil explicar o Prāṇa como é difícil explicar Deus.Prāṇa é a energia que permeia o universo em todos os níveis.. É energia física, mental, intelectual, sexual, espiritual e cósmica. Todas as energias vibrantes são prāṇa. É a energia oculta ou potencialmente existente em todos os seres, que é totalmente liberada em momentos de perigo. É o motor principal de todas as atividades. É a energia que cria, protege e destrói. Vigor, poder, vitalidade, vida e espírito são todas formas de prāṇa. [...] O prāṇa é o sopro de vida de todos os seres do universo, que nascem e vivem graças a ele, e quando morrem, seu sopro individual se dissolve no sopro cósmico. "
[12]
Prāṇa seria portanto, o sopro vital, que não deve ser confundido exclusivamente com o sopro; a respiração, se alguma coisa, é uma das muitas manifestações, a que mais se aproxima de sua essência dada sua importância essencial para a vida do ser vivo e, também, seu caráter etéreo, imperceptível. Uma visão que, antes mesmo de ser importante no Ocidente pelos ensinamentos teosóficos e escolas orientais difundidas entre os séculos XIX e XX, já havia se manifestado no pensamento de Anaxímenes de Mileto que, à semelhança do pensamento indiano, identificara em Pneuma o princípio de todas as coisas. "Assim como nossa alma, que é ar, nos une, assim a respiração e o ar abraçam o mundo inteiro”Escreve o filósofo pré-socrático, que imagina o fluxo do cosmos como um movimento perpétuo de inalação (contração) e exalação (expansão). Da mesma forma, o bindu
"no civaísmo indica o ponto matemático em que o universo é reabsorvido no momento da dissolução e daí procede ao momento da criação. Na linguagem iniciática o bindu é a gota, ou seja, o ovo criado pela fusão da semente masculina com o ovo feminino, ou é simplesmente a semente masculina. Finalmente o bindu pode indicar a criatividade infinita inerente ao Absoluto (o Uno) e ao próprio indivíduo. "
[13]
As técnicas de Yoga nascem, dentro do pensamento oriental, para levar o adepto de volta à união com o Absoluto, expandindo os limites da consciência. Entre eles, de particular interesse para nossa discussão, está o praṇāyama, que, nas palavras de Iyengar é:
"uma arte e tem técnicas para fazer os órgãos respiratórios se moverem e se expandirem de forma intencional, rítmica e intensiva. […] Esta respiração disciplinada ajuda a mente a se concentrar e permite que o sadhaka [aquele que segue um determinado caminho espiritual, nota do editor] deu recebo boa saúde e longevidade. Prāṇāyāma não é simplesmente a respiração automática habitual que mantém o corpo e a alma juntos. Devido à absorção abundante de oxigênio que suas técnicas disciplinadas são realizadas, mudanças sutis ocorrem no organismo do sadhaka. A prática de asana remove os obstáculos que impedem o fluxo de prāṇa, e a prática de prāṇāyāma regula esse fluxo através do corpo. Além disso, regula todos os pensamentos, desejos e ações do sadhaka, dá o equilíbrio e a enorme força de vontade necessários para se tornar auto-mestre.. "
[14]
Da mesma forma, o prana-bindu praticado pelos iniciados Bene Gesserit está relacionado ao controle consciente da respiração e seus processos, para estender os poderes da mente sobre o corpo. Na tradição yogue, assumir o controle perfeito sobre os mecanismos respiratórios permite ao iniciado sintonizar o Prana, a eterna fonte de energia vital e, consequentemente, o acesso à infinidade de poder e informação contidos nela. Ou seja, trata-se de toque na própria fonte da vida, inspire-a dentro de seu corpo e, assim, desenvolva uma série de siddhi (poderes) que têm uma estreita afinidade com aqueles possuídos pelos adeptos da Bene Gesserit. Como afirmado no Shiva-Samhita:
"Estes são todos os poderes dos yogis: profecia, capacidade de ir onde quiser, clarividência, clarividência, visão do plano sutil, capacidade de entrar no corpo de outra pessoa, poder de transformar metais em ouro esfregando-os com fezes e urina, poder de tornar-se invisível e mover-se no ar. "
[15]
Da mesma forma, Jessica e Paul e geralmente os iniciaram na Bem feito, graças à prática de prana-bindu eles são capazes de expandir a percepção do Tempo, para tomar decisões vitais em um curto momento; posso afetam diretamente os processos do corpo, retardando o envelhecimento, atuando nos processos celulares, neutralizando o efeito dos venenos; através do uso da "Voz", uma modulação particular do tom da expressão vocal, eles podem dominar a vontade dos outros e até entrar em seus pensamentos. Por fim, a prática de recitar o mantra contra o medo é fundamental na conquista do autocontrole interior, que se repete em diversas ocasiões tanto no romance quanto no filme de Villeneuve:
"Eu não tenho que ter medo. O medo mata a mente. O medo é a pequena morte que leva à destruição total. Vou enfrentar meu medo, permitir que ele passe por mim. E quando terminar, seguirei seu caminho com meu olho interior. Onde o medo foi não haverá nada, só eu permanecerei. "
Como na tradição oriental, e de forma semelhante a algumas práticas de oração cristãs, como o hesicasmo, a repetição constante do mantra permite ao homem transcender a si mesmo, aniquilam todo pensamento e entram em uma Nuvem de Não-Saber, da qual toda emoção, evento, ideia é irrelevante em relação à imensidão divina - trazendo uma conseqüente condição de paz interior, decorrente da consciência da nulidade dos acontecimentos humanos. Em particular, no mantra Bene Gesserit a elevação da alma das emoções terrenas ocorre a partir da consciência de que o medo representa, para o espírito, uma "pequena morte". Concepção semelhante à visão de Sant'Ambrogio di Milano em sua homilia De bono mortis (O bem da morte), em que o pensador cristão argumenta que a alma do homem vai ao encontro da morte cada vez que ele induz nas emoções que o acorrentam à vida material. Mas o sábio, como a Bene Gesserit, enfrenta seu próprio medo e morte:
"Se a morte é considerada terrível entre os vivos”crive Sant'Ambrogio “Portanto, não é tal em si, mas na opinião que cada um faz dela, seja ela ditada pelos sentimentos ou pelos temores da consciência. Portanto, acusem cada um da fraqueza de sua própria consciência, e não da dureza da morte, e considerem a morte um refúgio de vida tranquila para os justos e, em vez disso, um naufrágio para os ímpios.. "
[16]
Uma vez ultrapassado o medo, a morte também desaparece; a morte desapareceuolhando para trás, o medo também desapareceu. A rota de fuga do medo, tanto na Bene Gesserit como na escola mística alemã dirigida por Meister Eckhart, é o olho interior da alma que se abre através da oração (ou mantra): o canal interior que permite contemplar seus acontecimentos terrenos de uma perspectiva sobrenatural, mas também o canal pelo qual Deus vê o Homem e, consequentemente, o Homem pode ver Deus. E diante dessa visão, até mesmo Deus desaparece deixando de pé sobre as ruínas da existência apenas o eu, que descobriu sua total coincidência com o Absoluto.
4. Jihad: A Pequena Guerra e a Grande Guerra
Dando um passo atrás e voltando ao tema da Jihad, no universo da Duna, foram precisamente esses esforços sobre-humanos da mente que permitiram a vitória da Jihad Butleriana. Por que Herbert decidiu se preocupar com um termo cheio de significado como a palavra Jihad? Para entender essa escolha, é preciso analisar o termo sem preconceitos e reconstruir seu significado teológico, dentro da distinção, presente na metafísica tradicional, de Pequena Guerra e Grande Guerra. Como ele escreve Julius Evola in Metafísica da guerra:
"A distinção remonta a um ditado do Profeta [Mohammed, nota do editor], que retornando de uma expedição guerreira teria declarado: Voltamos de pequena guerra um grande guerra santa. A pequena guerra corresponde à guerra exterior, ao sangrento que é combatido com armas materiais contra o inimigo, contra o bárbaro, contra uma raça inferior em face da qual se reivindica um direito superior ou, finalmente, quando a história é dirigida por uma motivação religiosa, contra o infiel . Por mais terríveis e trágicos que os eventos possam ser [...] metafisicamente a pequena guerra sempre permanece. Lá grande guerra sagrada ao contrário, é de ordem interior e imaterial, é a grande guerra que se trava contra o inimigo, ou o bárbaro, ou o infiel que cada um carrega dentro de si ou que vê surgir em si mesmo quando quer subjugar todo o seu ser uma lei espiritual […] É precisamente às tradições heróicas que prescrevem a pequena guerra […] como instrumento para a realização da grande guerra sagrada; tanto que, no final, os dois se tornam uma e a mesma coisa. É assim que no Islã a "guerra sagrada" - jihad - e "caminho de Deus" são termos usados um para o outro. Quem luta está no caminho de Deus. "
[17]
Il Jihad Butleriana, no universo de Duna, representa a Grande Guerra com que a humanidade recuperou o domínio de sua essência mais importante: o poder criativo da mente. Ao se livrar das máquinas, o homem expandiu os poderes de sua mente a tal ponto que ele retorna, como Deus, co-criador do universo - a evolução almejada pelos cosmistas russos em que o homem se torna o "criador de Deus", encarregado de completar e continuar a criação iniciada pela divindade. Como Berdjaev escreve:
"Pode-se perguntar se a ideia que Deus tem sobre o mundo e o projeto do Reino de Deus inclui realmente a ideia de que sua população deve ser composta apenas por pessoas ignorantes, tolos e idiotas [...] plano que Deus seja mais alto, mais composto e mais rico no mundo […]. O apóstolo recomenda que sejamos como crianças no coração, mas não na mente. E neste sentido a criatividade do homem, o conhecimento, a arte, as invenções e o aperfeiçoamento da sociedade [...] são necessários não para a salvação individual, mas para a realização do plano de Deus para o mundo e a humanidade, para a transfiguração do cosmos [… ]. O homem é chamado a ser criador, a colaborar na obra divina de criar e construir o mundo, e não apenas para salvar a si mesmo. "
[18]
Herbert fala desta guerra em termos de Jihad precisamente porque foi uma verdadeira "Guerra Santa", tanto interna como externa, semelhante ao Malicídio - a eliminação do mal do mundo por meio do combate - do qual Bernard fala de Chiaravalle em seu Louvor à nova milícia. E para todo o romance (assim como o resto da série) essa inspiração religiosa está presente permanentemente, como se o futuro da espécie humana não residisse realmente na tecnologia, mas na exploração desse sentimento religioso e, sobretudo, dos poderes da mente - com todos os aspectos positivos e negativos da questão. O cosmos butleriano pós-Jihad, com sua estrutura hierárquica e feudal, é tudo menos um mundo idílico. Como ensinado aos soldados muçulmanos como aos cruzados cristãos, nunca há um fim para a Guerra Santa, exceto no Dia do Juízo, pois mesmo quando as armas caem e a Pequena Guerra externa termina, a perene Grande Guerra interna contra o Mal que espreita no homem - e, portanto, da opressão dos novos mestres, uma nova Jihad nascerá, a dos Fremen liderados por Paul Atreides “Muad'Dib”, que analisaremos no próximo artigo.
Bibliografia
Aa.vv., Yoga revelado por Siva, editado por MP Repetto, Magnanelli, Turim 2020.
Ambrósio de Milão, O bem da morte, Il Leone Verde, Turim 1997.
N. Berdiaev, O sentido da criação, JacaBook, Milão 2018.
J. Evola, Metafísica da guerra, Ar Edizioni, Pádua 2001.
F. Herberto, Duna, Edições Fanucci, Milão 2021.
BKS Iyengar, Pranayama teoria e prática, Edições Mediterrâneo, Roma 1988.
A. Jodorowsky, O Incal, Mondadori, Milão 2019.
G. Jovem, Os Cosmos Russos, Três Editoras, Roma 2017.
Note
[1] A. Jodorowsky, Duna (por Alejandro Jodorowsky)em O Incal, Mondadori, Milão 2019, p. 349.
[2] F. Herberto, Duna, Fanucci Edizioni, Milão 2021, p 31.
[3] Ibidem, pág. 614-615.
[4] GM Jovem, Os Cosmos Russos, Três Editoras, Roma 2017.
[5] N. Berdiaev, O sentido da criação, editado por Adriano dell'Asta, JacaBook, Milão 2018, p. 78.
[6] F. Herberto, Duna, Fanucci Edizioni, Milão 2021, p. 31.
[7] F. Herberto, Apêndice V., em Duna, pág. 613, Edições Fanucci, Milão 2021.
[8] G. Jovem, Os Cosmos Russos, Tre Editori, Roma 2017, pp. 106-109.
[9] F. Herberto, Apêndice V.em Duna, P. 605.
[10] Ibidem, p. noventa e dois.
[11] P. Repeto, Glossárioem Yoga revelado por Siva, Magnanelli, Turim 2020, p. 115.
[12] BKS Iyengar, Pranayama teoria e prática, Edições Mediterrâneo, Roma 1988, p. 38.
[13] Ibidem, p. noventa e dois.
[14] Ibidem, pág. 39-40.
[15] Aa.vv., Yoga revelado por Siva, editado por MP Repetto, Magnanelli, Turim 2020, p. 115.
[16] Ambrósio de Milão, O bem da morte, Il Leone Verde, Turim 1997, p. 45.
[17] J. Evola, Metafísica da guerra, Ar Edizioni, Pádua 2001, p. 56.
[18] N. Berdiaev, O sentido da criação, JacaBook, Milão 2018, p. 23.
Excelente análise, sábia, profunda, inteligente….muito obrigado.
muito obrigado anjo
Cumprimentos
MM
Jodorowsky é chileno, não argentino