Desde seus anos de faculdade, TS Eliot mergulhou no estudo da filosofia e do pensamento da Índia. Lá Terra devastada assim como seus outros escritos, refletem essa profunda ligação com o pensamento oriental, ao descrever a crise do mundo moderno o poeta se baseia Bhagavadgītā e Upanishad.

di John Bigazzi

No ano do centenário da publicação do Terra devastada por TS Eliot, dopo o artigo que escrevi sobre o papel do caminho do Tarô como uma das chaves para a leitura do poema, vale a pena retornar à obra prima eliotiana, desta vez para aprofundar sua ligação com as doutrinas orientais e com a metafísica contida nos Vedas: a antiga coleção de textos sagrados escritos em sânscrito pelos povos arianos que invadiram o norte da Índia por volta do século XNUMX aC

Nascido em 26 de setembro de 1888, Thomas Stearns Eliot frequentou a Smith Academy de 1898 a 1905, onde aprendeu latim, grego antigo, francês e alemão. Aos quatorze anos começou a escrever poesia depois de ler uma tradução do Rubaiyat de Omar Khayyam. De 1911 a 1914, Eliot estudou filosofia indiana e sânscrito em Harvard sob a orientação de Charles Lanman, um professor americano de sânscrito, enquanto James H. Woods o apresentou ao Yoga lendo o livro Yoga Sutra de Patañjali.

Em seu ensaio Depois de deuses estranhos: uma cartilha da heresia moderna Eliot admite a influência do pensamento sânscrito e de Patañjali em sua obra. Eliot escreve que sua formação na juventude o deixou "em um estado de iluminação mística" e que os filósofos indianos "fizeram a maioria dos filósofos ocidentais parecerem crianças na escola". Sua afinidade com as doutrinas orientais ficou ainda mais evidente com a frequência de Ezra Pound, que publicou em 1915 Cathay, uma coleção de clássicos da poesia chinesa que ele traduziu para o inglês. Começando com o sucesso de seu poema A canção de amor de J. Alfred Prufrock, Pound teve papel fundamental na promoção da carreira literária de Eliot, papel oficializado com a dedicatória de "Dante" incluída na edição de 1925 de Terra devastada para o qual Pound fez uma contribuição essencial para a revisão: “Para Ezra Pound, o melhor ferreiro”.

La Terra devastada ele é dividido em cinco seções. Lá "Enterro dos mortos" apresenta os temas da perda dos valores espirituais do homem moderno e da decadência de sua civilização. O segundo, "Um jogo de xadrez" trata do vazio das relações entre homem e mulher onde não há unidade entre sexo e sentimento e com a mercantilização do sexo regredido ao mero entretenimento, o terceiro, "O Sermão do Fogo", mostra como a luxúria e o estupro são responsáveis ​​pela decadência da sociedade moderna. O quarto, "Morte pela água", destaca o valor purificador e regenerador da água, na quinta e última seção, "O que o trovão disse", Eliot, tendo constatado a impossibilidade de mudar o mundo de fora, sugere ao leitor que tome as coisas pelo que são, focando na necessidade de um renascimento espiritual que deve partir do indivíduo, esta é a parte do poema mais influenciado pelo pensamento Oriental.

A quinta e última parte do Terra devastada contém e termina de fato com algumas palavras em sânscrito que tomam o título de Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, um dos Upaniṣads mais importantes e mais antigos dos textos védicos. Este Upaniṣad datado do século VII a.C. é um tratado sobre tman, o Self, e é amplamente conhecido por suas passagens sobre metafísica, ética, desejo de conhecimento que ajudaram a influenciar várias religiões da Índia. O trabalho é atribuído a Yajnavalkya.

O relato do significado do trovão está contido no quinto capítulo do texto védico (versículos 5.2.1 a 5.2.3) que conta como Prajapati (em sânscrito, प्रजापति - prajā-pati, senhor das criaturas) ensinou a sua descendência que originalmente havia três classes, a saber: os Suras, os deuses, os seres humanos e os Asuras, os demônios ou melhor, aqueles deuses dotados de poderes ocultos que nós ocidentais chamamos de demônios. O que Prajapati ensinou a todos foi a mesma sílaba द (Da). Mas as suras interpretaram como दाम्यत (Damyata), verifique você mesmo, os humanos interpretaram como दत्त (Dados), doe e os Asuras como दयध्वमित (Dayadhvam), Tenha compaixão. Aqui o conceito de três classes pai é muito significativo. Sura e Asura, em conflito perene entre si - observe aqui a analogia linguística com os Æsir do panteão nórdico - representam os dois extremos opostos enquanto os humanos, a classe intermediária, possuem alguns traços de ambas as outras classes e, consequentemente, podem às vezes ser Sura e às vezes Asura.

Mas aqui está o texto védico que apresenta as três grandes disciplinas do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad:

VERSO 5.2.1

त्रयाः प्राजापत्याः प्रजापतौ पितरि ब्रह्मचर्यमूषुः - देवा मनुष्या असुराः; उषित्वा ब्रह्मचर्यं देवा ऊचुः, ब्रवीतु िो भवानिो भवानिो भवानिो भवान तेभ्यो हैतदक्शरमुवाच द इति; व्यज्ञासिष्टा 3 इति; व्यज्ञासिष्मेति होचुः, दाम्यतेति न आत्थेति; ओमिति होवाच, व्यज्ञासिष्टेति॥ १॥

trayāḥ prājāpatyāḥ prajāpatau pitari brahmacaryamūṣuḥ — devā manuṣyā asurāḥ; uṣitvā brahmacaryam devā ūcuḥ, bravītu no bhavāniti; tebhyo haitadakśaramuvāca de iti; vyajñāsiṣṭā3 iti; vyajñāsiṣmeti hocuḥ, dāmyateti na āttheti; omiti hovāca, vyajñāsiṣṭeti

1. Três classes de filhos de Prajāpati levaram uma vida de continência com seu pai, Prajāpati (Virāj) - os deuses, homens e Asuras. Os deuses, ao cumprirem seu mandato, disseram: 'Por favor, ensine-nos.' (Ele) disse a eles a sílaba 'Da' (e perguntou), 'Você entende?' E eles disseram: 'Nós entendemos. Você nos disse: Verifique você mesmo.' (Ele) disse: 'Sim, você entende.' 

VERSO 5.2.2

अथ हैनं मनुष्या ऊचुः, ब्रवीतु नो भवानिति; तेभ्यो हैतदेवाक्शरमुवाच द इति; व्यज्ञासिष्टा 3 इति; व्यज्ञासिष्मेति होचुः, दत्तेति न आत्थेति; ओमिति होवाच, व्यज्ञासिष्टेति॥ ३॥

atha hainaṃ manuṣyā ūcuḥ, bravītu no bhavāniti; tebhyo haitadevākśaramuvāca de iti; vyajñāsiṣṭā3 iti; vyajñāsiṣmeti hocuḥ, datteti na āttheti; omiti hovāca, vyajñāsiṣṭeti

2. Então os homens lhe perguntaram: 'Por favor, ensine-nos.' (Ele) disse a eles a mesma sílaba 'Da' (e perguntou): 'Você entende?' E eles disseram: 'Nós entendemos. Você nos disse: Doe.' (Ele) disse: 'Sim, você entende.'

VERSO 5.2.3

अथ हैनमसुरा ऊचुः, ब्रवीतु नो भवानिति; तेभ्यो हैतदेवाक्शरमुवाच द इति; व्यज्ञासिष्टा 3 इति; व्यज्ञासिष्मेति होचुः, दयध्वमिति न आत्थेति; ओमिति होवाच, व्यज्ञासिष्टेति; तदेतदेवैषा दैवी वागनुवदति स्तनयित्नुर् द द द इति - दाम्यत दत्त दयध्वमिति; तदेतत्त्रयं शिक्शेत् — दमं दानं दयामिति॥ ३॥

इति द्वितीयं ब्राह्मणम्॥

atha hainamasurā ūcuḥ, bravītu no bhavāniti; tebhyo haitadevākśaramuvāca de iti; vyajñāsiṣṭā3 iti; vyajñāsiṣmeti hocuḥ, dayadhvamiti na āttheti; omiti hovāca, vyajñāsiṣṭeti; tadetadevaiṣā daivī vāganuvadati stanayitnur da da da iti - dāmyata datta dayadhvamiti; tadetattrayaṃ śikśet — damaṃ dānaṃ dayāmiti 

iti dvitīyaṃ brāhmaṇam ||

3. Então os Asuras disseram a ele, 'Por favor, ensine-nos.' (Ele) disse a eles a mesma sílaba 'Da' (e perguntou): 'Você entende?', 'Nós entendemos. Você nos disse: seja compassivo.' (Ele) disse: 'Sim, você entende.' Essa mesma sílaba é repetida pela voz celestial, o trovão, como 'Da', 'Da', 'Da': 'Controle-se', 'Doe' e 'Seja compassivo'. Portanto, essas três coisas devem ser aprendidas - Autocontrole, caridade e compaixão.

A quinta e última parte do Terra devastada indica uma reviravolta na estrutura do poema: as palavras proferidas pelo trovão oferecem ao leitor um raio de esperança que penetra no desespero que paira sobre a devastação do mundo moderno. Em uma carta para Bertrand Russell, Eliot descreveu esta seção "não apenas a melhor, mas também a única parte que justifica o todo". Eliot usa esses conceitos contidos nos antigos textos védicos como âncoras para apoiar o homem em sua jornada espiritual prescrevendo três remédios para alcançar a paz e a felicidade, concluindo assim seu trabalho com uma nota de esperança. 

O texto do Terra devastada termina, imitando o fechamento formal dos Upaniṣads, com a repetição três vezes da palavra शान्ति (Shantih) que Eliot traduz em "Paz que não precisa entender". Desta forma, Eliot, no final de sua obra mais famosa, oferece ao leitor da Terra devastada uma saída, um caminho pelo qual é possível sanar as falhas produzidas pela crise do mundo moderno. A necessidade de um caminho espiritual que conduza à paz interior hoje mais do que nunca presente em um mundo cada vez mais dominado pelo medo, preso entre pandemias, guerras, instabilidade econômica e mudanças climáticas. A maneira de mudar o mundo não passa de agir fora, mas de agir dentro de nós mesmos, assumindo a responsabilidade por nossa vida através de um verdadeiro renascimento interior.

POST SCRIPTUM - Neste artigo, como no anterior publicado no AXIS MUNDI, decidi deliberadamente alterar a tradução canônica do ilustre Mario Praz de “The Waste Land"Na terra devastado"Em vez de" A terra Desculpe". Isso responde principalmente a considerações linguísticas. A palavra "desolado" não cobre totalmente o significado da palavra inglesa "desperdiçar“Que se refere a um conceito mais amplo, de algo que já foi puro e depois estragado. Isso está de acordo com as referências literárias indicadas por TS Eliot para o título da obra na primeira de suas notas ao poema, especialmente no que diz respeito ao livreto de Jessie L. Weston, "From Ritual to Romance" [Pesquisa sobre o Santo Graal , ed] (Cambridge 1919). Por fim, a palavra “devastado” agora reflete muito melhor o momento de profunda crise que vivemos, ajudando a tornar ainda mais relevante esta importantíssima obra literária do século XX.