Подобно семенам, погребенным в теллурической матрице, мертвые ждут возвращения к жизни в новой форме. По этой причине они приближаются к живым, особенно в те моменты, когда жизненное напряжение коллектива достигает своего максимума, то есть в так называемые праздники плодородия, когда пробуждаются, высвобождаются порождающие силы природы и человеческого коллектива, раздраженный обрядами, роскошью и оргиями. Связь между предками, посевами и эротической жизнью настолько тесна, что погребальный, земледельческий и генитальный культы взаимопроникают, иногда вплоть до полного слияния.
di Мирча Элиаде
Адаптированы из Трактат по истории религий (§ 134, 135, 138, 139); обложка: Джон Анстер Фицджеральд, Смерть феи, 1860
Мертвые и семена
Сельское хозяйство, как мирская техника и как форма поклонения, встречается с миром мертвых на двух различных уровнях. Первая — солидарность с землей; мертвые, как и семена, погребены, они проникают в доступное только им хтоническое измерение. С другой стороны, земледелие — это по преимуществу метод плодородия, жизни, воспроизводящейся путем умножения, и мертвых особенно привлекает эта тайна возрождения, палингенеза и бесконечного плодородия. Подобно семенам, погребенным в теллурической матрице, мертвые ждут возвращения к жизни в новой форме. Вот почему они приближаются к живым, особенно в моменты, когда жизненное напряжение коллектива достигает своего максимума, то есть в так называемые праздники плодородия., когда воспроизводящие силы природы и человеческой группы пробуждаются, высвобождаются, раздражаются обрядами, роскошью и оргией. Души умерших жаждут всякого биологического изобилия, всякого органического избытка, потому что этот избыток жизни компенсирует скудость их субстанции и проецирует их в бурный поток виртуальности и зародышей.
Коллективный пир представляет именно эту концентрацию жизненной энергии; поэтому пир со всеми вытекающими из него излишествами необходим как для земледельческих пиршеств, так и для поминовения умерших. Когда-то банкеты даже устраивались рядом с гробницами, чтобы умерший мог насладиться высвобождающимся рядом с ним жизненным изобилием. В Индии фасоль в основном приносили в жертву умершим, но обе считались афродизиаком. В Китае брачное ложе располагалось в самом темном углу дома, где хранились семена, прямо над тем местом, где хоронили мертвых. Связь между предками, урожаем и эротической жизнью настолько тесна, что погребальный, земледельческий и генитальный культы взаимопроникают, иногда вплоть до полного слияния.. У скандинавских народов Рождество («июль«) Был праздник мертвых и, в то же время, возвеличивание плодородия, жизни. На Рождество устраиваются обильные банкеты, часто по этому случаю празднуют свадьбы и ухаживают за могилами.
В те дни мертвые возвращаются, чтобы принять участие в обрядах плодородия живых. В Швеции жена хранит кусок свадебного торта в шкафу для приданого, чтобы взять его с собой в могилу. Точно так же и в скандинавских странах, и в Китае женщин хоронят в свадебном платье. «Арка чести», воздвигнутая над дорогой супругов, идентична той, что воздвигнута на кладбище для приема покойника. Рождественская елка (первоначально на севере дерево, от которого остались только верхние листья, «май») появляется как на свадьбах, так и на похоронах. Бесполезно вспоминать о «посмертных» свадьбах, реальных или символических, о которых мы будем говорить в другом месте и которые объясняются стремлением обеспечить покойнику отличное жизненное состояние и проецировать его в генеративное состояние. Если мертвые ищут семенные и зародышевые модальности, в равной степени верно и то, что живые также нуждаются в мертвых, чтобы защитить посеянное и защитить урожай. «Мать-Земля», или Великая Богиня плодородия, управляет судьбой как семян, так и мертвых. Но последние иногда ближе к человеку, и земледелец обращается к ним, чтобы благословить и поддержать свой труд (черный цвет земли и мертвых).
Гиппократ говорит нам, что духи мертвых заставляют семена расти и прорастать, а автор «Геопоники» знает, что ветры (т.е. души умерших) дают жизнь растениям и всему остальному.. В Аравии последний сноп, называемый «старым», собирает сам владелец поля, кладет в могилу и хоронит с молитвами, призывающими «чтобы пшеница возродилась от смерти к жизни». Бамбара, поливая водой голову лежащего в яме трупа, прежде чем засыпать его землей, умоляют: «Да благотворны ветры, дуют с севера, юга, востока или запада! Подари нам дождь! Дай нам обильный урожай!». Во время посева финны закапывают в землю кости умерших (взятые с кладбища и принесенные обратно после сбора урожая) или предметы, принадлежавшие умершим. Если их нет, крестьяне довольствуются землей с кладбища или перекрестка, через который прошли умершие. Немцы разбрасывают по полям вместе с семенами землю, взятую из недавней могилы, или солому, на которой кто-то умер. Змея, типичное похоронное животное, защищает урожай. Весной, в начале сева, умершим приносили жертвы, чтобы защитить урожай и позаботиться о нем.
Сельскохозяйственные и погребальные божества
Солидарность умерших с плодородием и земледелием еще отчетливее прослеживается при изучении праздников или божеств применительно к одному из этих двух культовых комплексов. Очень часто божество теллурически-растительного плодородия становится и погребальным божеством. Холика, первоначально представленная в виде дерева, позже стала божеством мертвых и гением плодородия растений. Множество генов растительности и роста, хтонической структуры и происхождения ассимилированы до неузнаваемости, в аморфную группу мертвых. В архаической Греции умерших, как и злаки, помещали в глиняные горшки. Свечи подносились богам подземного мира, как богам плодородия. Феронию называют «dea agrorum, sive inferorum». Дурга, великая богиня плодородия, которая объединяет значительное количество местных культов, особенно культов растительности, также становится верховным божеством духов мертвых.
Что касается праздников, то вспомним только, что древнеиндийское поминовение умерших приходилось на полную жатву и было в то же время главным праздником жатвы. Мы видели, что то же самое было и в скандинавских странах. В древности культ Мани отмечался церемониалом растительности. Самые важные аграрные праздники или праздники плодородия стали совпадать с поминальными праздниками умерших. Когда-то Сан-Микеле (29 сентября) был и праздником мертвых, и праздником урожая по всей северной и центральной Европе. И погребальный культ все больше влияет на культ плодородия, присваивая обряды, которые он превращает в приношения или жертвоприношения душам предков. Мертвые — это «те, кто живет под землей», и их благожелательность должна быть примирена. Семена, брошенные за левое плечо в знак уважения к «мыши», предназначены для умерших. Примиренные, накормленные и выпрашиваемые, они оберегают и приумножают урожай. «Старик» или «старуха», воспринимаемые крестьянами как олицетворение «силы» и плодородия поля, со временем под влиянием погребальных верований начинают подчеркивать свой мифологический облик и присваивают структуру и атрибуты «предков», духов умерших.
Это явление особенно легко идентифицируется в верованиях германских народов. Один, погребальное божество, предводитель «яростной охоты» за не находящими покоя душами, присваивает себе ряд обрядов, входящих в комплекс аграрных культов. По случаю июля, собственно поминального праздника у германцев, приходящегося на день зимнего солнцестояния, вырывают последний сноп собранного урожая, чтобы сделать чучело мужчины, женщины, петуха, козла или другого животного. Важно, что формы животных, в которых проявляется «сила» растительности, представляют собой души умерших.. В определенный момент истории двух культов уже невозможно указать, представляет ли «дух», проявляющийся в животной форме, души умерших, или же он является териоморфным олицетворением теллурически-растительного сила. Этот симбиоз породил бесконечные путаницы, и споры ученых еще не закончены относительно, например, аграрного или погребального характера Одина, происхождения церемоний Юля и т. д. На самом деле мы сталкиваемся с сложные ритуалы и мифы, в которых смерть и возрождение взаимопроникают, становясь отдельными моментами одной и той же надчеловеческой реальности. Области взаимодействия между культами плодородия и погребальными культами так многочисленны и так важны, что неудивительно, если после симбиоза и слияния достигается новый религиозный синтез, основанный на более широком понимании человеческого существования в Космосе.
Этот синтез встречается в своей окончательной форме во втором тысячелетии до нашей эры в Эгейско-Азиатском мире, и мы обязаны ему тем, что расцвет мистерий был возможен. Слияние двух культов началось в Северной Европе и Китае еще в доисторические времена, но вполне вероятно, что окончательный и связно сформулированный синтез произошел лишь позднее. Дело в том, что зимнее солнцестояние имеет гораздо большее значение в северной Европе, чем в южном Средиземноморье. Июль — жалкий праздник этого решающего космического момента, и мертвые собираются вокруг живых, потому что именно тогда предсказывается «воскресение года», следовательно, весны.. Души умерших влечет то, что «начинается», то, что «творится»: новый год (и, как всякий принцип, символическое повторение творения), новый жизненный взрыв в зимнем оцепенении (бесконечные пиры, возлияния и оргии свадебные пиры), новая весна. Живые собираются, чтобы стимулировать своими биологическими излишествами энергию заходящего солнца; их опасения и надежды сосредоточены на вегетации, на судьбе будущего урожая. Две судьбы, земледельческая и погребальная, пересекаются и сливаются, образуя в итоге единый способ существования — прегерминативный и личиночный.
[...]
Оргия и восстановление
Оргии не ограничиваются исключительно аграрными церемониями, хотя всегда точно совпадают с обрядами возрождения («нового года») и плодородия. Метафизический смысл и физиологическая функция оргии станут яснее в других главах этой книги. Однако с этого момента мы можем видеть совершенную аналогию между земледельческим феноменом и аграрной мистикой, с одной стороны, и оргией как модальностью коллективной жизни, с другой. Подобно семенам, которые теряют свои очертания в великом подземном расплаве, они распадаются и становятся еще одна вещь (прорастание), так люди теряют свою индивидуальность в оргии, сливаясь в одно живое единство. Таким образом, происходит патетическая и окончательная путаница, в которой уже невозможно различить ни «форму», ни «закон». Снова переживается изначальное, доформальное, «хаотическое» состояние, которое в космическом порядке соответствует хаотической «недифференцированности» до творения. - способствовать, благодаря подражательной магии, слиянию зародышей в одной и той же теллурической матрице.
Человек реинтегрируется в биокосмическое единство, даже если это единство означает регрессию из состояния персона с свиноматка. В некотором смысле оргия превращает человека в земледельческое состояние. Отмена норм пределов и индивидуальностей, переживание всех теллурических и ночных возможностей равносильны обретению состояния семян, которые разлагаются в земле, отказываясь от своей формы, чтобы дать жизнь новому растению.. Среди других своих функций в духовной и психологической экономике сообщества оргия также имеет задачу сделать возможным и подготовить «обновление», возрождение жизни. Начало оргии можно сравнить с появлением зеленого ростка в борозде: начинается новая жизнь, и для этой жизни оргия удовлетворяет человека содержанием и импульсом. Не только это, но оргия, реактивируя мистический хаос до творения, делает возможным повторение творения.
Человек временно регрессирует в аморфное, ночное состояние хаоса, чтобы переродиться с большей энергией в своей дневной форме. Оргия, как погружение в воду (параграф 64), отменяет творение, но в то же время возрождает его; отождествляя себя с недифференцированной докосмической тотальностью, человек надеется вернуться к себе восстановленным и возрожденным, короче говоря, «новым человеком». В структуре и функции оргии мы отождествляем то же желание повторить первобытный жест: Творение, организующее хаос. В чередовании повседневной жизни и оргий (сатурналии, карнавалы и т. д.) мы отождествляем то же ритмическое видение жизни, образованное действием и сном, рождением и смертью, и то же циклическое созерцание Космоса, которое возникает из хаоса и возвращается к нему через катастрофу или «махапралайя», «великое растворение». Без сомнения, чудовищные формы являются деградацией этой фундаментальной интуиции космического ритма и жажды возрождения и обновления. Но мы не должны исходить из этих аномальных форм, чтобы понять происхождение и функцию оргии. Каждый «пир» имеет в своей структуре оргиастическое призвание.
Аграрный мистицизм и сотериология
Мы должны настаивать на сотериологической структуре аграрной мистики даже в ее неоргиастических формах. Растительная жизнь, которая возрождается через свое кажущееся исчезновение (погребение семян), является одновременно и примером, и надеждой; то же самое может случиться с мертвыми и с душами людей. Правда, зрелище этого ритмического возрождения не есть «данность», оно не предлагается непосредственно созерцанию человека; тем не менее, в архаических верованиях это факт, который создается благодаря человеческим ритуалам и верованиям. Возрождение «достигается» через магические жесты, через Великую Богиню, благодаря присутствию женщины, через силу Эроса и при содействии всего Космоса (дождь, жара и т. д.). Скажем больше: все это возможно лишь постольку, поскольку есть повторение изначального жеста, полученного и посредством иерогамии, и при возрождении Времени («новый год»), и посредством оргии, реактивирующей хаотический режим.
Ничто не достигается без труда, заработать себе жизнь можно только трудом, т. е. действуя в соответствии с нормами: повторением исконных жестов. Таким образом, опыт человека в земледельческой цивилизации, связанный с примером растительности, с самого начала ориентируется на жест, к'атто. Действуя определенным образом, действуя по определенным образцам, человек может надеяться на возрождение. Акт, обряд необходимы. Эту деталь нам придется помнить, когда мы будем изучать древние мистерии, которые не только сохранили следы аграрных церемоний, но и не могли бы организоваться в качестве инициационных религий, если бы за ними не стоял длительный доисторический период аграрной мистики, т. е. сказать: если бы зрелище периодического возрождения растительности не открыло много тысячелетий назад солидарность между человеком и семенем и надежду на возрождение, полученное после смерти и через смерть.
По привычке говорят, что открытие земледелия коренным образом изменило судьбу человечества, обеспечив ему обильную пищу и тем самым позволив колоссальному увеличению населения. Но нам кажется, что открытие земледелия имело решающие последствия совсем по другой причине. Судьба человечества решалась не ростом населения и не наддувом, а теория этот человек развился, открыв земледелие. Что у него есть видимый в кашах, что у него есть научился от этого контакта, что у него есть понял на примере семян, теряющих форму под землей, все это было решающим уроком. Земледелие открыло человеку основное единство органической жизни; из этого откровения вышли как акт женщины-поле-порождения-засева и т. д., так и важнейшие мыслительные синтезы: ритмическая жизнь, смерть, понимаемая как регрессия, и т.п. Эти умственные синтезы были необходимы для эволюции человечества и стали возможны только после открытия земледелия. Именно в доисторической аграрной мистике лежит один из главных корней сотериологического оптимизма: точно так же, как семя, спрятанное в земле, мертвый может надеяться на возвращение к жизни в новой форме. Но меланхолическое, иногда скептическое видение жизни также берет свое начало от созерцания растительного мира: человек подобен полевому цветку...
3 комментария к «Мирча Элиаде: мертвые и семена, аграрный мистицизм и сотериология