Так называемая «Книга мертвых» в Древнем Египте сопровождала жертвоприношения пищи для счастливого исхода потустороннего пути души умершего: приветствие в «круге богов», вечная жизнь в «полях Хотэп». » и возможность «выйти днем», то есть вернуться, чтобы увидеть живое и природу в нашем мире. Тем не менее, помимо сбора ритуальных, магических и религиозных формул для этих церемоний, в вышеупомянутых папирусах, по-видимому, также содержатся интересные параллели с феноменами «переживания на пороге смерти» и «внетелесного опыта», а также формальные и содержательные аналогии с другими сакральными традициями.
di Пьервитторио Формичетти
Обложка: Папирус Ани, XNUMX династия.
О Резиденция Унната, я существую в ней как Ястреб.
Книга мертвых"Книга на выход ежедневно», формула CXLIX
Я в ней как великий среди Прославленных.
Я среди неутомимых звезд.
Мое имя не будет уничтожено! [...]
Я буду существовать с тобой, я буду жить с тобой:
Я буду любим тобой больше, чем твои боги.
Когда арабы в VII-VIII веках отобрали у Византийской империи то, что древние египтяне называли «Землей Кемет» - от Кеми, «черный», имея в виду черноватый ил, оставленный на земле разливами Нила [1] - они называли "Книга мертвых" (Китаб эль майитун) каждый свиток папируса, найденный в древнем некрополе Египта. Однако это определение подходит для этих текстов: они, как правило, представляют собой разнородный набор ритуальных, магических и религиозных формул, чтение которых должно было иметь, так сказать, практические последствия: сопровождать жертвоприношения хлеба, пива, волов, гусей, фруктов. , овощи и благовония для костра (без которых душа умершего на своем потустороннем пути была бы вынуждена питаться экскрементами или ненавистными животными, например мышами), и позволить умершему избежать опасностей Преисподней, особенно представляются в виде ядовитых или человекоядных животных.
Формулы Книги мертвых должны были быть прочитаны "священником-чтецом" (хери-хеб) «правильным голосом», то есть с соответствующей интонацией для представления человеческих качеств умершего, для защиты его останков, мумифицированных на земле, и для «вызова магической вибрации, подходящей для распада и отталкивания неблагоприятных сущностей» [2] что помешало бы его потустороннему пути. Покойный почитался как особая форма вездесущего бога Осириса.: по этой причине почти все формулы Книга мертвых начинаться с фразы «Слова [мвдв] сказать от ... », за которым следует квалификация «Усир"("Осирис") и, наконец, собственное имя человека.
Таким образом, через жреца-чтеца именно умерший произносил формулы, гарантирующие счастливый исход его собственной жизни. трубчатый проход потусторонний. Душа, которая в жизни поступала и говорила праведно, преодолела бы известное заключительное испытание психостаза, взвешивание сердца, который должен был быть легким, как священное перо богини Маат, то есть Истины-Справедливости. Таким образом избежал пасти Аммит Великий Пожиратель (гибрид гиппопотама, львицы и крокодила [3], который олицетворял собой окончательное уничтожение), покойник объявлялся «оправданным» или «праведным голосом» (на египетском языке Маа здесь), был принят в «Ассамблею» или «Круг» богов и возвращался, чтобы «выходить каждый день». Под этим выражением подразумевалась сложная, разнородная и порой противоречивая египетская метафизика, согласно которой душа обретала новую жизнь, уже не телесную и временную, а бессмертную и духовную, в «Поля Хотэп» или «Поля Иару», вечные прерии, похожие на греко-римские Елисейские поля. (иногда представляют себе культурными, отсюда и обычай хоронить статуэтки слуг-рабочих, называемых ушебти), но она также возвращалась в физический мир, чтобы насладиться солнечным светом, вкусом еды, возможностью увидеть живую семью и друзей [4], не имея возможности быть видимой. Теперь для них он был «совершенной душой» или "Благословенный" (ба), титул, иногда также даваемый богам.
Некоторые формулы «Книги, которые нужно выходить каждый день» (так их определяли в Древнем Египте i Книги мертвых) также содержат одно или несколько «магических имен», которые при правильном произнесении точно применяли бы силу ритуальных фраз, «перформативную силу, такую, чтобы изменить реальность, начиная с личной» [5] покойный, на которого он таким образом мог приобрести право временная форма (пр) столкнуться с определенным противником или препятствием в своем опасном потустороннем путешествии. Какие-то волшебные имена»,абабаб-ререк","абабаб-серерек«Или»хака-хака-ее»[6] они напоминают, что неудивительно, самые известные абракадабра e Абрасакс присутствует в некоторых магических текстах и на некоторых европейских амулетах Средневековья и Возрождения [7]; в пятнадцатом и шестнадцатом веках культурный климат повторного открытия древних дохристианских философий, мифологий и религий включал также и египетский климат, который, хотя часто и искренне недооценивался, до порога Просвещения считался на это указывает работа «иезуитского мастера на все руки» Афанасия Кирхера — матери всех последующих преданий через мифическую фигуру Гермеса Трисмегиста (эллинистическая версия Тота, египетского бога знаний) [8]: что, конечно, не соответствовало действительности, но — как мы увидим — в отношении некоторых элементов иудаизма и христианства оно могло быть не совсем ошибочным.
Изначально я Книги мертвых производились и использовались элитой людей, действовавших вокруг фараона, и самим монархом: который, если при жизни отождествлялся с богом Ра (Солнце) и со своим сыном Гором (или Гором), символизируемым сокол, после смерти он был уподоблен Осирису, древнему божеству загробного мира, изображенному на картинах зеленой кожи, как растительность, которая всегда умирает и возрождается. Но в период VI царствующей династии (т. е. с 2350 по 2200 г. до н. э.) люди стали думать, что даже простые люди, однажды умерев, будут подобны богу возрождения: как уже говорилось, «мертвые, каковы бы ни были его имя [rn], стал Осирисом, и это всегда указывалось и в надписях» [9]. Это означает, что для египтян умерший человек становится божественным, потому что он становится составной частью вездесущего бога, но при этом остается самим собой. С этой точки зрения Осирис понимался египтянами подобно христианскому богу Божественная Комедия (Летальность. Paradiso, XXXIII, 124-132), то есть своего рода совокупность всех душ, каждая из которых обнаруживает, что она была Его воплощением. Также в Книга мертвых кажется, есть след этой концепции, где божественное/потустороннее измерение определяется удивительно мистическим образом, «Обитель тех, кто нашел свое лицо» [10].
На сегодняшний день это самый длинный и полный образец среди Книги мертвых обнаруженный и изученный за последние два века «Папирус Туринский», названный по месту его хранения: Египетский музей Турина, второй в мире после Каирского. Египтянином, владельцем этого экземпляра, был Иеуф-Анх, сын Та-Шрит-Мина (или Та-Шрит-Мену), имя его матери (имя отца отсутствует), который жил в позднептолемеевский саитский период, т. е. , среди VI и IV веков н.э. С.; Таким образом, свиток высотой 29 сантиметров и длиной 19,12 метра создан совсем недавно. Между 1836 и 1842 годами он был скопирован, напечатан и пронумерован в 165 главах немецким ученым Карлом Рихардом Лепсиусом (1810-1884), но он не переводил его. Первым, кто опубликовал перевод на итальянском языке в 1986 году, был итало-российский археолог и этнолог Борис де Рахевильц, профессор египтологии в Папском библейском институте в Риме и в Каирском университете, руководитель нескольких археологических кампаний на Ближнем Востоке и в Судане, автор многочисленных текстов по египтологии и археоэтнологии, а также зять известный американский писатель Эзра Паунд (на фото выше, датированном 12 июля 1958 года). В девятнадцатом веке переводы других версий Книга мертвых - "Saitica Review" 1867 и 1882 гг.; «Фиванское обозрение» и знаменитого египтолога Э. А. Уоллис-Баджа в Англии; версии Орацио Марукки (1852–1931) и Эрнесто Скиапарелли (1856–1928) в Италии, которые всегда сравнивали с Туринским папирусом. Из них в переводе де Рахевильца есть также фотографии всего оригинала, чтобы проиллюстрировать читателю расположение свитка вертикальными линиями.
На томе, после изображений Туринского папируса, семь других фотографий Книги мертвых хранится в Британском музее в Лондоне, чтобы показать некоторые основные типы этих текстов и способ расположения изображений. Среди них обращает на себя вниманиев таблице IV, взятой из свитка этого Нестанебашеру, жившего в XI-X вв. C., который представляет среди прочего три божества: Шу (Воздух), который воспитывает свою дочь Нут (Небо, особенно ночное) после полового союза с Геб (Земля) [11]. Это очень древний космогонический миф об изначальном разделении Земли и Неба действием Воздуха.. На этом рисунке Шу окружен двумя божественными существами-близнецами с головой барана или козла, которые держат Шу за руки. Читателю, знающему первые пять книг Библии (Тора o Пятикнижие), это изображение может напоминать эпизодисход: евреи, освобожденные Моисеем от принудительных работ в Египте и приведенные в землю Ханаанскую, в Палестину (около 1230 г. до н.э.), оказались в состоянии войны с некоторыми народами, проживающими между севером Аравийского полуострова и Палестиной; во время битвы с амаликитянами Моисей, уже очень старый, наблюдал за битвой вместе с Аароном (своим старшим братом и первым иудейским первосвященником) и Куром (мужем их сестры Мариам) и поддерживал свой народ, молясь Богу стоя и с руки, воздетые к небу (та же молитвенная поза древних христиан [12], перед распространением коленопреклонения):
Иисус Навин сделал то, что повелел ему Моисей, чтобы сражаться с Амалеком, а Моисей, Аарон и Ор поднялись на вершину холма. Когда Моисей поднял руки, Израиль был самым сильным; но когда он уронил их, Амалик оказался сильнее. Когда Моисей почувствовал, что его руки отяжелели от усталости, они взяли камень, подложили его под него, и он сел на него, а Аарон и Ор, один с одной стороны, а другой с другой, поддерживали его руки. Так его руки оставались неподвижными, пока не зашло солнце. Иисус Навин победил Амалика и его народ, а затем предал их мечу (исход, 17, 10-13).
Следовательно, есть сходство между позой Шу и его божественных помощников на папирусе Нестанебашеру и позицией Моисея в рассказе оисход, но это не предполагает «генеалогической» связи между египетским мифом и еврейской сказкой, так как содержание и цель двух нарративов совершенно отличны друг от друга.
Составной этнокультурный контекст Ближнего Востока второго тысячелетия до нашей эры. C., в котором оба я Книги мертвых Египтяне и основные воспоминания о Тора Еврейское, однако, позволяет историкам признать взаимное влияние между египетской, оседлой и земледельческой культурой строительства, и семитско-месопотамской (но также и северо-восточной африканской) культурой, в основном полукочевой и скотоводческой. В самом деле, де Рахевильц пишет, что среди редакции древних Тексты саркофагов (от VI до XII династии, т.е. с 2350 по 1800 г. до н.э.), которую можно считать зародышем Книги мертвых, и редактирование последнего,
а зияние определяется вторжением гиксосов, так называемых «царей-пастухов» семитского происхождения из Азии. Бурная египетская реакция периода возрождения [вторая половина XNUMX в. C.] уничтожил почти все элементы, свидетельствующие об этом господстве: сохранились только скарабеи налоговых агентов и несколько сфинксов. Азиатские захватчики неизбежно представляли собой удобный мост для прохода в Египет новых течений идей, которые пересекались и сливались с ранее существовавшими. Книга мертвых подвержен этому влиянию... [13]
Среди многих аспектов, в которых Книга могут быть изучены, здесь мы прежде всего сосредоточимся на некоторых более или менее важных соответствиях между богословско-религиозными концепциями и языковыми выражениями, присутствующими в египетских священных текстах, и в иудео-христианской традиции. Последние, по сути, могут отражать ассимиляцию и переработку первых в силу того, что они возникли в одном и том же историко-культурном, средовом и иногда даже терминологическом контексте.
Например, в главе XI Книга мертвых, названный составившими его писцами Формула выхода на противников в Некрополе, умерший, теперь принадлежащий потустороннему измерению (состояние, которое на настенных росписях и рисунках на папирусах обозначается чем-то вроде красного пламени на голове человека), часто выражает себя так, как если бы он был в обуви одного из египетских божеств, в данном случае Ра (Солнце):
Я Ра, приходящий с горизонта против своего противника, который не убежит и не будет спасен мной. Я протянул руку, как Лорд Короны... [14]
Также в еврейской Библии мы находим жест, относящийся к Богу, протягивающей руку как знак власти и могущества — явно антропоморфный и нередкий в контексте войн между древними ближневосточными народами:
Я Господь! Я освобожу тебя от тягот египтян, Я освобожу тебя из их рабства простертой рукой и великими наказаниями [на них] (исход, 6, 6);
Помни, что ты был рабом в земле Египетской, и что Господь вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою (Второзаконие, 5, 15).
В главе XIV Книга мертвых (Формула удаления печали из сердца Осириса Иеуф-Анха оправдана) мы тогда читаем: «Пусть зло будет удалено и падет в объятия Господа Истины» [15]. Эта фраза напоминает библейский совет, призывающий уповать на Бога: «Возложи на Господа беду твою» (Пс. 54, 13). В главе CLXII (Формула создания Пламени ["Бес"] под головой умершего), мы слышим, как жрец-чтец обращается к обожествленному усопшему, или последний обращается к богу: «Ты — вызываемый бог, который приходит к тому, кто призывает его, и который освобождает угнетенного от его бед» [16]. В'исход мы читаем предложение, почти симметричное этому, выраженное голосом ЯХВЕ в горящем кусте, к которому подошел Моисей:
Я видел бедствие народа Моего в Египте, слышал вопль его от надзирателей его, знаю страдания его. Я сошел, чтобы освободить его от руки Египта (исход, 3, 7).
В главе XVII (Формула воскрешения аху выхода из некрополя…), Умерший говорит: «Я тот, кто закрывает, и тот, кто открывает»; и вскоре после этого среди ответов на ряд решающих вопросов от некоторых божественных сущностей: «Я есть Вчера и знаю Завтра» [17]. Таким образом, дух умершего, обожествляя себя, расширил свои знания о временах, равных знаниям Осириса.: аспект загробной жизни по мнению египтян, к которому мы еще вернемся. В главе LXIV (Формула выхода каждый день, обобщенная в одной формуле) возвращается метафора обретенной усопшим силы открывать и закрывать: «Я открываю и запечатываю по тому, что даровал мне Благой Господь» [18]. А в главе XCII (Формула открытия гробницы Душе [Ba] и к Тени [Сет], чтобы ежедневно выходить на улицу и иметь власть над ногами):
То, что я открыл, открыто, то, что я закрыл, закрыто, ложь. Я открыл то, что было открыто моей душе по велению Ока Гора... [19]
Подобные слова мы находим в Книга Исайи (VII век до н.э.) о еврейском царе Елиакиме, который семь веков спустя будет упомянут вАпокалипсис, обратитесь к воскресшему Христу в Его аспекте Судьи живых и мертвых:
Тот, у кого есть ключ от дома Давида, Тот, кого, когда он откроет, никто не сможет закрыть, Тот, кого, когда он закроет, никто не сможет открыть (Isaia22, 22; Апокалипсис, 3, 7).
Я Альфа и Омега, Первый и Последний, Начало и Конец (Апокалипсис, 22, 13).
Как уже говорилось, для главы XVII характерен ряд всегда одинаковых вопросов: «Кто это?» и «Что это?», указывающее время от времени на некоторых божеств, их символические объекты или определенные места будущей жизни, представляемые умершему как экзамен, подтверждающий его знание (гнозис) космического и метафизического измерения — эзотерического. Строки 6-27 главы XXIX (Формула загона Лодки в Некрополь), аналогично Главе XVII с ее целевыми вопросами, представляют собой повторяющуюся команду «Назови мне мое имя!» от различных элементов, составляющих одну из божественных лодок, на которых, в аллегорических образах египтян, боги «Потустороннее и космос» [20]: в данном случае «Барка-дель-Ню», или Нун, олицетворение «первозданной жидкой бездны, в которой все сущее содержалось в зародышах» [21]. На каждую команду следует соответствующий ответ умершего, например:
Скажи мне мое имя!, говорит Опора Весла - "Столпы Некрополя" твое имя!
Скажи мне мое имя!, говорит Хижина - "Обитель Открывателя Пути" твое имя!
Скажи мне мое имя! Говорит Шлем - "Сияющий Балансир Вод, Таинственный Посох" - твое имя! [22].
Точно так же в главе CXLV (Начало Пилонов Полей Иару и Обитель Осириса), имеет место диалог между душой умершего и каждым из двадцати одного пилона вечных прерий. Покойник, отождествляя себя с солнечным богом Гором, сыном Ра, приветствует и чтит: «Поклонение тебе, говорит Гор, или ты, Столп «Существа с неподвижным Сердцем»! Я пробился…», и каждый из Пилонов (первый, потом второй и так далее) отвечает: «Проходи! Ты чиста» [23]. Эти диалоги вне времени и пространства в сакральной атмосфере, способные вовлечь пафос читателя, они одновременно запрос паролей для преодоления препятствия и экзамен, направленный на установление знания (гнозиса) измерения Священного со стороны души, чья окончательная и вечная судьба поставлена на карту. Этот сценарий можно сравнить с тремя решающими вопросами в средневековых легендах о рыцарях короля Артура в поисках Святого Грааля: «Что такое копье? Что такое меч? Что такое Грааль?». В версия фильма Excalibur (Джон Бурман, 1981), вопросы задает не рыцарь (Гавейн или Персеваль) Раненому королю, а король, который почти альтер Кристус который объединяет фигуру Раненого короля и дух короля Артура (который, тем временем, как раз в конце своей жизни):
В чем секрет Грааля? Чья это служба? - К вашему, мой Лорд.
Кто я? - Ты мой Господь и Король; ты Артур.
Вы нашли тайну, которую я потерял? - Да: ты и земля Едины.
От ответов Персеваля зависит не только спасение короля Артура, но и возрождение Пустоши, и это может указывать на очень тесную связь, которая в мировоззрение Египет соединил фараона и судьбу Египта, где смерть монарха переживалась как некая трещина в космическом порядке.
Душа усопшего из Книга мертвых, продолжая говорить как бог, он затем заявляет: «Я руковожу инвентаризацией того, что есть и что будет» [24]. Даже метафора инвентаризации настоящего и будущего может напомнить библейскую тему: тему «Книги Жизни», в которой только Бог может написать или отменить имя каждого человека в соответствии с действиями и событиями, которые он во время земной жизни, он был ответственен (ср. исход32, 32; Псалмы68, 29; Даниэле, 12, 1; Послание Павла из Тарса к филиппийцам, 4, 3; Апокалипсис, 3, 5; 20, 12-15). Отмена, в свою очередь, напоминает то, что будет определяться латиницей проклятие памяти - аннулирование письменных и иконографических следов общественного деятеля, виновного в каком-либо преступлении или объявленного таковым, - что иногда практиковалось и египетскими фараонами (пожалуй, наиболее известное применение - то, что поразило некоторые памятники царицы Хатшепсут после ее смерти в 25 век до н.э.) [XNUMX].
Поэтому в Древнем Египте существует представление о том, что душа умершего в Последней жизни может приобрести некоторые прерогативы богов (особенно Осириса), в том числе возможность знать будущее и классифицировать события на основе критерия. Метафизическую классификацию событий не следует смешивать с предопределением или предопределением, исключающим свободную волю человека: в противном случае концепция и магико-ритуальная практика древних египтян, выраженная в Книга мертвых, направленная на избавление умершего от всякого потустороннего осуждения в результате совершенных при жизни злых дел, не имела бы оснований для существования. Поэтому следует предположить, что метафизический «инвентарь» природных и человеческих событий основывается на критерии, уже имеющем решающее значение в мышление египтян: соотнесение событий с одним из двух космополитических измерений во взаимном контрасте, Маат (правда, порядок, равновесие, справедливость) или, наоборот,isft (хаос, беспорядок), к которым приравнивались нашествия иноземных народов, стихийные бедствия, политические кризисы, эпидемии [26].
Таким образом, способность души умершего предвидеть факты становится, подобно способности Осириса, простирающейся на потенциально бесконечное время и на предположительно неограниченное количество событий. Но у тебя есть создалось впечатление, что древнеегипетские богословы считали, что блаженная душа также приобрела некую пространственную протяженность: душа умершего, уже не ограниченная телом и совпадающая с божественным Существом Осириса, возможно, становится, подобно ему или почти, вездесущей, приобретая точку зрения, которую можно было бы назвать небесной:
Я достиг большей высоты и большего расширения, и наполняюсь полным дыханием в Обители моего отца Великого (XXXII, Формула, чтобы не дать прославленному духу забрать свои Чары в Некрополе крокодилами);
… Господь Наос [центр храма], возвышающийся посреди Земли. Он — это я, а я — это он. […] О Ра, […] да будут мне приятны улицы твои; пусть ваши дороги расширятся для меня, чтобы пересечь землю и расшириться до неба (LXIV, Формула выхода каждый день, обобщенная в одной формуле);
О Прославленный, […] ты не будешь заключен в тюрьму теми, кто находится под опекой Осириса, и кто наблюдает за душами, и кто запирает Тени мертвых. Кто вместит тебя, будет [только] Небо (XCII, Формула открытия гробницы Душе [Ba] и Тени [Sẉt]);
Вечность для вас как продолжительность награды, данной как удовлетворение, чтобы сделать оправданного Осириса Ieuf-Ankh (CIX, Формула познания духов Востока);
Лик оправданного Осириса Иеуф-Анха велик, как Великий (CXLIV, Знание имен Хранителей семи Аррит) [27]
Кажется, что индивидуальность умершего расширилась в пространство, и его зрение, уже не зависящее от телесных глаз, теперь может включать в поле своего зрения неизмеримую часть Земли, а не только ту ее часть, которая ограничена горизонтом в земном мире. жизнь. Это возможное расширение поля зрения можно сравнить с тем, что можно обнаружить в некоторых случаях внетелесного жизненного опыта сегодня. (ВТО: внетелесный опыт) и опыт на пороге смерти (ОСП: предсмертный опыт), нередко связанные вместе, что предполагает возможность того, что тело является материальной опорой, средством проявления сознания души, которое, однако, является частью того, что мы могли бы назвать космическим сознанием (на санскрите: Cit) или, у знаменитого космолога Стивена Хокинга, «Разум Бога» — сам по себе превосходил бы крохотную часть Вселенной, занимаемую телом. Из некоторых свидетельств, собранных в книге Жизнь за пределами жизни da Рэймонд Муди мл., врач и психиатр, который достоверно имел дело с ВТП и околосмертными переживаниями, похоже, что душа-совесть, точно такая же часть души, которую египтяне определяли Ba, он мог видеть не только собственное тело снаружи [28], но иногда и панораму, которую невозможно было охватить телезрением.:
«[Я] мог видеть все вокруг, включая свое тело на кровати, не занимая места». [...]
Чувства, соответствующие зрению и слуху, не только целы в духовном теле, но кажутся усиленными, совершенными; один человек вспоминает, что зрение казалось невероятно мощным: «Я не могу понять, как я мог видеть так далеко». Женщина замечает: «Казалось, что это духовное [зрительное] чувство не имеет ограничений, как будто я могу смотреть куда угодно и как угодно». [...]
Многие сообщали, что видели, находясь вне тела, что-то, что происходило на расстоянии, иногда за пределами больницы, что затем подтверждалось свидетелями. [29]. Де Рахевильц считает, что одной из основных функций Книга мертвых, форма «формы», чтение которой священником направлено на сопровождение и охрану души усопшего, также является основополагающей в Бардо-Тёдол, то Книга мертвых тибетских буддистов [30]; Точно так же Раймонд Муди писал, что Книга Умирающим (и некоторое время даже после того, как они уже были мертвы) читали тибетский, чтобы они лучше знали, что их ждет» [31]. Муди никогда не говорит о Книга мертвых Египетский, но сравнение между некоторыми элементами этого и кратким изложением Книга Сделанный им тибетский текст [32] может свидетельствовать о том, что между египетским и азиатским текстами может быть некоторая общность также и в том, что касается предполагаемых переживаний умерших на пороге загробной жизни. Глава XXIII (Формула открытия рта человека в Некрополе) открывается так:
Пусть мои уста откроются Птахом, и пусть Аммон, бог моего города, распутает оковы моих уст с тех пор, как я вышел из чрева матери моей [33].
Птах, один из богов, характеризующийся полностью человеческим аспектом, согласно космогонии жрецов Мемфиса, был богом-покровителем голоса и его силы воздействовать на реальность. В документе, датируемом V династией (2500-2350 гг. до н.э.), дошедшем до нас лишь в копии на стеле, выгравированной фараоном Шабакой (конец VIII в.), Птах представлен как создатель-демиург (и, следовательно, также считается покровителем ремесленников):
очень оригинальное и исключительно духовное учение по сравнению с материализмом творения демиурга Гелиополя [который пользовался собственными телесными выделениями]. Птах оперирует творением «сердцем», то есть волей, и «языком», то есть словом, глаголом (в мифическом обличии отождествляемым соответственно с Гором и Тотом), истинным творением «Логосом». ", интеллигент. [34]
Создание через Логотипы, то есть мысль, выраженная голосом-словом, является фундаментальным элементом иудео-христианской традиции.: Бог («Элогим», названный позже по явленному имени ЯХВЕ) заставляет существовать элементы мира, выражая свою мысль через голос: «И сказал Бог: «Да будет свет!» И было светло..."(генезис, 1, 3). На этом основании спустя столетия Евангелие будет утверждать: «В начале было логотипы, И логотипы он был у Бога [...] и все, что существует, было сделано через него» (Ин. 1, 1-3).
Но также в Греции и Индии существовали концепции творения, исходящие из звуковой энергии.: в греческом случае математически-музыкальные теории последователей Пифагора, а те - в чем-то сходные, в чем-то разные - Платона [35]. Для индийцев, преданных богу Шиве, — писал Пио Филиппани Ронкони, — божественное измерение — это «вселенная энергий, в которых преломляется Космическое Слово, Пара Вак"; в литературе шиваитских философских школ, собранной под именем Агама, женская форма Божества, называемая Шакти, «Сила-невеста» (бога), задумана как мать других женских божественных сущностей, включая богиню Слова (Вак, созвучно с латинским голос, голос), который, будучи «слышимым звуком» (шабда), также является основой человеческого языка; кроме того, «Высшее Слово, Пара Вак, идентична мощности Шива, для которого Реальность есть не что иное, как Звук («гармония сфер» Пифагора!)» [36]. Согласно некоторым школам Шивы, произносится невнятный звук. пара-нада, в начале каждого циклического сотворения вселенной он заполняет все пространство и имеет ту же природу, что и свет: затем он концентрируется в одной точке (бинду) и отсюда расширяется в «большой творческий звук», шабда-брахман [37]. Эта идея звука-света, сконцентрированного, а затем расширенного в начале Вселенной, кажется, почти предвосхищает два фундаментальных элемента современной космологии: «первоначальную сингулярность» и «космическое фоновое излучение», состоящее из фотонов (т.е. легкий), чей очень отдаленный гул (который был определен как «эхо Большого взрыва») слышен сегодня с помощью современных научных инструментов [38].
Конец части 1 из 2 - Продолжающийся
Примечание:
[1] Термин, от которого также происходит арабский язык. Кимияиз которого аль-кимия и наша «алхимия» и «химия»: ср. Серж Хутин, Повседневная жизнь алхимиков в средние века, Милан, Риццоли, 1998 [изд. или же. Париж, 1977], с. 23.
[2] Книга мертвых древних египтян. Папирус Туринский, под редакцией Бориса де Рахевильца (далее: Книга мертвых (BdR)), Рим, Edizioni Mediterranee, 1986, репринт 2001, с клапаном на обложке.
[3] Интересно, может ли чудовище Аммит быть отражено в древнееврейском Бегемоте, что означает «звери», которым евреи определяли гиппопотама, считавшегося животным, воплощающим в себе всю животность вместе; ср. Энтони С. Меркатанте, Универсальный словарь мифов и легенд, Рим, Ньютон и Комптон, 1988, с. 349 (что относится к Книга Иова, 40, 15-24); Лаура Туан, Большой словарь сновидений, Милан, Де Векки-Евроклуб, 1995, с. 198.
[4] «Египтяне не могли смириться с тем, чтобы не видеть живых после смерти [...] Это «выход днем» имеет для мертвых первостепенное значение»: Г. Раше, Книга мертвых древних египтян. Текст и изображения папируса Ани, Casale Monferrato, Piemme, 1997, с. 23.
[5] Весна Физоньи, Во имя мысли. Как думали древние египтяне, Козенца, Сантелли, 2019, гл. IV (машинопись у автора, стр. 84).
[6] См. Книга мертвых (БДР), с. 62 (Формула XLII) и 135 (Формула CLXII).
[7] «Абракадабра», по-видимому, впервые встречается как формула против болезни в письме II века, когда христианские общины освобождались от еврейского происхождения: с этой точки зрения традиция (см. Merchant, Универсальный словарь мифов и легенд, цит., с. 19), что происходит от «абракадабра» от еврейских слов Аб-Бен-Руах ха-Кадаш (Отец-Сын-Дух Святой) может быть сомнительным из-за первых двух слов (ab e Бен) будут присутствовать только начальные буквы, а последние два слога (да-бра) не созвучны кадаш o кадош (святой, священный), а скорее с дабар o дам (слово).
[8] См., например. Эудженио Гарин, Герметизм эпохи Возрождения, Рим, Editori Riuniti, 1988; Сильвио Курто, Новое открытие Древнего Египта и отправлять адресату Египет. Знакомство с миром фараонов., под редакцией членов CRAL и SIP, Турин, региональный совет Пьемонта, 1987 г .; Борис де Рахевильц, Анна Мария Партини, Египетский Рим. Египетские культы, храмы и боги в имперском Риме, Rome, Edizioni Mediterranee, 1999. Для Кирхер и египтологии: Maristella Casciato, Maria Grazia Ianniello, Maria Vitale, Энциклопедизм в барочном Риме. Афанасий Кирхер и музей римского колледжа между Wunderkammer и музей науки, Венеция, Марсилио, 1986; Джоселин Годвин, Афанасий Кирхер и Театр мира, Рим, Полиграфический институт и Государственный монетный двор, 2010; Пьервитторио Формичетти, Таблица Исиды в Египетском музее: египтизирующая находка от Древнего Рима до Турина, "Пьемонт Мезе" 1 апреля 2014 г.
[9] Свистки, Во имя мысли, Почтовый Код. III (машинописный текст, стр. 65).
[10] Книга мертвых (БдР), с. 66 (глава LVIII, Формула для дыхания воздухом и владычества над водой в Некрополе.). Представляется, что способ понимания связи между Божеством и человеком может привести к мысли, что это по существу совпадает с тем, что было в суфийском исламе Джалал ад-дина Руми (1207-1273) и в мистическом христианстве Герман Иоганн Экхарт (1260-1326).
[11] См. Книга мертвых (BdR), таблица IV и подпись на с. 156. Отметим сходство между египетскими именами богов неба (Нут) и земли (Геб) и некоторыми соответствующими им индоевропейскими именами: санскрит Накта (ведийско-индуистская богиня ночи), отсюда латинское Nox - Nocte (м); Греческий Ge o Ге, "Земля", отсюда и термины география, геология, геометрия и т.д..
[12] Та же поза (человеческая фигура, стоящая с поднятыми руками) и тот же смысл («призываю защиту») присутствуют в стилизованной форме в пятнадцатой германо-скандинавской руне Альгиз.
[13] Книга мертвых (БдР), с. 13.
[14] Там же, с. 37.
[15] Там же, с. 38.
[16] Там же, стр. девяносто два.
[17] Там же, с. 42.
[18] Там же, с. 69.
[19] Там же, с. 85.
[20] Например, цикл Солнца представлялся как путешествие Ра по небу на лодке, меняющей свое название в зависимости от середины дня (или считалось, что это две лодки): Антит o Анджит это был «утренний корабль», от рассвета до полудня; Мескетет «вечерний корабль», с полудня до заката.
[21] Книга мертвых (БдР), с. 172. Эта концепция, кажется, почти предвосхищает концепцию «первичного бульона», разработанного русским ученым Александром Опариным в 1924 г. для обозначения текучего состояния доисторической вселенной, из которого должны были возникнуть все последующие органические элементы (молекулы, микроорганизмы…).
[22] Там же, с. 89.
[23] Книга мертвых (БДР), с. 120-124 в разных местах. «Неподвижное Сердце» Осириса — метафора его превосходства и невозмутимости перед человеческими страстями, которые часто делают людей подверженными влиянию и непостоянными.
[24] Там же, с. 42.
[25] В известном фильме Десять заповедей Сесил Б. Демилль (1956) la проклятие памяти он используется как повествовательный прием для объяснения отсутствия египетских свидетельств о Моисее после того, как было обнаружено, что он принадлежал евреям. Однако имя Моисей египетское: слово Мос o Моси означает «рожденный от», «сын», «маленький мальчик», а в личных именах имеет значение и функцию, аналогичную суффиксу -Пулос греческих фамилий (сын или: маленький, молодой человек): напр. фараоны Тутмоси, Яхмоси, Камосе; такой Тутмос, муж Исиды, был современником Рамзеса II; полтора века спустя другой Тутмос был жрецом Аммона и владельцем погребального папируса, похожего на Книги Мертвых, Книга Ам-Дуата (см. Анна Мария Донадони Ровери, Египетский музей, Турин, Barisone Editore, sd, стр. 11 и 37). Значение «Извлечение [на иврите Моше] из воды» — еврейская интерпретация имени, подсказанная обстоятельствами его обнаружения: Моисея так назвала не мать, а дочь фараона, которая нашла его в возрасте трех месяцев в плавучей корзине в канал Нила и усыновил его (исход, 2, 10).
[26] См. Физоньи, Во имя мысли, капп. V и VI в разных местах (машинописный текст, стр. 95).
[27] Книга мертвых (БДР), с. 56, 68, 86, 94, 120. Семь Аррит — это семь метафизических «Комнат», в которых обитает столько же богов, сколько и Стражей Врат Последней жизни.
[28] Рэймонд А. Муди, Жизнь за пределами жизни и Новые гипотезы о жизни за пределами жизни, Милан, Мондадори, 1977, с. 27–28, 38–39, 41, 47, 77. См. также Майк Дэш, За пределы, Милан, Корбаччо, 1999, с. 106-116.
[29] Муди, Жизнь за пределами жизни соч., стр. 44, 51, 259.
[30] Книга мертвых (БдР), с. 14.
[31] Муди, Жизнь за пределами жизни cit., p. 241.
[32] Там же, с. 103-106.
[33] Книга мертвых (БдР), с. 51.
[34] Эдда Брешиани, Древний Египет - Религия и отправлять адресату историятом 1, От доисторических времен до Древнего Египта, Новара Де Агостини-Турин UTET-Милан Мондадори 2007, с. 664.
[35] См., например. Армандо Бертинетти, Музыкальные космогонии (также доступно в Интернете в формате .pdf).
[36] См. Пио Филиппани-Ронкони, индуизм, Рим, Ньютон, 1994, с. 64-65, 71-72, 85.
[37] См. Сарвепалли Радакришнан (ред.), История восточной философии, трад. Это. Милан, Фельтринелли, 1981, том II, стр. 521-522.
[38] См., например. Холливелл, Краусс и др., Космология. В поисках истоков Вселенной, Милан, Мондадори, 2003, с. 10, 25, 46-47, 67, 71. Любопытно, что в 2003 году спутник НАСА уловил музыкальную ноту из созвездия Персея, си-бемоль на расстоянии 250 миллионов световых лет и «в миллион миллиардов раз ниже звуков». которые может воспринимать человеческое ухо» (Пьеро Бьянуччи, Вы когда-нибудь слышали свист черной дыры?, "Specchio" 11 октября 2003 г., стр. 96-100).
Комментарий к "«Книга мертвых» древних египтян (часть I)