«Ни одна другая книга Ницше не имеет за собой такой долгой и кропотливой подготовки» — так Джорджо Колли представляет самый мистический и мучительный текст немецкого философа, со дня смерти которого сегодня исполняется 121 год.
di Лоренцо Пеннакки
Статья изначально опубликована на Диссидент-интеллектуал 13 февраля 2017 г. и представлен здесь с небольшими изменениями
«Каждый, кто прочитал несколько страниц Ницше, чувствовал себя глубоко прощупываемым, чувствовал себя спровоцированным дать свое согласие по жгучему вопросу».. Так Джорджио Колли дебютирует в своем Написано о Ницше 1980. Читать немецкого философа — значит не только размышлять о смысле жизни, но и разрываться от этого размышления. Как утверждается в недавней монографии, написанной Кьярой Пьяццези, на самом деле ницшеанские проблемы — это «прежде всего личные события, жизнь, прожитая автором». Подобно великим философам древности, Ницше задумал философия как общая дисциплина, реальный искусство жизни, способный преобразовать читателя, который его получает. Это явно пророческая функция Заратустры, с представлением Übermensch, сверхчеловек, способный переоценить все ценности. Ценности, являющиеся результатом процесса декаданс Европы, из которых христианство с его ложью является наиболее ответственным и проявлением, как утверждается вАнтихрист 1888 года, настоящий объявление войны против доктрины ложного равенства. Но размышление о жизни было частью ницшеанских произведений задолго до появления Заратустры, с юношеского периода немецкого философа, вершиной которого является публикация Рождение трагедии В 1872.
Фридрих Вильгельм Ницше родился 15 октября 1844 года в Рёкене, недалеко от Лейпцига, в семье протестантских пасторов. После смерти отца, пять лет спустя, он переехал с матерью и сестрой Элизабет в Наумбург. В 58 году он поступил в школу передового опыта Пфорта, чтобы поступить в Боннский университет, а затем в 65 году перебрался в Лейпцигский университет. Молодой Фридрих, изучив богословие и филологию, в возрасте двадцати четырех лет уже был профессором греческого языка и литературы в Базеле. Как филолога его не может не привлекать Греческий мир. Но это влечение — нечто гораздо большее, чем филологический интерес: оно экзистенциальное, всеобъемлющее стремление, философский. Чтобы понять La рождение трагедии мы должны начать с лет, предшествовавших ее публикации, поскольку, как утверждает Колли: «Ни одна другая книга Ницше не требует такой долгой и утомительной подготовки». Десять лет размышлений о трагедии и греческом мире послужили созданию этой работы, наиболее Misticaавтора, занимающегося эстетика в широком смысле, начиная от искусства, чтобы говорить о мире и жизни. Ведь для древних эти измерения совпадали, потому что существование рассматривалось как целостность, а не раздробленное на множество мелких разрозненных частей. Продолжить Холмы:
Современный человек ходит в театр, чтобы расслабиться, освободиться от бремени повседневности, потому что ему нужно что-то, что является «всего лишь» развлечением, потому что оно приходит извне и знает, что реально. Зритель греческой трагедии пришел и «узнал» нечто большее о природе жизни, потому что он был заражен изнутри, облечен уже существовавшим до него созерцанием, то есть знанием, поднявшимся из оркестра и возбудила его созерцание, он смутился с ним. А если бы путь зрелища был путем познания, освобождения, короче, жизни? Такой вопрос ставит Рождение трагедии.
Первые результаты этого экзистенциального исследования — две конференции, состоявшиеся между 69 и 70 годами. Во-первых, Греческая музыкальная драма, возникает явный контраст между греческой трагедией, инстинктивный, поскольку он проистекает из Дионисийские шествия древности, и неудачное современное искусство, концептуальные и для этих врагов чистого инстинкта. Во-вторых, Сократ и трагедия, представлен персонаж, который будет играть центральную роль в произведении «72». Здесь Сократ, представленный через иронические стихи Аристофана, уже идентифицирован как главный виновник финала трагедии. Продолжая тему предыдущей конференции, Ницше утверждает, что: «Сократизм презирает инстинкт и, следовательно, искусство». Сократ есть образ нового, рационального и научного мира. Но маска Сократ использует то, что Еврипид проникнуть в трагическую вселенную. Еврипид, в отличие от великого Эсхила, воплощает Эстетический сократизм, или мысль о том, что «все должно быть осознанным, чтобы быть красивым». Таким образом, он заменяет драму оптимизмом, инстинкт — разумом, а хор — диалогами, отмечая появление на сцене зритель, то есть человек реальности повседневной жизни. Неизбежно, как будет прочитано в Рождение трагедии:
Греческая трагедия погибла иначе, чем все древние родственные жанры искусства: он покончил жизнь самоубийством, следуя неразрешимому конфликту, а потому трагически, а все остальные исчезли в старости самой красивой и мирной смертью.
Это слова, которые глубоко поражают, проникают в душу современного читателя. Их самих по себе было бы достаточно, чтобы составить книгу. Но Ницше вовсе не останавливается на достигнутом. Эти размышления вставлены в более широкий эстетический контекст, уже представленный в тексте 1870 г. Дионисийское мировоззрение., в котором автор признает двойной божественный источник греческого искусства: аполлонический и что Дионисийский. Эти два импульса, противоположностей, но в постоянном отношении друг к другу, они отождествляют не только два художественных мира, но два жизненные принципы. Представляя Аполлона с формой и сном, а Диониса с изначальным единством и опьянением, Ницше ставит нас перед двумя силами, лежащими в основе жизни и, следовательно, искусства. Здесь, потому что La рождение трагедии это тотальное произведение эстетической этики, где сама греческая трагедия становится максимальным выражение самой жизни и в котором два божественных принципа сопряжены. Иллюзорная аполлоническая структура (Аполлон считается отцом богов), позволяет sopportare дно дионисийской жизни, раскрываемое словами мудрый Силен царю Мидасу в третьей главе произведения:
Бедная и эфемерная порода, дитя случая и боли, почему ты заставляешь меня говорить тебе то, чего тебе выгоднее всего не слышать? «Лучшее для тебя абсолютно недостижимо: не родиться, не быть, быть ничего. Но вторая лучшая вещь для тебя — поскорее умереть».
Ницшеанский текст подвергся резкой критике за историографические неточности, в частности, со стороны филолога Ульрих фон Виламовиц. Но Ницше хотел написать произведение не исторического характера, а глубоко философского: Аполлон считается владыкой Олимпа, потому что эта интерпретация функциональна для обсуждения. В Второй Устаревший, написано в 1873 году под названием О пользе и вреде истории для жизни, настаивает на том, что история играет положительную роль, когда она ставит себя на службу жизни, и отрицательную роль, когда происходит обратное. Этот антиисторизм является одним из наиболее очевидных элементов, взятых на вооружение его учителем молодежи, Артур Шопенгауэр. Прочитанный впервые в 65-м году, он сразу же улавливает его огромное значение, как он раскрывает в письме своему коллеге: «С тех пор, как Шопенгауэр снял повязки оптимизма с наших глаз, наш взгляд стал острее. Жизнь интереснее, хоть и безобразнее».
Пессимизм, выраженный Силеном, и противопоставление дионисийского и аполлонического воля e представление) являются важными темами, которые молодой Ницше наследует от своего духовного наставника. В дополнение к Третий устарел, посвященный Шопенгауэру, момент, в котором проявляется наибольшая связь с мастером, О будущем наших школ, результат пяти конференций, проведенных в 72 году. В этом тексте через художественный вымысел с автобиографическими оттенками старый философ (явное воплощение Шопенгауэра) раскрывает свою радикальная критика немецкой культуры своего времени, все более безуспешно перед лицом логики скорости и выигрыша. Ницше отстаивает тезис Джейкоб Буркхардт, его коллега в Базеле, по мнению которого логика культура будет противопоставлено тому, что состояние: проблема современности заключается именно в подчинении первого второму. Итак, дело в том, чтобы найти момент инверсии. И снова ответ проходит от переоткрытия гречности: «Если вы устраните греков с их философией и их искусством, на какой ступени вы еще захотите подняться к культуре?».
Тема инверсии, которая знаменует собой очень важный первый пункт отхода от чистого шопенгауэровского пессимизма, также является центральной в романе. Рождение трагедии. Отрицательно представив Сократа, как того, кто довел трагедию до самоубийства, он вдруг переоценивает его, подчеркивая, насколько философ концепции на смертном одре отдался музыке:
Итак, - так он должен был спросить себя, - то, что мне непонятно, обязательно должно быть чем-то абсурдным? Может быть, есть царство мудрости, из которого изгнан логик? Может быть, искусство есть даже соотносительное и необходимое дополнение к науке?
Своими вопросами Сократ открывает возрождение искусства в мире. Эта тема по ходу работы становится политической. Обозначив кризис современности (выражение сократизма) и выделив лицемерное обещание всеобщего счастья, Ницше прослеживает момент инверсии в Немецкий дух, кто умеет смотреть на греков как на образец. Есть много представителей этого идеального человека (от Баха до Канта, от Бетховена до Шопенгауэра), но прежде всего один является его символом: Рихарда Вагнера. Известный лично в 1868 году, он является вторым великим образцом для молодого Ницше. В его музыке действительно можно увидеть выражение Немецкий идеальный дух, который выходит за определенные границы пространства-времени. ЯВЛЯЕТСЯ это Германия так любима философом, а не историческим, модернистским и воинственным, к которому он приблизился после демистифицирующего чтения, поддержанного прежде всего его сестрой, которое имело место после его смерти.
в La рождение трагедии, Таким образом, Ницше многим обязан своим моделям. Однако вскоре после этого он будет дистанцироваться от обоих. По сравнению с Шопенгауэром он уже не будет разделять дуалистический подход и пессимистический фон жизни. Аполлон и Дионис окончательно объединятся в Воля к власти, совпадающий с жизнью и ее утверждением: священный скажи да! Даже мифический немецкий народ будет отброшен философом в сторону в поисках переоценка всех ценностей. В этом процессе музыка Вагнера будет рассматриваться как форма декаданс: если Тристан и Изольда был манифестом возрождения искусства в современном мире, Парсифаль, заражен христианскими элементами, выражение лжи, так же велика, как мысль, из которой она сформирована, которая наносит ущерб жизни. Последствия этих изменений также повлияют на видение Рождение трагедии. В 1886 году со своим Попытка самокритики, Ницше вернется, чтобы выразить себя по этому тексту, определив его:
Невозможная книга, - я имею в виду плохо написанную, тяжелую, мучительную, полную жадных и спутанных образов, сентиментальную, кое-где мягкую до женского начала, неровную по ритму, без воли логической чистоты, очень убедительную и потому лишенную доказывания.
Тем не менее в этом столь негативном суждении, свидетельствующем о радикальном отходе от моделей того периода, он усматривает большой долг к нему: представив впервые полностью Диониса, без которого не было бы никакого развития на его философском пути, вернее, никакой философии.
В составе много элементов Рождение трагедии это нужно анализировать, но вы не можете продолжать писать вечно. Важно представить эту книгу такой, какая она есть: Тотальность, мучительно и плохо выражено, способное прямо вмешиваться в жизнь, возвращая всех нас к связи, опосредованной формой и музыкой, с первоначальным единством, описанным в первой главе, на одной из самых выразительных страниц всего ницшеанского произведения:
Теперь, в евангелии вселенской гармонии, каждый чувствует себя не только воссоединенным, примиренным, слитым со своим ближним, но даже единым с ним, как если бы покров Майи был разорван и теперь развевался в клочья перед таинственным первородным. единство. В пении и танце человек проявляет себя как член высшего общества: он разучился ходить и говорить и вот-вот взлетит в небо, танцуя. От его жестов говорит заклинание. Как звери теперь говорят, и земля дает молоко и мед, так и в нем звучит что-то сверхъестественное: он чувствует себя богом, он теперь бродит в восторге и наверху, как видел во сне блуждающих богов. Человек уже не художник, он стал произведением искусства: художественная сила всей природы раскрывается здесь среди трепета опьянения, в предельном экстатическом удовлетворении первозданного единства. Здесь благороднейшую глину, драгоценнейший мрамор месит и шерохует человек, и от ударов резца космического дионисийского художника звучит вопль Элевсинских мистерий: «Преклоняетесь, миллионы? Ты чувствуешь себя творцом, миром?».
